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  【金剛星雲大師全集5金剛經講話】金剛經講話第二 見身無住離相見性分第二十2法身如來 離相清淨 真如平等
  2019/11/10 | 作者:星雲大師 | 點閱次數:675 | 環保列印
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文/星雲大師

講話

二、隨形相好非真如來

《金剛經》的「如來說……即非……是名……」三句式,是揭示俗諦、真諦、第一義諦的道理。前文的「具足色身」,是就報身佛的「總相」來說,下文的「具足諸相」則指的是報身佛的「別相」。

例如佛的肉髻頂相,此相也有無量相,無量的美好,如《心印疏》所言:

「若廣而論之,則如來有十華藏世界海微塵數大人相,一一身分,眾寶妙相以為莊嚴,所謂相相無邊,無一相而不具足,故云具足相也。」

綜論此分,佛陀一再表示:如來不應以具足色身見、不應以具足諸相見,這個「如來」,是指無相的法身如來,離相清淨,真如平等。

應身佛顯現於凡夫與二乘的心外,應化身屬心外之相;報身佛雖示現於菩薩位,亦落有相有為,不離心外之相。佛陀在第五分、第十三分中,破除凡夫二乘對應化身相的執著,至第二十分,則進一步把顯現於菩薩位的報身佛身相也一併空去,因為「凡所有相,皆是虛妄」。法身如來,不在心外,是自己心內的本地風光,只因無明障蔽,見相迷卻,不信勝妙般若大法能斬斷妄想葛藤,故而不見。

從前,有一個迷戀金子的齊國人,大清早就穿戴整齊趕往市集,直奔賣金子的地方,一把抓了金子就走。

差役們將他捉住,奇怪地問:「很多人都在那裡,你為什麼要在大庭廣眾之下搶人家的金子呢?」

他回答說:「當我拿金子的時候,眼睛並沒有看到人,只看見金子。」

我們的心被財利、權位、感情等等蒙蔽心性時,就像這個搶黃金的齊國人,眼中只有黃澄澄的金子,卻看不到聚集的人潮。我們對於財富,貪戀不捨,全心積累有相的鉅資,忘記了它背後的禍害。

《三慧經》說:「山中揭鳥(即山雞),尾有長毛,毛有所著,便不敢復去,愛之恐拔罷;為獵者所得,身坐分散,而為一毛故。人散意念,恩愛、財產,不得脫苦,用貪淫故。」

我們的心受困妄想分別,於世間諸相生起喜愛怨憎,萬劫千生,不得脫苦,就像愛惜羽毛的山雞,貪小失大,喪失寶貴的身命。

何山守珣禪師先後參謁廣鑑瑛禪師和太平佛鑑禪師,都得不到入門處。

何山回寮後就鑽進被子裡說:「今生如果不得徹悟,誓不出此被裹。」從此他白天在被子裡打坐,晚上裹著被子站立著,如此經過了四十九天。

這一天,何山突然聽到佛鑑從法堂上傳來的聲音:「森羅與萬象,一法之所印。」何山聞此言,心開意解,於是爬出被子去見佛鑑禪師。

佛鑑一看到他便說:「可惜一顆明珠,被這瘋和尚拾去。」接著又詰問他道:「靈雲說:自從一見桃花後,直到如今不懷疑。他為什麼不懷疑?」

何山答:「別說靈雲不疑,就是要我找個疑處,也找不到!」

何山禪師四十九日不出被裹,只求個不疑處,吾人在修行的歷程中,沒有精勤勇猛的信念,怎能信解受持奧妙的法義呢?我們的心性與佛不二,只是迷惑顛倒,心住惡濁。如太虛大師所言:

佛法的道理,就是把身心世界從眾生變成佛的。此身心世界生佛不二,即眾生亦即佛。然何以有佛與眾生之區別呢?眾生與佛,雖同此身心世界,但眾生的心迷惑顛倒,故由身心向世界所起之行動是錯亂擾害的,而結果成為困厄痛苦的身心世界,即所謂劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁之五濁眾生的身心世界;佛的身心世界,如禪宗的即心即佛,淨土宗的是心作佛,密宗的即身成佛,《維摩經》所謂心淨則佛國土淨。世界為身心所依,即就眾生之身心世界轉變為佛之身心世界,將汙穢的轉為清潔,乖戾的變成和善,紊亂的整成條理,散漫昏濁的變為嚴肅清明,從日常生活行為上轉變到最深處,即達到心的轉變。使此心變為清淨光明之心,即時心為佛心,身為佛身,世界為清淨安樂之佛世界矣。

《金剛經》摧毀一切執相的邪見,離相,不住相。心境空故,度盡心外心內恆沙數苦厄,即現無聲無色,無是無非,無愛無怨,無有分別,普遍平等的佛心。

在盤珪禪師門下擔任典座的大良,有一天,顧及師父的健康,決定給他吃新鮮的味噌。盤珪禪師發現他吃的味噌比其他徒眾所吃更為新鮮美味,便問:「今天是誰掌廚?」

大良解釋說,依據他的德望和健康,他應該受到更好的供養。

盤珪禪師聽了說道:「佛陀一直強調,自己是眾中的一個,哪裡有地位高低的分別?」說罷,立即返回方丈室,反鎖房門。

大良待在室外,請求師父原諒,但盤珪禪師默然不應。就這樣盤珪禪師關在房內七天,而大良則在外面守了七天。

最後,一位信徒向盤珪禪師大聲叫道:「師父!您不吃東西,也許沒有什麼關係,但您年輕的徒弟總得吃些東西呀!」

盤珪禪師這才打開方丈門,微笑著對大良說道:「我堅持和徒眾吃相同的食物,等你以後做了老師,也要如佛陀有著平等的心。」

盤珪禪師不貪美味利養,因為他心中沒有「老師」的相,以一顆平等心教育後學,吾人想和諸佛心心相印,就應泯絕尊卑分別,不取相貌,心不作思惟。

《觀無量壽佛經》云:

「諸佛如來是法界身,遍入一切眾生心想中。是故汝等心想佛時,是心即是三十二相、八十隨形好,是心作佛,是心是佛。諸佛正遍知海從心想生,是故應當一心繫念,諦觀彼佛多陀阿伽度(意譯如來)、阿羅訶(意譯應供)、三藐三佛陀(意譯正遍知)。」

三十二相、八十隨形好只是隨緣赴感,有形容有色相,有言語動止,都是生滅法,時時變易,就像前文所說,過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。

有一天,一頭迷路的鹿跑進高山寺境內,明惠上人看了連忙說道:「哪裡來了一頭鹿?快把牠趕出去!」

他不但召喚弟子們驅除,自己也拿起拐杖趕鹿。

弟子們都感到大惑不解,心想:「平時慈悲親切的上人,連一隻螻蟻尚且護念,為什麼今日會如此嚴厲的鞭杖趕鹿呢?」門徒們不禁議論紛紛。

明惠上人耳聞此事後,便向弟子說道:「我是為了不讓鹿習慣人,所以才趕牠出去,如果鹿習慣了和人相處,就一定會時常跑到有人的地方,這麼一來,就會對人鬆去警戒心,因此喪失生命。你們只看到我鞭策迷鹿,卻看不到我的慈悲。」

明惠上人一番護鹿悲情,惜哉!吾人往往只看到揮杖鞭策的外相,見不著無相的慈悲。禪門中,師資相授,其中的唇槍舌劍,機鋒對峙,都是老婆心切,乃至棒喝拳打,寂默相對,無一不是殷勤護念。禪門的大慈大悲,非外相能論定,歷代的法器大匠,在無情無理中,冶煉自性,那一棒人我消,一呵狂心歇,一啄開道眼,一默轉乾坤。

石頭希遷禪師的肉身現在還供奉在日本橫濱總持寺。石頭希遷十二歲時,見到六祖惠能大師,六祖一見到他,知道他是個人才,就收他為徒。但是,不幸三年後六祖就圓寂了。

圓寂前,這個十五歲的小沙彌知道師父要去世了,就問他:「老師百年以後,弟子要依靠誰呢?」

「尋思去!」六祖告訴他。

希遷把「尋思」誤以為是「用心思量去」,就天天用心參禪。

後來,有一個上座告訴他:「你錯了!師父告訴你『尋思去』,是說你有個師兄行思禪師,他在青原山弘法,你應該去找他。」

石頭希遷聽後,立刻動身前往,當他從曹溪到青原山參訪行思禪師時,行思禪師問他:「你從哪裡來?」

石頭希遷回答道:「我從曹溪來。」

行思禪師又問道:「你得到什麼來?」

「未到曹溪也未失。」這意思是未去曹溪以前,我的佛性本具,我也沒有失去什麼呀!

「既然沒有失去什麼,那你又何必去曹溪呢?」

石頭希遷回答:「假如沒有去曹溪,又如何知道沒有失去呢?」

不到曹溪,怎知未失?去得曹溪,亦無增添!《金剛經》的每一分義趣,都在向吾人顯示「無得無失」本具的佛性。但眾生看不穿浮生煙雲,有我有生,晝夜憂患隨身,無端受盡千般苦。明朝唐寅(唐伯虎)的〈一世歌〉:

人生七十古來稀,前除幼年後除老,

中間光陰不多時,又有炎霜和煩惱。

花前月下得高歌,急須滿把金樽倒,

世上錢多賺不盡,朝裡官多做不了;

官大錢多心轉憂,落得自家白頭早。

春夏秋冬拈指間,鐘送黃昏雞報曉,

請君細點眼前人,一年一度埋荒草;

草裡多少高低墳,一年一半無人掃。

李白也有詩云:

花將色不染,水與心俱閑。

一坐度小劫,觀空天地間。

一勺曹溪水,永除萬世旱,拔去心田裡有相的蕪草,引注般若活水,來日萬頃纍纍的道果自成。

習題

1.為什麼以「具足身相」和「具足諸相」都無法見到如來?

2.《金剛經》的「如來說……即非……是名……」此三句式蘊含什麼道理?

3.何山禪師四十九日不出被裹,生活中我們要如何學習其精進求道的心?

4.盤珪禪師堅持和徒眾一樣的食物,如此沒有尊卑的平等心,我們要如何學習?
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