【談淨土法門 17 第五講② 】 仗佛力加持 精進行持帶業往生

星雲大師 |2022.01.15
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觀無量壽經變相/高麗忠肅王十年/日本京都東山知恩院藏圖/世界佛教美術圖說大辭典提供

文/星雲大師

淨土宗第十二祖徹悟禪師曾開示說:一切法門以「明心」為要,一切行門以「淨心」為要。明心之要,無如念佛,「憶佛念佛,現前當來,必定見佛。不假方便,自得心開。」由此可知念佛可以明心。再者,《淨土十要》說:「一念相應一念佛,念念相應念念佛。」「清珠投於濁水,濁水不得不清;念佛投於亂心,亂心不得不佛。」可見念佛可以淨心。

徹悟禪師還說一句佛號含攝悟修兩門;舉「悟」,則「信」在其中;舉「修」,則「證」在其中。而信、解、修、證,是我們修行佛道必經的四個過程。如此,一句彌陀,不是至要之道嗎?所以執持名號,絕非下劣淺道,更不應視為愚夫愚婦的盲目修行。

還有,若修淨土法門的人不聽聞經教,怎麼知道有「念佛」一門?只是執持名號便可以增加善根福德,可以明心淨性?因此強調此法門,並非放棄或排斥經教。淨土宗本來就有「三經一論」,而且淨土宗歷代祖師有不少人研究華嚴、天台、唯識、禪、律各宗的典籍。只是對於年紀大而力有不逮的人,則教他們專一念佛。

另外,不相信有西方淨土,更不信「信願持名」即可往生,就是不信佛陀及諸佛之教,也不信祖師所言,這真的很可惜!也是「善根福德」不具足吧。

總之,淨土法門是「難信、易行」之道,在《阿彌陀經》裡,六方諸佛及釋迦牟尼佛都如是說──「淨土念佛法門是難信之法」。一旦信受,那麼自力、他力相輔增上,很快就能夠往生淨土而證不退轉之地。

(三)帶業往生或消業往生?

印光大師曾說:「一切法門,專仗自力;淨土法門,專仗他力。一切法門,惑業淨盡方可了生死;淨土法門,帶業往生,即預聖流。又佛在世時,眾生色心業勝,依仗自力,或可證道;今當末世,根劣障重,知識稀少,若捨淨土,無由解脫。」

這種仰仗佛力加持而「帶業往生」的思想,是淨土一宗歷代以來傳統的信念。給予自認是「末法障重福淺」的眾生,帶來無限的信心與希望。所以,帶業往生也是淨土宗的特色之一。

不過,曾有人說遍查大藏經,並沒有「帶業往生」的語句,而判斷某些經文應是「消業往生」之義。因此,提出將祖師們如《印光大師文鈔》中的「帶業往生」之句,全改為「消業往生」。此說引起不少爭議,有許多大德於佛教刊物上各抒高見。究竟是「帶業往生」或「消業往生」?

我們知道,業,有善業、惡業、無記業,先不說不善不惡的無記業。那麼,帶業往生,究竟是帶善業,還是帶惡業往生?而消業往生,是消善業,還是消惡業往生呢?

1.帶業往生的可能性

前面提過,在《觀無量壽經》中說,欲往生其國者,當修三福;又依修福的深淺,得九品往生的不同階位。此外,《無量壽經》也以修福的多寡,而分為三輩。《阿彌陀經》亦說「不可少善根福德因緣得生彼國」。所以,可知往生者必定要修善業。即使是下品三生,造五逆十惡者,他臨終前至心的十稱念,仍能念念滅除八十億劫生死重罪,這「十稱念」當然是善業。因此可以肯定「帶善業往生」是必要的。

那「可帶惡業往生嗎?」答案仍是肯定的。雖然經典裡沒有明確記載,但是仍可由經義來推論證知。如在《觀無量壽經》下品下生這項說道:「往生極樂世界,於蓮華中滿十二大劫,蓮華方開。當花開敷時,觀世音、大勢至以大悲音聲,為其人廣說實相,除滅罪法。」由此可知,即使到了極樂國土,仍須聞「實相法」來除滅罪業;也可以證明往生時,有的人是罪業並未消盡的。此即是帶業往生的明證。

所以,所謂帶業往生,可能同時帶有善業和惡業,也可能只帶善業,但不可能只帶惡業往生。如前所說,犯有五逆十惡者,他帶惡業往生時,必然帶有十念稱名的善業隨行。而由於往生者有這些染、淨諸業的造作,因此往生時便有「品位高低、華開遲速、見佛早晚」的差距。

2.消業往生的可能性

「消業」若能往生,所消的當然是惡業而不可能是善業。前面提到「念佛一聲,可滅八十億劫生死重罪」,可見念佛「造」善業的同時,即在「消」惡業。也就是說,惡業是用善業來轉化或減弱的。既然帶惡業可以往生,那麼消惡業也必定可以往生。

其實,「帶業往生」與「消業往生」,這兩句話都有道理,都沒有錯。問題出在提出消業往生者,不認同帶業往生;這與經義不符合。還有,所提的「消業」二字,似乎是必須消盡所有的惡業。這樣說來,則極樂世界只能接引已經成就大道的佛陀往生了,因為即使是菩薩,也還未斷盡「塵沙惑」呀。再說已斷盡三業的人,他們已證無生,可以隨處自在了,又何必往生極樂?又有何處可往生呢?

所以,如果一味地推翻古德所說的「帶業往生」,而堅持「消業往生」,那也未免太過執著而落於「見取見」。不過,堅信「帶業往生」的,也要精進用功,持戒行善,以免被人恥笑為依恃「帶業往生」的功效而為非作歹,或懶惰懈怠。總之,唯有努力精進,才能給有心修習淨土的人帶來信心與希望。

(四)自性彌陀、唯心淨土的究竟義

佛陀證悟時,即明確告訴世人:「大地眾生皆有如來智慧德相。」我們的自性裡,本就具有與佛同等的無量性德與法性,這是在聖不增,在凡不減的。所謂自性彌陀,指的就是我們也本具彌陀之性。

《華嚴經》言:「若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。」意思是我們這顆心能作眾生,也能作佛;能造天堂,也能造地獄;法外無心,心外無法。十方世界三世諸佛都是我們一心所現,是「心、佛、眾生,三無差別」。「一念淨心能成佛」是「自性彌陀」,「一念淨心能造淨土」即是「唯心淨土」。

許多人認為「淨土難至,佛果難成」,缺乏信心,不敢承當能到達彌陀淨土,因此,從經典、從祖師大德那兒得知人人有分的「自性彌陀,唯心淨土」,無不雀躍歡喜。不過,卻又產生反效果及負面的現象。

例如:一說到「唯心淨土」,便以手指胸,意思是「心中即是」;一說到「自性彌陀」,又趾高氣昂的自以為是佛,勸人不必求生,不須燒香、禮佛、誦經,也不須布施行善,以為一切都是「著相」,只要「有心」就好。

如此誤用佛法的人不在少數。尤其未入佛門,不解佛法者,最愛以此做為不必學佛的藉口。他們誤把自身肉團的「緣影心」,當作是唯心淨土的「淨心」;把無始以來的雜染習氣,視為自性彌陀的「淨性」。

「佛在靈山莫遠求,靈山就在汝心頭;人人有個靈山塔,好向靈山塔下修。」這首偈語是說我們的心是一座充滿寶藏的靈山,蘊藏著無比豐富的資源,不知道開採自性的寶藏,反而捨本逐末,向外尋找寶物,這是非常可惜的。

我們信仰佛教的人,應該以自己的信仰來創造心中的「唯心淨土」。在唯心淨土裡,人人心中有佛,而且性淨意純,雖然身處地獄,如同在天堂裡一樣的快樂;在唯心淨土裡,燠熱中可以安坐,苦難中也能自在。在生活中能隨遇而安、隨緣生活、隨心自在、隨喜而作,這才是唯心淨土。如果每個人都虔修唯心淨土,不只自己生活在極樂,整個世界也能轉化為淨土了!

我們相信有「彌陀」、相信能生「淨土」,但與「唯心」不相違背。既然世界萬象是「唯心所現」,那麼,不論娑婆或極樂,也都由心所造成。雖是「唯心」,必有西方;雖有西方,不出「唯心」。

因此,淨土是真正「唯心之淨土」,但確實有可到之處;彌陀也是真正「自性之彌陀」,但真的有能見之佛。這即是「自性彌陀,唯心淨土」的真實究竟義。

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