文／星雲大師

在這個世間上，有很多的悲歡離合、聚散無常，也有很多千奇百怪的事情，甚至還有很多不公不義的事情在發生；每當遇到不合情理，讓人看了不能接受、不能容忍的事，一些佛教人士都會說：「好啦！你就用平常心看待吧！」

平常心，不是說沒有是非，不是說不管它。平常心，有時候是不和它太過計較，不要太過認真，要大事化小，小事化無。

何謂「平常心」？我想，就是要有平和的心，要有平等的心，要有平均的心。這個要從修養、雅量、忍耐、慈悲……種種集合起來，才能把平常心提升、擴大，才有內涵。

就像人死了，不能挽回了，你光是哭泣、傷心，也沒有用，所以要用平常心看待。像夫妻離婚、子女離散，也是出乎常情，讓人不能忍耐；但也只有告訴對方，要能看破、看淡，要以平常心去面對。

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因此，平常心，需要有智慧，也要有力量，要能息事寧人。平常心，也不是叫我們不分善惡好壞、不問青紅皂白；一切善惡都由它，那也不能叫做平常心，那是糊塗心。

世間上的平常心，還是要有善惡的分別、好壞的揀擇，於人於己，往好處去想，往好處去做，大家不要兩敗俱傷，不要仇上加仇，但並非壞事由它。我想，平常心是智慧、忍耐、慈悲、修養的綜合，有道德，有解脫，這樣才是平常心。

如果說，一點小事就斤斤計較，一句話就跟人互不相讓，一點利益就爭得你死我活，一點出乎意料之外的人事，就放不下、放不開、看不破，那當然就不叫做平常心了。

在五花八門的社會裡，平常心對於一個修行的人而言，對己是保全之道，對他是尊重包容之道；對於萬事、萬物、萬人，都要能雲淡風輕，這樣子的修養，才是平常心的意義！

此外，處理許多人事的問題，你要有智慧認清得失關係，你要有慈悲寬容的心胸，所謂「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」，只要不是太過分的問題，就不要斤斤計較，放不下；該放下就放下，該提起就提起，那就是有平常心了！


心外無法

佛教講「外道」，指的是「心外求道」；一般人大多心外求法，而不知自家有無限的寶藏。其實，學佛的人應該「反求諸己」，而不是一直心外求法；心外求道，則離道漸遠，所以說「菩提只向心覓」，而非向外找尋。

人稱「趙州古佛」的趙州從諗禪師，他為了尋找自己的佛性，即使已過八十高齡，仍然四處行腳參學；直到在外面繞了一圈，最後回來才知道原來是「空費草鞋錢」。唐朝無盡藏比丘尼曾作過一首偈：「終日尋春不見春，芒鞋踏破嶺頭雲；歸來偶把梅花嗅，春在枝頭已十分。」一個人若是終日向外追求，是不容易找到自己的，真如佛性本來就在我們心中。

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有一天裴休宰相到寺院禮佛，看到殿外的牆上有一幅畫像，就問：「這畫的是誰呢？」知客師就說：「是高僧真儀。」

「畫像我是看到了，可是高僧在哪裡呢？」知客師不知如何回答。

裴休再問：「寺裡有參禪的人嗎？」

「有一位黃檗希運禪師。」

黃檗禪師出來後，裴休就問：「高僧畫像我已經見到了，高僧在哪裡？」

黃檗立刻大叫一聲：「裴休！」

裴休驚訝地應聲：「我在！」

這時黃檗大笑：「高僧已在此，何必往別處尋求？」

許多宗教徒總是想從所信仰的對象中求得靈感，例如禮拜觀世音就希望觀音菩薩能給他摩頂、灑甘露；向耶穌祈禱的人也希望耶穌顯靈。其實這些都是心外求法，靈感出自於內心，唯有心中的佛菩薩、心中的耶穌、心中的智慧，才是真正的靈感。

現代的人每天為追逐六塵而忙碌不已，眼睛喜愛追求美麗的東西，耳朵喜歡聽各類的音聲，鼻子歡喜聞香嗅辣，舌頭喜嘗甘甜滋味，身體喜愛柔軟觸覺，心裡喜歡分別、計較。如此向外追求，何時才能找到自己的本心呢？反觀禪師們只要眼睛一閉，不看、不聽、不說，當下整個宇宙就都在他的心中了。

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所以六祖惠能大師的〈無相頌〉說：「心平何勞持戒，行直何用修禪……菩提只向心覓，何勞向外求玄，聽說依此修行，天堂只在目前。」佛法不假外求，要向內心求；不向遠求，要向近處求。我們能夠時時反觀自心，天堂就在眼前，菩提就在心裡。

我過去常說：每一個人自己都有「本尊」，也可以有很多的「分身」（代表）來為他做事；若是忘失自己的本能（本尊），向外尋找本尊，那就是心外求法，就是非法。

因此，如果我們能很肯定地說：「我找到了自己！」那就很妙了。找到本性，就是認識了自己，這是很不容易的。世間上的人，不認識自己，常常愚昧、苦惱，才會生活得不自在。