文／星雲大師

經典裡提到的「布施」，就是「給」。例如，給人家一些金錢、物質上的救濟，就是財物布施；給人家一些道理的開導，增加他的明理、智慧，就是佛法真理的布施；給人家精神上的安慰，讓他不會感到恐懼，就是無畏懼的布施，這就是「財施、法施、無畏施」三種布施。

我們給人家的服務，給人家的財物，給人家的一些幫忙，究竟這個功德是我的呢？還是他的呢？你不可以有分別心！凡是善舉，彼此都有分，沒有分你的、我的，分了就會產生分別，就有了差距，功德就有限。

不過，「給」要有佛法，要能不自苦、不自惱。我給你，我不苦，我不懊惱、我不懊悔，我不是為了貪圖虛名，不是要求你幫助，只是想到我所有的，要能與大家共享，這就是布施真正的意思。

在佛經裡，舉出很多布施的事例，其意義很特別，比方說「割肉餵鷹，捨身飼虎」，這聽起來太困難了。老鷹、老虎把牠打死不就好了，還要把我的肉割來給老鷹吃；甚至叫我連命都不要，要拿來餵老虎？

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不是也有人說「打死一條毒蛇，等於吃三年長齋」嗎？但是這隻老鷹、老虎，在一個修行人的眼中，看法不是這樣的。你說老鷹、老虎是危害人類的動物；不過站在老虎、老鷹的立場來看我們，牠也感覺到人類是害蟲，是危害牠們生命的惡人。所以，有了彼此對待的立場，就會離佛法很遠。

佛經裡說：「但願眾生得離苦，不為自己求安樂。」你有這樣的想法，不論布施也好、給也好，那是最高的境界；我只為了讓你脫苦，並不是為了自己布施要得到什麼好處，這一種施捨不是很寶貴嗎？

可是有人覺得學佛法太難了，叫人什麼都要給人，自己都不要，甚至還要犧牲自己。其實，「但願眾生得離苦」就好；如果我給他，而我自己卻受了損傷，這是不當的。佛法不都是講自覺覺他、自度度人、自利利他、自他兩利嗎？

當然，這有信仰上的層次不同，假如把經文的句子改成「但願眾生得離苦，也為自己求安樂」，也是可以的，這樣你也沒有罪過啊。假如你說我沒有所求，他離苦就好了，那麼你的信仰、施捨的層次，就又高了一點。

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如佛經裡譬喻，真理等於虛空，等於河流，所謂「三鳥飛空，空無遠近，跡有遠近；三獸渡河，水無深淺，足有深淺」。

因此，修行的程度不論是有相的、無相的，有住的、無住的，這都好。等於念佛，有人說「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然」，這句話也形容得太過分了，即使念佛的心散亂，總比不念要好，沒有說徒然的，一切都有因果，一切善事都會有好報的。大家不要老是把佛法，朝困難的方向去想、從消極上去理解；佛陀所說的法，都是為了示教利喜，都是為了給眾生利益，給大家歡喜的。