隨堂開示錄-講座論壇 17 《道德經》的和諧思想2-1

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文／星雲大師 2020-05-07 10:00

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文／星雲大師
陝西「國際道德經論壇」
時間：2007年4月22日
「世界和諧」是所有人類共同期盼的目標，事實上，不只是人際之間需要和諧，就是人與大自然、人與社會，甚至個人的身心都需要和諧。一旦失去了和諧，自然界反撲、社會失序、個人身心紊亂，任誰都難以維持生存。因此，無論族群、社會、國家，甚至不同宗教間，都應該摒除愛恨的分歧、怨親的疏離，發揮「同體共生」的精神，彼此和諧往來。
此次由中華宗教文化交流協會與中國道教協會共同舉辦的「世界道教論壇」，以《道德經》與「和諧世界」為主題開展。特別是《道德經》中的自然無為、柔弱無爭、致虛守靜等和諧思想，貫穿二千多年時空，融和成為中華民族的文化，影響深遠。
近年來，西方國家亦積極研究《道德經》，希望能藉由經中的思想啟發，建構和諧的世界。誠然，和諧社會的建設，是當今舉世人類所應共同致力的目標。以下，個人謹就《道德經》中的和諧思想，提出四點看法：
一、從虛靜無執到身心和諧。
二、從柔弱無爭到人際和諧。
三、從自然無為到政治和諧。
四、從慈謙無驕到國際和諧。
第一、從虛靜無執到身心和諧
一個人的身心如果不能達到和諧，必然成為人生苦惱的根源，進而對家庭、社會造成不良的影響，因此如何維持身心的和諧，是我們每個人必須完成的課題。在《道德經》裡，老子提出了「致虛守靜」、「少欲知足」、「無執無失」、「氣柔滌慮」、「內觀自省」、「貴身」的觀念，這些觀念都是很好的方法，能夠幫助我們在生活上維持身心的和諧。
《道德經》十六章載：「致虛極，守靜篤。」「虛」、「靜」是形容心境的空明，整句話的意思是：我們的心原本是空明寧靜的，但因一己的私欲與外界的紛擾，使得心靈蔽塞不安，因此必須透過靜的功夫，讓我們的心恢復原本的清明。然而如何做修靜的功夫呢？首要做到「少欲知足」。老子在書中提到「五色令人目盲；五音令人耳聾……是以聖人為腹不為目，故去彼取此」（十二章）、「塞其兌，閉其門，終身不勤」（五十二章）、「知足者富」（三十四章），指出了物質欲望使人昏憒散亂，少欲知足才是安心之道。除了欲望的減少，我們還必須做到不執著，因為「無執故無失」（二十九章），沒有執著就不會有失去的痛苦。佛經裡也提到我們對於親人的離去，痛苦難捨；對掉落的樹葉，卻無動於衷，這是因為對喜愛的人，有了愛染的執著，才會深感苦痛，因此想要擁有內心的和諧，必須放下外在的執著。
接下來，在修身上要做到「專氣致柔」、「滌除玄覽」（十章），也就是保持心平氣和，進而內觀自省，自察自覺，開發出心中的智慧，做到如四十七章所言：「不出戶，知天下……其出彌遠，其之彌少……不見而明，不為而成。」最後，再以愛己的「貴身」（十三章）精神，不縱情欲，修持自身，達到身心和諧，進而護己護他，尊重他人，以此精神來服務天下眾生。此舉與佛教的「無緣大慈，同體大悲」，有著異曲同工之妙。
第二、從柔弱無爭到人際和諧
人際間之所以會有紛爭、不平，就是因為「你、我」的關係不協調。一般人都希望自己比別人偉大，因為有勝負之心，爭執就層出不窮。假使我們能懷著尊重、擁護、成就對方的心態，那麼人際間的相處，自然能化戾氣為祥和。因此，老子於《道德經》中所提的「柔弱」、「不爭」、「處下」主張，對我們在待人處事上，有著莫大的助益。
所謂「柔弱」，是針對逞強的作為而言，逞強者剛愎自用，正如老子所言「自矜、自伐、自是、自見、自彰」，而世間的紛爭，也多半在這樣的心態下產生。然而，強則易折，大樹雖高卻易遭強風摧折，齒牙脫落而柔舌仍存，因此老子提出「柔弱勝剛強」（三十六章）、「天下莫柔弱於水，而攻堅強者莫之能勝」（七十八章）、「堅強者死之徒，柔弱者生之徒」（七十六章）。柔弱的力量，如滴水穿石，似軟言慰藉，柔軟堅韌，無有不克。
此外，有感於世人爭逐高位，老子以「川谷之於江海」（三十二章）為喻，建議世人若能「處下」，自能謙虛容物，消解爭端。而「不爭」的觀念，亦同於此，所謂「不爭」，並非消極的徹底放棄、厭逃人世，而是積極地利益萬物而且功成不居。
歷史上，張良為漢高祖打天下，功成之後，節身引退；春秋時代，范蠡幫越王勾踐復國，事就之後，反而引退做陶朱公。國父孫中山先生雖革命成功，登上總統寶座，但他衡量時局，仍讓位給袁世凱，有這種功成不居的偉大胸懷，後來而能成為中華民國的國父，受到世人的尊敬和愛戴。
所以，人際間想要和諧相處，須人人從「柔弱無爭」做起。所謂「退一步海闊天空」，與人相處時，如能讓自心柔軟謙和，對事情不爭功諉過，對人我不分別計較，自然所到之處，皆受歡迎，人我之間，無比和諧。
第三、從自然無為到政治和諧
「自然無為」是《道德經》中很重要的觀念，意思是：任何事物順其自然，不加以強作妄為。引申到政治上，指政府的作為，以不擾民為原則，百姓安然暢適，才合乎自然。老子會有這樣的觀念，和他身處春秋時代，政治紛亂的社會背景，有著莫大的關係。
因此，他在《道德經》中提出了執政者的治國之道及理想國的政治，例如：
「治大國，若烹小鮮。」（第六十章）這句話意喻：為政之要在不擾民。

（待續）

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