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【星雲大師全集3】六祖壇經講話 頓漸品第八 無一法可得 方能建立萬法
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30觀看次無一法可得 方能建立萬法
經文
時祖師居曹溪寶林，神秀大師在荊南玉泉寺①。於時兩宗盛化，人皆稱南能北秀，故有南北二宗頓漸之分，而學者莫知宗趣。
師謂眾曰：「法本一宗，人有南北；法即一種，見有遲疾。何名頓漸？法無頓漸，人有利鈍，故名頓漸。」
然秀之徒眾，往往譏南宗祖師：「不識一字，有何所長？」秀曰：「他得無師之智②，深悟上乘，吾不如也。且吾師五祖親傳衣法，豈徒然哉？吾恨不能遠去親近，虛受國恩。汝等諸人，毋滯於此，可往曹溪參決。」
一日，命門人志誠曰：「汝聰明多智，可為吾到曹溪聽法，若有所聞，盡心記取，還為吾說。」
志誠稟命至曹溪，隨眾參請③，不言來處。
時祖師告眾曰：「今有盜法之人潛在此會。」志誠即出禮拜，具陳其事。
師曰：「汝從玉泉來，應是細作④。」
對曰：「不是。」
師曰：「何得不是？」
對曰：「未說即是，說了不是。」
師曰：「汝師若為示眾？」
對曰：「常指誨大眾，住心觀靜⑤，長坐不臥。」
師曰：「住心觀靜，是病非禪。長坐拘身，於理何益？聽吾偈曰：
生來坐不臥，死去臥不坐。
一具臭骨頭，何為立功課？」
志誠再拜，曰：「弟子在秀大師處學道九年，不得契悟，今聞和尚一說，便契本心。弟子生死事大，和尚大慈，更為教示。」
師曰：「吾聞汝師教示學人戒定慧法，未審汝師說戒定慧行相如何？與吾說看。」
誠曰：「秀大師說：『諸惡莫作名為戒，諸善奉行名為慧，自淨其意名為定。』彼說如此，未審和尚以何法誨人？」
師曰：「吾若言有法與人，即為誑汝，但隨方解縛，假名三昧。如汝師所說戒定慧，實不可思議，吾所見戒定慧又別。」
志誠曰：「戒定慧只合一種，如何更別？」
師曰：「汝師戒定慧接大乘人，吾戒定慧接最上乘人。悟解不同，見有遲疾。汝聽吾說，與彼同否？吾所說法，不離自性，離體說法，名為相說，自性常迷。須知一切萬法皆從自性起用，是真戒定慧法，聽吾偈曰：
心地無非自性戒，
心地無痴自性慧，
心地無亂自性定；
不增不減自金剛，
身去身來本三昧。」
誠聞偈悔謝，乃呈一偈曰：
五蘊幻身，幻何究竟？
回趣真如，法還不淨。
師然之。復語誠曰：「汝師戒定慧，勸小根智人；吾戒定慧，勸大根智人。若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脫知見，無一法可得，方能建立萬法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脫知見。見性之人，立亦得，不立亦得，去來自由，無滯無礙，應用隨作，應語隨答，普見化身，不離自性，即得自在神通、游戲三昧，是名見性。」
志誠再啟師曰：「如何是不立義？」
師曰：「自性無非、無痴、無亂，念念般若觀照，常離法相，自由自在，縱橫盡得，有何可立？自性自悟，頓悟頓修，亦無漸次，所以不立一切法。諸法寂滅，有何次第？」
志誠禮拜，願為執侍，朝夕不懈。（一）
譯文
那個時候，六祖大師居住在曹溪的寶林寺，神秀大師居住在荊南的玉泉寺。當時兩宗的弘化都很興盛，人人都稱「南能北秀」，所以就有了「南頓北漸」二宗的分別，而一般學者都不了解兩宗的宗趣。
六祖對大眾說：「佛法本來都是同一個宗旨，只是人有南北的分別；佛法本來也只有一種，只因眾生的根機而有見性遲速的不同。什麼叫作頓或漸呢？佛法並沒有所謂頓漸，而是因為人的根機有利鈍，所以才有所謂頓漸。」
然而神秀大師的門徒常常譏笑南宗六祖：「一個字也不認識，能有什麼可取的長處呢？」
神秀大師聽了這話以後就說：「他已得無師自悟的佛智，深悟最上乘的佛法，我不如他。況且我的老師五祖親自把衣法傳授給他，難道是憑空傳授的？我只恨自己不能遠道前去親近他，在這裡枉受國家對我的恩寵，你們不要滯留在這裡，可以到曹溪去參訪，請他為你們印證！」
有一天，神秀大師命令門人志誠說：「你天資聰穎而富才智，可以替我到曹溪去聽法；如果有所聽聞，要好好記取，回來告訴我。」
志誠奉了神秀大師的使命到曹溪去，跟隨大眾一起向六祖參禮請益，但並未說明自己是從什麼地方來。那時候，六祖就告訴大眾說：「今天有想暗中盜法的人潛伏在這個法會之中。」
志誠一聽，連忙從大眾中出來，向六祖頂禮，詳細說明自己前來求法的因由。六祖說：「你從玉泉寺來，應該算是間諜。」
志誠說：「不是。」
六祖說：「為什麼不是呢？」
志誠說：「沒有說明來意以前可以說是，既然說明了就不是。」
六祖說：「你的老師怎樣開示大眾呢？」
志誠說：「家師經常教導大眾要住心一處，使成無念狀態，要常習靜坐而不倒臥。」
六祖說：「住心觀靜，是一種病而不是禪。長久靜坐徒然拘縛自身，對領悟佛理又有什麼益處呢？聽我說偈：『在世時常坐而不臥，死去後卻常臥不坐。這只是一具臭骨頭，何曾立過什麼功德？』」
志誠聽後，再向六祖頂禮，說：「弟子在神秀大師那裡學道九年，不能契悟佛法，今天聽和尚這一席話，已經契合本心，有所了悟。弟子覺得生死事大，無常迅速，希望和尚慈悲，再給我教誨指示。」
六祖說：「我聽說你的老師是用戒定慧來教示學人，不知你的老師所說的戒定慧是什麼樣子？你說給我聽聽看。」
志誠說：「神秀大師說：『一切惡事不去做叫作戒，奉行一切的善事叫作慧，自己清淨自己的心意叫作定。』他是這樣說的，不知和尚是用什麼法來教誨學人呢？」
六祖說：「如果我說我有佛法給人，那就是欺騙你；只是為了隨順方便替大家解除執縛，而假託個名稱叫作三昧。至於你的老師所說的戒定慧，實在是不可思議。我對戒定慧的見解又有所不同。」
志誠說：「戒定慧應該只有一種，為什麼會有不同呢？」
六祖說：「你的老師所說的戒定慧是接引大乘人，我的戒定慧是接引最上乘人。理解領悟能力不同，見性就有遲速的差異。你聽我所說和他所說的有相同嗎？我所說的法，不離自性，如果離開自性本體而說法，就叫作著相說法，自性就常被迷惑。要知道，一切萬法都是從自性而起相用，這才是真正的戒定慧法。聽我說偈：『心地沒有過失就是自性戒，心地沒有痴念就是自性慧，心地沒有散亂就是自性定，不增不減的自性堅如金剛，自身來去自如皆本於三昧。』」
志誠聽完偈頌後，向六祖悔過謝恩，並呈上一首偈子：「五蘊假合成幻化身，既是幻化怎會究竟？即使回向真如自性，倘猶著法還是不淨。」
六祖稱許說好。
六祖又對志誠說：「你的老師說的戒定慧是勸小根智人，我說的戒定慧是勸大根智人。如果能夠悟得自性，就不必建立『菩提涅槃』，也不必建立『解脫知見』了。要到無有一法可得的境界，才能建立萬法。如果能夠領會這個道理，就叫做『佛身』，也叫做『菩提涅槃』、『解脫知見』。已經見性的人，要立這些佛法名稱也可以，不立也可以，去來自由，無所滯礙，當用之時隨緣作用，當說之時隨緣應答，普現一切化身，而不離自性，這樣就可以得到『自在神通』和『遊戲三昧』，這就叫作見性。」
志誠再請問六祖說：「『不立』的意義為何呢？」
六祖說：「自性沒有一念過非，沒有一念痴迷，沒有一念散亂，如果念念都能用智慧來觀照自心本性，常離一切法的形相執著，就能自由自在，縱橫三際十方，都能悠然自得，還有什麼需要建立的呢？自性要靠自己覺悟，頓時開悟，頓時修證，並沒有一個漸進的次序，所以不必建立一切法。一切諸法本來常自寂滅，還要建立什麼次第呢？」
志誠聽後，頂禮拜謝，發願隨侍六祖左右，從早到晚不曾懈怠。
註釋
①玉泉寺：位於湖北當陽縣玉泉山的東南麓。
②無師之智：無師而獨悟的智慧。如佛所證得的智慧，非由師教或外力而得；又如緣覺（獨覺）聖者，觀諸法因緣生滅，不待師教而證成覺智。
③參請：弟子向師家請問並受教。
④細作：間諜、偵探。
⑤住心觀靜：收攝一己之心，使之鎮定，成為無念的狀態。
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