星雲大師
星雲說偈--慧力處理
文/星雲大師 大雪紛紛滿天飄， 老天又降殺人刀； 再落三尺方為景， 我輩怎得到明朝。 ──俗諺 這首詩，其實是一個公子哥兒與一個乞丐的對話。在一個嚴寒的冬天，有一位公子哥兒，他一早起床把窗戶打開，看見大雪飄飄，忽然詩性大發，吟道：「大雪紛紛滿天飄。」 在這個時候，高樓下面正有一個無家可歸的窮苦流浪漢，聽到樓上有人對著風雪吟詩，不禁就回他一句「老天又降殺人刀。」心想，你們公子哥兒是有錢的人，看到大雪飄飄，覺得是美景良辰，我們窮苦的人看到天上下雪了，就像是「殺人刀」，令人飢寒交迫。 樓上的公子哥兒又再吟道：「再落三尺方為景。」 樓下的流浪漢又回對道：「我輩怎得到明朝。」意思是說，這種風雪若再下三尺，我們在飢寒之下，怎麼活得到明天？ 這一首詩說明：貧富之人對於世間的看法不一樣。有錢的人看雪，覺得很美，貧窮的人看下雪，等於是刀劍一樣。因此，世間上的萬事萬物，沒有絕對的好與壞，每個人都是站在各自的立場、自己的利害來斷定其價值。 一個守道的人，他不會像富家的公子哥貪戀心外的世界，對於山水之美、風光之美，他不會在心外著意。真正的修道者，他對於坎坷困頓的境界、飢寒交迫的生活、人情道義的冷暖，不會把它掛在心頭，自有定力去應付，有慧力去處理，不會計較外境的不如意，能安於享受修行的境界。所以，只要心裡有力量，就能坦然面對種種環境的考驗。
星雲說偈-- 捨不善法
能捨不善之法， 譬如負債得脫， 病者服藥得癒， 饑餓得至豐國。 ──《諸經要集》 這四句偈告訴我們：善法要奉行，善人要交往，善事要服務，舉凡一切行事，都要善知取捨。 「能捨不善之法」，對於不善之法，要能捨棄。例如，老是喜歡惡口罵人、經常對人動手動腳、行為不規矩；或者有的人好竊盜，好生氣、好情緒化、好批評人、議論人，這些都是不善之法，都應當捨棄。 除了個人不好的習氣，不當的職業也要捨離。例如，有的人以販售槍砲獵具、殺生為業，古德有云：「欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲」，今日世界到處充斥著暴戾之氣，就是人間的殺業太重。因此古德有詩偈云：「勸君莫打三春鳥，子在巢中望母歸」，我們對待一切有情眾生也是一樣，不應該為了滿足自己的口腹之欲而殺生害命。 一個人不能明辨自己的行為是善或不善，這很嚴重的。因此，做人最要緊的，首先要認識善與惡，善業要保留，惡業要去除。 「譬如負債得脫」，能捨不善之法，就如同過去欠了債務，天天要面對債主催討的壓力，日子難過。如果不善的事情都放棄了，等於從此不負債了，即刻能感受到人生的解脫自在。 「病者服藥得癒，饑餓得至豐國」，能捨棄不善的語言、不善的惡業，就好像生病的人吃了良藥，病好了，身心就能健康快樂；又如終日饑餓的人，忽然來到一個經濟富饒的國家，從此生活得以飽足安樂。 因此，只要我們覺照當下，捨棄一切不善之法，所謂「諸惡莫作，眾善奉行」，就可以為自己的人生帶來光明與善美，何樂而不為呢？
星雲說偈 諸行無常
諸行無常， 是生滅法， 生滅滅已， 寂滅為樂。 ──《大涅槃經》 這一段偈頌說的是佛法的真理，尤其將世間法與出世間法，有為法與無為法說得很透徹明白。 佛陀過去行菩薩道時，曾為雪山童子，他到處尋求宇宙人生的真理，但是問了很多人，都沒有人可以給他一個滿意的答案。有一天，他在荒野聽到一個羅剎邊走邊唱著說：「諸行無常，是生滅法」。雪山童子一聽，這句話太好了，不錯！這個世間本來就是無常，這許多的無常都是生滅法。但是它把世間的現象說得這麼清楚明白，卻沒有提出解決的辦法，因此上前請教他：「你的道理很好，不過好像只說了一半，應該還有另外一半，請你再把它說下去吧！」 羅剎說：「這是宇宙人生的真理，價值很高，過去的人甚至不惜犧牲生命來追求它，哪裡能隨便向人說呢？」他不肯說。雪山童子說：「你如果肯告訴我，我願意用我的生命來交換後面的半偈。」羅剎看他心意懇切，就說：「聽好了，這後面的半偈是：『生滅滅已，寂滅為樂』。」雪山童子聽後滿心歡喜，就要履行他的承諾。正當他爬上高樹，往下縱身一跳時，羅剎馬上恢復帝釋天的形貌將他接住，並讚歎他熱忱求法的精神。 「諸行無常，是生滅法」，世間的有為法是無常的，那還是生滅法，有緣起、緣滅，是不究竟的。什麼才是究竟的法？ 「生滅滅已，寂滅為樂」，要把這個生滅法止息了，達到不生不滅，寂滅的涅槃境界，才是最究竟、永恆的安樂之法。 從佛法的根本上講，一切有為法都是無常的；無常，就是生滅。學佛的主要目的，是要我們體會無常的真理，進而滅除煩惱我執，滅除人我對待，滅除生活中種種的動亂不安，就能感受到人生的喜悅快樂了。
星雲說偈--修道的功夫
文/星雲大師 蜻蜓點碎波中月， 盪散清光上下圓； 吞吐魚龍全性命， 隨其風雲浪滔天。 ──粟菴鼎 這一首是粟菴鼎禪師的偈語，整首詩句非常優美，並且富有意境。 「蜻蜓點碎波中月」，他說蜻蜓點水，把水波裡的月亮都點碎了。「盪散清光上下圓」，月亮倒映在水面上的清光，隨著水波盪漾開來，波面上的水紋一圈一圈的很圓，而映在水面下的影子一圈圈的也同樣很圓。 「吞吐魚龍全性命」，棲息在水裡面的魚龍，牠們有時候在圈子裡，有時候在圈子外，但是不管在圈內或者圈外，性命都不會被傷害。這就是說修道者縱有所為，也不傷害世間，自然的生態不可以輕易破壞，美的形象要大家共同來保護。 我想，每一個人從童年到青年、壯年而至老年，生命裡一定有很多美的形象、美的記憶，最要緊的就是不要把美的形象破壞了。如同《佛遺教經》所云：「如蜂採華，但取其味，不損色香」，蜜蜂雖然在花間四處採花蜜，但是花的顏色、花的香味並沒有被損壞。 「隨其風雲浪滔天」，就是指過隨緣不變的生活。修道者儘管面臨風雲波浪，但是他能夠以不變應萬變，讓人見得出修道的功夫。我們身處在這個變幻莫測的世間，只要內心有定力，就能處變不驚，在困境中找到應變的方法。
星雲說偈--無相頌
心平何勞持戒，行直何用修禪，恩則孝養父母，義則上下相憐。 ──《六祖壇經》這四句偈出自《六祖壇經》的〈無相頌〉，體現了在家居士的修行之道，也堪作為我們立身處世的座右銘。 常聽人說要修行、要修行，可是修行是為了什麼呢？為了與真理相應，為了自我提昇、斷除生死煩惱。 「心平何勞持戒」，所謂「心、佛、眾生，等無差別」，凡夫與聖賢，都具足真如法性，在聖不增，處凡不減，所以是平等；既是平等，哪裡有尊卑高下的差別？一切都是平等法。 在平等法裡，沒有分別、沒有大小、沒有糾紛。當一個人的心中常持平等觀，他的舉手投足必然合乎禮法，又何須再刻意去持戒？ 「行直何用修禪」，如果我們的行為耿直正當，不諂曲、不虛偽，堂堂正正做人，正正當當做事，做人處事合乎八正道，如維摩詰居士說「直心是道埸」，何必一定在形式上去修禪？ 「恩則孝養父母」，每個人都要有感恩心。 我們今天可以立足在這個世間，國家給予我們多少幫助？教育給予我們多少知識？各行各業的人士，給予我們多少方便？他們對我們都是有恩惠的。 尤其父母生我、養我、教我，更應該感恩。 感恩的人才是富有之人，不感恩的人則是貧窮。 「義則上下相憐」，平日對上要尊敬，對下要憐愛，人我之間互相幫肋、互相友好、互相提攜，這不就是有情有義的人生嗎？ 這四句偈提醒我們，要做一個有感恩心的人，有義氣的人，有禮讓的人，有忍耐的人，這會增加人生很大的修養！
星雲說愒--法寶如妙藥
文／星雲大師 法寶甘露妙良藥， 能治一切煩惱病； 有信服藥證菩提， 無信隨流墮惡道。 ──《心地觀經》 「法寶甘露妙良藥，能治一切煩惱病」，佛法常稱為「法寶」，因為法寶是度過生死苦海的真理寶筏。佛法有如甘露法水，可以熄滅熱惱，使我們獲得清涼。佛法又像治病的良藥，接受了佛法，就像服用了良藥，可以治療我們心理的各種毛病。比方貪欲很重，佛法說可以用喜捨布施來對治；瞋恨的毛病，可以用慈悲來對治；愚癡無明的毛病，可以用般若智慧來對治；懈怠的毛病，可以用精進努力來對治；身體放逸的毛病，可以用端莊威儀來對治。所有心靈的毛病在佛法裡，都能找到對治的的甘露法門，有許多的微妙良藥來醫治。 只是遺憾的是，人們的身體一有病，都懂得要去找醫生，可是心理有病了，卻不曉得要治療。其實，心理上的毛病比生理上的疾病還要可怕，而法寶的可貴，就在於它能治癒一切的煩惱病。 經典上說，人的身體是煩惱眾苦的聚集，肉體有老病死的痛苦，心理有貪瞋癡的煩惱，故而最要緊的是「有信服藥證菩提」。只要對佛法有信心，願意服下法寶妙藥，自然煩惱病就能痊癒，進而求證解脫。佛陀曾一再強調：「我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也。」佛陀已為眾生開立解脫的藥方，可是服藥與否，全在於眾生自己，有病不吃藥，病當然不會好。佛陀如良醫，法寶如良藥，佛法可說是治療人生煩惱疾苦的寶貴良方，我們應當好好服用。 「無信隨流墮惡道」，倘若不信佛法，不信真理，那麼還要相信什麼呢？沒有佛法作依航，就到處隨波逐流，這是很危險的。千萬不要等到惡道現前，才感覺懊悔，那就太遲了。 佛陀有八萬四千個法門，能夠幫助我們根除八萬四千種煩惱，只要能夠領受法寶妙藥的好處，自然能夠治療種種的煩惱。希望人人對佛法都能依教奉行，能自己受用，也讓他人受用，人人都身心解脫自在。
星雲說偈 正行利生
經書禁咒術， 工巧諸技藝， 盡現行此事， 饒益諸群生。 ──《維摩詰經》 在《維摩詰經》裡，有一首偈語：「經書禁咒術，工巧諸技藝，盡現行此事，饒益諸群生」，這是什麼意思呢？在佛教裡，並不鼓勵佛弟子使用咒術。因為心外求法不是佛陀的言教，咒術會迷惑人的真心本性，讓人誤入歧途。 比方，常有人以神算、密咒、卜卦、看相，仰觀天文星宿等神蹟、神話，任意加諸於人，擾亂人心，讓人心生恐懼，誤以為神怪靈異才是修行；或者預言某人三年後有劫難，這個人就天天不自在的活到了三年，到了第三年，天天擔心受怕災難降臨；如果告訴他，不久會發大財，他就什麼工作都不做，天天等著發財，不肯勤勞工作。或者告訴他，這個房子應該建在什麼方向、應該怎麼擺設，否則對父母不利、對子孫不好，他就不敢做了。 像這樣，一個人如果輕信卜卦、風水、地理，輕易的就被一句話影響，心智不開通，生活處在迷惑顛倒，時時被別人左右、掌控，如何能過得安穩？ 「經書禁咒術，工巧諸技藝」，凡是星宿、咒語、面相、地理風水之類的方術，在佛經裡都不被贊同。因為相由心生，萬事萬物自有因果，怎麼能藉由一些不當的方法、不當的語言，就妄斷他人的吉凶禍福呢？ 那麼應該如何導人以正？比方教以謀生的技術、藝能，如電腦、會計、電子資訊、音樂、書畫等等，幫助他得到求生的本能，在這個社會上能夠找到正當的職業，讓他可以發揮才能、為人服務，這就是「盡現行此事，饒益諸群生」。因為這個世間需要很多的技藝工巧，來幫助社會的發展。 什麼是佛法？什麼不是佛法？舉凡能饒益眾生、對眾生的生活有幫助的都是佛法；對眾生沒有幫助、對智慧沒有助益的事，這就不是佛法。所以《維摩詰經》的這四句偈子，即是勸勉佛弟子應如何有所為，有所不為。
星雲說偈--風範
明日曾將今日期，出門倚杖又思惟；為僧祇合居岩谷，國士筵中甚不宜。 ──宋．淨土惟正〈辭朝貴招宴偈〉宋代惟正禪師為人高潔，律己甚嚴，一日，一位朝廷大臣熱忱邀請他到家中供養，在無法推辭的情況下，只好方便應允。隔天他仍感到不妥，就寫了這首詩偈，請侍者送給這位大臣，表明辭謝招宴的心意，這段詩偈對出家人崇高的風範，倒是形容得很好！ 「明日曾將今日期，出門倚杖又思惟」，雖然約好今天要到府上，臨出門時，倚杖再三思量，覺得「為僧祇合居岩谷」，出家人實在只適合在山林水邊、樹下岩谷之處自在徜徉，「國士筵中甚不宜」，在朝廷顯貴的宴席上出現，實在很不適宜。 佛門裡的出家人，各有不同的行事性格，如獨住比丘、人間比丘。人間比丘效法菩薩的精神，他們不離人群，積極入世弘法利生，精勤度眾不懈。也有天性喜愛獨居，習慣在深山修行的出家人，稱為獨住比丘。 佛教裡有兩句話：「不破參，不閉關；不開悟，不住山」意思是：當一個人還沒有到達滅除自心煩惱無明的境界時，不可輕言閉關；沒有究竟開悟的人，也不能到山裡獨住。獨住比丘要獨自在深山修行，不容易；人間比丘為了弘法利生，必須具備各種道德學問的能量，千鈞重擔一肩挑，更不容易！ 惟正禪師和東晉的慧遠大師足不下廬山三十年，以及唐朝的慧忠國師四十年不出寺門，他們都屬於獨住比丘，這些古德的風範實在難能可貴！不過，佛教為了度化眾生，要負起社會弘化的責任，人間比丘的犧牲奉獻更大。 對於出家修行者，不管是靜修的獨住比丘，或是弘法利生的人間比丘，都不要去評論誰好、誰不好，他們各有不同的修行風格，還是應該平等視之，尊敬以待！
星雲說偈 心像什麼？
文／星雲大師 心去如風，不可捉故； 心如流水，生滅不住。 心如燈焰，眾緣有故； 心如虛空，客塵染故。 ──《大寶積經》 在佛教裡，講到「心」的經典、法句以及譬喻有很多，如《大寶積經》的這段經文，分別以風、流水、燈焰、虛空來形容我們的心。 心像什麼？一般人說「心猿意馬」，心像猿猴跳躍、意念如萬馬奔騰；心也像一個國王，可以下達命令，叫眼、耳、鼻、舌、身去造作善惡業；心又好像一個美術家，可以用彩筆將世界揮灑成自己所想所要的模樣。 心也像一座工廠，裡面存放著許多善、惡的物品；心中存有惡念，就是生產不好的產品，無法再供人利用。心有時候也會變成一個強盜、惡賊，完全不聽控制，敗壞我們的善根福報，所以王陽明先生說：「捉山中之賊易，擒心中之賊難」。人的心「一念三千」，一個念頭興起，可以在十方國土來去迅速，遍及三千大千世界。想蓋一棟摩天大樓，需要花費好幾年的時間，但是心念一動，高聳入雲的大樓就可以迅速矗立在我們的眼前。心如電光火石，要想到紐約、歐洲，要好幾十個小時，但只要心念一動，就過去了。心也可以成為一位良醫，為我們治癒貪瞋癡的身心疾病。 所以一個人為善為惡，都是從自己的這一顆心而起。為什麼我們只知道追求心外的世間，卻忽視了這顆神奇妙用的心呢？ 《大寶積經》的這段話提醒我們：我們的心念，如風捉不住；如流水，生滅不停；如燈焰，需要油與燈芯等眾緣，才能燃燒明亮；像虛空，容納宇宙的森羅萬象。如果執著外界為真實，忘了自己的真心本性猶如虛空，就會讓外在的客塵煩惱無明，染污了我們的真心。唯有轉妄心為真心，所謂「轉識成智」，才能見到自己的本來面目。
星雲說偈-- 人之殊勝
文／星雲大師 求人而得人， 修天不生天， 勤修三福行， 願生佛陀前。 ──《成佛之道》 這首偈語主要是讚歎得人身的希有殊勝。 生為天人好，還是在人間生活好？所謂「富貴學道難」，天人的生活太過於享樂，不知痛苦，所以不懂修道；一旦福報享盡，隨即五衰相現，再度輪迴生死。人在五趣六道中生存，苦樂參半，有苦有失落，才會讓我們生起向道心，欣樂厭苦，所以在人間修行比較容易成功。 佛教的教主釋迦牟尼佛沒有選擇在天上修行、成道，而是出生在人間，修行在人間，成道在人間，就是最好的證明。所謂「人身難得今已得」，要得人身如盲龜值浮木，獲得人身實為不易，今生既能「求人而得人」，更應把握時間，好好修學佛法。要如何學習呢？ 「修天不生天」，我們可以修習天福，修天的福有三種：一是布施，二是持戒，三是禪定。要想生天，必須廣行布施、廣結善緣、修橋鋪路，做種種的公益善行。持戒也是必要的，不侵犯他人、不殺害生命、不竊盜他人財物、不損人利己；甚至於急公好義、樂善好施，都是得生天界的因緣條件。 生到天界，還有欲界、色界、無色界的等級，想要再生到高一點的天界，必須進一步修習禪定。禪，是一個真心，要讓這個真心不亂想、不亂動；「勤修三福行」，精勤修習布施、持戒、禪定，可以成就生天的福報。 勤修三福行，擁有生天的資格，卻不是究竟之道；能夠選擇做人，「願生佛陀前」聽聞佛法，那就相當殊勝了。做人可以遇到佛陀，聽聞佛法，還怕將來不能成道嗎？ 所以人身最寶貴、人身最美好、人身最殊勝、人身最難得，我們應當把握現世為人的因緣，勤修戒定慧，廣修三福行，為自己累積福慧資糧，發願生值佛世，成就佛道。
