【佛法真義2 佛學思想70】一半一半

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文／星雲大師 2023-07-30

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一半的世界看似不圓滿，卻也充滿了希望，擴大心胸包容不完美、不完善，就能隨境自在、隨喜生活。圖／123RF

文／星雲大師

自古以來，人們喜歡圓滿，凡事總想求得百分之百的圓滿，但這似乎並不容易；甚至有的人想要統一這個世界，也不可能。因為宇宙萬有，早就形成「一半一半」的世界：白天一半，黑夜一半；陸地一半，河海一半；好人一半，壞人一半；貧窮一半，富有一半；佛一半，魔一半……雖然在時間的推移中，「一半一半」互有消長，卻也無法使一半完全替代另一半；不過，一半的世界看似不圓滿，卻也充滿了希望。

過去說：天下大勢，分久必合，合久必分。在時間的長河裡，分合也是一半一半；任誰想消滅或統一另一半，都是不可能的，我們只能以好的一半去影響壞的一半。

有一位禪師收了一名徒弟，但他常在寺院裡偷東西，屢勸無效。有一天，大家忍無可忍，一起向禪師請願，令他遷單，否則全體離開這座道場。禪師看了看大家，就說：「你們統統離開，這個小偷留下來。」

「為什麼？」大家不解的問。

禪師說：「你們都是很健全的人，到哪裡都有人要；這個小偷身心不健全，若叫他走，能到哪裡去呢？」大家聽了心生慚愧，決定一起用慈悲感化他，最後這名劣徒在眾人的循循善誘之下，逐漸改過向善。

《大乘起信論》將一心分為二門，即心的「真如門」與「生滅門」，也就是真心與妄心。真心和妄心並不是兩顆不同的心，它是一體兩面，當妄心漸漸去除，真心就會慢慢顯現。所以，儘管世間上，善惡參半，只要善人肯用耐心去引導勸誘，善惡也不是絕對的。

老子說：「禍兮福所倚，福兮禍所伏。」這是一個禍福相依、佛魔共存的世間，生活在這一半一半的世界裡，善與惡、好與壞、佛與魔，不過是人們的一念之間。一念仁慈當下能超凡入聖，一念邪念也可能墮入萬丈深淵；心念一改就可以轉迷為悟、轉邪歸正。好壞各半的世間，我們無須過於計較，只要心存真、善、美，就可能會影響另一半。

過去藥山禪師曾經指著庭院的兩棵樹，問徒眾：「榮的好？還是枯的好？」結果有了三種答案：道吾說：「榮的好。」雲巖說：「枯的好。」最後，高沙彌說：「榮的由它榮，枯的由它枯。」其實，這個世間，只要我們懂得互相尊重、包容，彼此調和、平衡，就會發現，「一半一半」的世界也有無限的妙意。

例如，人的一生，有時歡喜，有時憂愁；歡喜、憂愁就如白天與夜晚，相互交替，你能調適、轉化，就能善用明暗與憂喜。我們也常看到有些人的一生，大起大落，錢財總是來來去去，一下子平地起高樓，家財萬貫；轉瞬間，卻是傾家蕩產，窮苦潦倒。所以世間的榮辱貴賤無常，一時失意，只要努力不懈，不放棄希望，還是會有成功的一日。

總之，在一半一半的世界裡，你喜歡月圓的明亮，就要接受它有黑暗不圓滿的時候；你喜歡水果的甜美，也要容許它通過苦澀成長的過程。一個好人，不管他做得怎麼好，一半的人讚美，總有另一半的人會毀謗；一個壞人，不管他做得怎麼壞，一半的人不屑理睬，另一半的人仍會同情的為他辯解。因此，在人生的苦樂、得失、毀譽之中，擴大心胸去包容不完美、不完善，就能隨境自在、隨喜生活。

心中有人

一九八九年，我的母親到美國洛杉磯小住，讓我有機會晨昏定省，早晚侍奉，聊盡兒女之情。

有一天，我在西來寺舉行佛經講座，講《金剛經》。我不知道九十多歲的母親，竟然也坐在後面聽經。那時候是有收門票的，每一個聽眾是六十塊美金，我不知道他有繳門票沒有。

我講過經以後，按照平日慣例，在晚上睡覺之前，我都會去向他問安。他一見到我就說：「你啊，出家到今天，都不會講經。」我一聽，嚇了一跳，我在佛教裡講經弘法數十年了，怎麼母親在我即將七十歲的時候，竟然批評我不會講經？

但我心裡也想，你也是一個不認識字的老太太，也不懂佛法，怎麼知道我會講經、不會講經呢？那我也就好奇的問：「您怎麼知道我不會講經？」

「剛才你講經，我聽到你對那麼多的信眾講『無我相、無人相』。你講『無我相』可以，你不計較、不執著、不自私；但你不能『無人相』啊！對人我們要尊重、要示好、要表揚、要幫助，你怎麼講『無人相』呢？心中無人，你目空一切，這樣的傲慢、不謙虛，還會講經嗎？」

我聽了以後才知道，原來剛才我講《金剛經》的時候，他聽到我的這一段話，有所誤解。佛教裡面，教人要「離四相」，就是無我相、無人相、無眾生相、無壽者相；「絕百非」，斷絕一切不好、非法的。這是一般佛法裡，經常提到的道理，假如我和人有對立，我心中有人和我，就有分別，就會執著，就會對立。所以佛教教我們要「人我雙亡」，當然就要「無我相、無人相」了。

但是我後來一想，母親說得也不錯，按照我們今天在社會上立身處世，不能天天在那裡唱高調，把佛法的義理拿出來「無我相、無人相」。我們對自我，當然是要謙虛，對自我的執著要去除，對自我的煩惱要消除，這是必然的；但是對別人的尊重、包容、敬愛、服務、幫助，也是必然的。所以，「無我相」容易懂，「無人相」這需要做說明。

這個社會是以人為本，以人為重，以人為我們的助緣，假如沒有人，我一個人怎麼能獨自生活在世界上呢？我們的衣食住行，都要靠士農工商供應；我對做人處世的知識，也要靠師長、朋友給我的指導；我在社會上能可以活動，也都要靠各界的朋友幫助，我應該心中要有人，我才能活得很安然，活得很自在。

我覺得母親的話，是站在人間來講，不要談玄說妙，不要太過抽象，把佛法變成哲學；在現實的人生，也要以人為主：我要關心人的苦樂、貧富、有無，我要關心人的事業、生活，他們的難易都與我有關，我應該要能為人服務。

過去說，我心中有佛，佛能在我的心中嗎？心中有人，人也有佛性！假如心中有聖賢，我的心裡不是能和聖賢靠近嗎？假如我心中有慈悲喜捨，我心裡不是有慈悲喜捨嗎？假如我心中有觀音、文殊、地藏、普賢，這許多大菩薩的悲智願行，我不是也能學到他們的精神，效法他們的特長嗎？

理和法是我們的信仰，我們的信仰不是一步登天，不是天天喊口號要「無我相，無人相、無眾生相、無壽者相」，實際上卻還是天天在那裡自私、執著、貪瞋、愚昧；天天我的家人、我的親戚、我的兒女、我的錢財、我的房屋、我的所有，這樣的執著，光是說「無我」，怎麼「無」得了呢？「無人」更加的不當。

所以在佛法的信仰裡，先把我執淡化，我的貪瞋愚痴消除了，慢慢對於別人的一些傲慢、批評、排擠、嫉妒，也慢慢能消除。不要覺得人家都是來障礙我的，其實別人都能成就我；只是人家給我的因緣，我也應該給人家好因好緣，這也未嘗不好？　

人間佛教就是從人做起，從人到佛，這個信仰的歷程，不是在理論上談「我就是佛」；理雖如是，但在事相上，還是要修持。

所以對於人我的關係，還是要講究能可以和諧，能可以和好，能可以和平。

我心中有佛，那是最高的境界，因為我與佛，彼此如一，這就是神聖性；我與人，也沒有分別，我視人如己，我心中有人，這不也是人間佛教初階的學道者，應該要具有的道德、倫理觀嗎？

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