【星雲大師全集3】六祖壇經講話 機緣品第七 問題講解 (1)
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（一）六祖大師在黃梅得法後的機緣如何？
六祖大師是禪宗的一代宗師，對中國文化貢獻很大。他對於佛學的闡明，禪學的修證，尤其後來把很多研究佛法的飽學之士攝受在其門下，使禪宗在中國佛教中更是一枝獨秀，展現輝煌的成就。
說到六祖大師，他本來出身寒微，是以砍柴維生的樵夫，後來由於善根深厚，所謂風雲際會，而於黃梅五祖座下開悟得法，成為一代大師。
開悟後的六祖大師，回到韶州曹侯村。當時有一名儒士劉志略，對六祖大師十分恭敬有禮。劉志略有一位姑母是比丘尼，法名無盡藏，時常誦念《大涅槃經》，六祖一聽就知道經文的妙義，於是替他講解說明。無盡藏比丘尼便拿著經卷請問經文字義，六祖大師說：「你要問什麼道理，你可以問，經本我是不看的，我不認識字。」
無盡藏比丘尼心想：「這個人字尚且不認識，哪裡能夠理解經中的意義？」
六祖大師知道他的意思，就說：「諸佛妙義，不關文字。」
無盡藏一聽，非常驚訝，即刻改變態度，對他刮目相看，並且遍告里中耆德說：「此是有道之士，宜請供養。」所以，後來陸續有韶州的法海禪師來跟六祖討論「即心即佛」的問題；洪州的法達法師來討論《法華經》要義；壽州的智通來討論唯識要義；信州的僧智禪師來討論如來知見的問題；廣州的志道禪師來討論涅槃三昧的問題等，六祖大師儼然已成了當時學術界的中心。
所以，過去大家一直以為六祖大師是一個砍柴的樵夫，是一個不識字的人。其實，六祖大師並非不識字，相反的，六祖大師不但在禪學的修證上有所體證，在佛學義理上，他也能發揮深奧微妙的道理。他講《涅槃》、《法華》、《唯識》；他對《金剛經》、《維摩經》、《楞伽經》、《楞嚴經》、《梵網經》等，也都有很精到的研究。因此，雖然在《六祖壇經》中，惠能大師確曾自稱是一個不識字的人，但這只是六祖大師自謙的言辭，不可以因此把他當作不識字，沒有學問。當然，學問在六祖大師而言，並非如一般學生從書本上認字、求知識；六祖大師並不是心外求法，而是心內求法。心外求法是外道、是枝末，心才是知識的根本，義理的泉源，智慧的寶藏；只要心裡一悟，真是無所不通，無所不達。
因此，六祖惠能大師後來能成為一代宗師，並且引度了許多對他一生關係重大的弟子，如青原行思禪師、南嶽懷讓禪師、永嘉玄覺禪師、河北智隍禪師、荷澤神會禪師等。由於這許多各方聞風而來的學者紛紛歸投六祖門下，使得六祖「南宗頓教」的禪法能在唐朝時代大放光芒。尤其，青原行思禪師與南嶽懷讓禪師如同六祖的左右手，這兩大弟子後來更發展出五家七宗，使禪宗的弘揚達到前所未有的黃金時代。
六祖大師的一生，雖然遭遇迫害，災難不斷，可以說集榮辱、毀譽、災難、恭敬於一身。不過，得道的人跟一般未得道的人畢竟不一樣，沒有道行的人在災難、傷害面前，他就屈服、失敗了，可是六祖大師愈是受到傷害，愈是崇高；愈是遭逢打擊，愈是成就。所謂「沒有黑暗，哪有光明？沒有罪惡，哪有善美？」正因為災難重重，誹謗不斷，反而幫助六祖大師弘揚禪學，闡揚佛法，得到更多人的認同。
（二）什麼叫做「即心即佛」？
《華嚴經》云：「心佛眾生，三無差別。」佛和眾生的不同，只在於心的迷悟之間。一念不覺就是凡夫，一念覺悟就是諸佛，所以說「迷即眾生，悟即佛」。
六祖大師和法海禪師談論「即心即佛」的問題，其實「佛就是心，心就是佛」。
六祖大師的徒孫馬祖道一禪師，他繼承六祖大師的道統，凡是有人來請他開示佛法，問他什麼是佛法，他總是一句：「即心即佛。」
後來有人問他：「老師！你怎麼跟人說法都是一句『即心即佛』呢？」
馬祖道一說：「我告訴你，小孩子哭，不得不拿個餅乾給他吃，這樣子給他有個安慰！」
這人再問：「假如小孩子不哭了，你怎麼說法呢？」
馬祖答說：「那時要說『非心非佛』。」
到底「即心即佛」是呢？還是「非心非佛」是呢？其實，都是一個東西。有時候，我們從肯定上來講，就是「即心即佛」；有時候則從否定上來認識「非心非佛」；佛非心，心非佛，因為佛不是妄心，妄心當然不是佛。
在《趙州錄》裡說：「即心就是有限量的，非心就是無限量的。」假如有人問：「如何是佛？」「無心就是。」「如何是心？」「佛在就是。」在《大乘讚》裡也講：「如果不解『即心即佛』，就如同『騎驢覓驢』。」我們騎在驢子身上，又在找驢子，不知道自己的驢子在哪裡？下了驢子以後，「喔！我的驢子在這裡。」如同一些人，常常把眼鏡戴在頭上，卻又到處找眼鏡。凡夫眾生騎驢覓驢的多得是，如果能認識驢子，那就是「即心即佛」。
所以，《傅大士心王銘》說：「了本識心，識心見佛。是心是佛，是佛是心。念念佛心，佛心念佛。……自觀自心，自佛在內，不向外尋，即心即佛，即佛即心。」《斷際禪師傳心法要》也一再指示我們：「佛者，就是眾生心。」《大乘起信論》更說：「什麼是大乘？眾生心就是大乘。」
住在陝西的無業禪師，初參馬祖道一禪師時，由於相貌魁偉，聲如洪鐘，馬祖禪師一見即取笑他道：「巍巍佛堂，其中無佛。」
無業禪師隨即作禮，恭敬說道：「三乘文學，自信粗窮其旨；但禪門即心即佛，實未能了。」
馬祖禪師見他來意真誠，就開示道：「只未了底心即是，更無別物；不了時即是迷，若了即是悟。迷即眾生，悟即是佛。」
無業禪師問：「心、佛、眾生外，更有佛法否？」
馬祖禪師回答：「心、佛、眾生，三無差別，豈別有佛法？如手作拳，拳空如手。」
無業禪師又問：「如何是祖師西來意？」
馬祖禪師答道：「祖師今何在？且去別時來！」
無業禪師不得已，告辭出門，馬祖禪師隨即叫一聲：「大德！」
無業禪師回首。
馬祖禪師問：「是什麼？」
當下無業禪師跪下禮拜，哭訴道：「本謂佛道長遠，勤苦曠劫，方始得成。今日始知法身實相本自具足。一切萬法從心所生，但有名字，無有實者。」
學佛修行，說遠，須三大阿僧祇劫；說近，當下即是。如懷璉禪師說：「古佛堂中，曾無異說；流通句內，誠有多談。」吾人心外求法，忘失自己，勞動諸佛祖師千說萬說。如同法海禪師不明了「即心即佛」的道理，因此六祖大師告訴他：「前念不生即心，後念不滅即佛；成一切相即心，離一切相即佛。」又說偈曰：「即心名慧，即佛乃定；定慧等持，意中清淨。悟此法門，由汝習性。用本無生，雙修是正。」
法海終於言下大悟，因此說偈讚歎道：「即心元是佛，不悟而自屈；我知定慧因，雙修離諸物。」
佛和心的關係，並不是要等心滅了，才有一個佛出來；只要把妄心歇下，那就是佛。因此黃檗禪師說：「不著佛求，不著法求，不著僧求，當作如是求。」我們不要把心和佛分開來，心和佛分開就是凡夫，就是眾生。如果我們能把真心跟佛調和起來，「即心即佛，即佛即心」，則當下我們與三世諸佛又有什麼兩樣呢？
