星雲大師
《星雲禪話》風性常住
麻谷寶徹禪師是馬祖道一禪師的弟子，得法後駐錫於蒲州麻谷山大揚禪風。有一天，麻谷寶徹禪師正拿著扇子搧風乘涼，有位學僧看到了，便上前問說：「禪師！既然風性常住，無處不周遍，為什麼您還要用扇子搧風呢？」 麻谷寶徹禪師笑了一笑，回答說：「你只知道風性常住，卻不知道無處不周遍的道理。」 學僧聽了感到很疑惑，又問說：「那麼，什麼是無處不周遍的道理呢？」 圖／李蕭錕 麻谷寶徹禪師只是靜默不語，繼續搖著扇子搧風。 剎那間，學僧忽然有所領悟，隨即向麻谷寶徹禪師頂禮。 風性雖然無處不周遍，但也必須有起風的因緣，才會起風。公案中的「風性」，比喻人的佛心本性，雖然人人都具有開悟的性能，但是開悟也要有開悟的因緣，悟性才能顯發，好比禪師搖扇風出，不搖則不出。 古德高僧大多從日常生活中的因緣而開悟，譬如：永明延壽禪師聽到薪柴落地的聲音，因而豁然大悟。香嚴智閑禪師在鋤田時，偶然拾起一塊瓦片，往後一丟，瓦片擊到竹子，「叩！」一聲，他便悟道了，甚至也有的禪師因看到花開花落，聽到泉流蛙鳴而開悟。 這些禪師們雖然是剎那間開悟，可是他們平時在心地上早已下過許多功夫，一旦因緣和合，自然就能明心見性。因此，吾人若想要開悟證果，一樣必須發心修行，自修自悟，才能自度度人。
《星雲禪話》老僧沒這閒功夫
宋代的首山省念禪師，萊州（山東）人，得法於風穴延沼禪師，並在其座下擔任知客一段時日。後遷住汝州（今河南臨汝）首山，人稱「首山省念」。隨後又移住寶安山廣教院，再依眾人之禮請，到寶應院開演教法，當時名振十方，法席興盛。 有一位年輕學僧，已在首山禪師的道場裡參學一段時日，平時雖很認真參禪打坐，卻苦無進展，於是到方丈室請求開示。 學僧禮拜問訊後，開口說：「學人久處沉迷，請和尚慈悲，為學人一決。」 首山禪師看了他一眼，淡淡地說：「老僧沒有這個閒功夫呀！」 學僧心中感到不解，於是再問：「禪師，您為什麼這麼忙呢？」 首山禪師微微一笑，爽朗地說：「因為我要解決我自己的問題哦！」 學僧很疑惑，再問：「像老師這樣有道高僧，您還有什麼問題嗎？」 首山省念禪師終於說：「我的問題，就是因為你有問題啊！」 學僧當下豁然有省，歡喜禮拜而去。 禪師因為學僧要有「一決」，而回答我沒有這個閒功夫，這位學僧最後才因此有省。這就是說，別人解決不了我們的問題，自己有問題，必須要自己解決。肚子餓了，你不吃，別人吃，我們不能當飽；疲倦了，要休息，別人休息，我們不能恢復體力；自己有煩惱，要自己消除；自己有生死，要自己去解決。每天都希望別人一決，永遠不能解決問題。因此老和尚說：我沒有閒功夫，我要解決自己的問題。 什麼是「解決自己的問題」？就是因為有芸芸眾生；有你，才有問題啊！
星雲禪話-- 羅漢家風
漳州（今福建）羅漢院的桂琛禪師，常山（今浙江）人。年少時，依止萬歲寺無相大師出家受戒，專學戒律。後來因體認到持戒並非唯一的解脫之道，轉而到各處叢林雲水行腳，參禮諸方大德，後來在福州玄沙師備禪師座下悟道。 悟道後，先應漳州州牧禮請住持閩城西部石山地藏院十八年，後遷住漳州羅漢院大揚禪旨，一時之間十方雲集，參學者眾，不少僧眾在他的機鋒點撥下契機開悟，例如清涼文益、清溪洪進、清涼休復、龍濟紹修、延慶傳殷等，都是座下有名的禪門法將，世人尊稱為「羅漢桂琛」。 一日，羅漢桂琛禪師上堂說法，一位學僧提問說：「請問老師，什麼是羅漢家風？」 桂琛禪師在禪床上閉起眼睛，沉默了片刻，才緩緩張開眼睛說：「不告訴你！」 台下一片寂然，正當眾僧們在思索禪師話中的意境時，忽然一名學僧站出來說：「禪師為什麼不告訴我們？您不說，將來我們如何來繼承您的禪法呢？」 桂琛禪師環視大眾一周，淡淡地說：「你們在這裡參禪，也有好一段時間了，還不能領會家風嗎？這麼多的日子，我都沒有說明嗎？連這一點家風都不知道，那你自己的真心又怎麼能認識呢？」 這名學僧一聽，感到慚愧不已。 羅漢桂琛禪師接著又說：「禪，不是問的，是要悟的。禪，不必用語言，用心吧！」 世間上有許多不同的國家，但是每個國家的國民，對自己本國的文化、歷史，又那裡都能統統了解？再者，這個地區的人民，對自己這個地區的事物，又那裡都能統統擔當？甚至於活了幾十年歲月的人，對自己又認識多少？而禪門裡，有五宗七派、一花五葉之說，所謂一家有一家的禪規，一宗有一宗的宗風，既然投身到這座道場修習，卻不明宗風，又學的什麼道呢？
《星雲禪話》就是這樣的滋味
禪門曹洞宗的開山之祖洞山良价禪師，他向來以溫和敦厚的語言來教誨學僧，讓學僧們慢慢參究，而漸次達到心地光明的境地。 有一天，洞山良价禪師有位弟子雲居道膺，他頂著大太陽，在後院裡忙碌地做醬，洞山良价禪師恰巧從旁邊走過，看到了就問他說：「你在做什麼呀？」 雲居道膺禪師恭敬地回答說：「老師，我正在做醬呢！」 洞山良价禪師接著問說：「你說你在做醬，那麼你在醬缸裡要放多少的鹽巴呢？」 雲居道膺禪師回答說：「我只不過是斟酌材料的多寡，然後把鹽巴灑進去，這樣就可以了，並沒有一定要放多少啊！」 洞山良价禪師再追問說：「那麼，這樣做出來的醬料，會是什麼樣的味道呢？」 雲居道膺禪師說：「就是這樣的滋味呀！」 洞山良价禪師聽了雲居道膺禪師的回答之後，點點頭，說：「確實，本味最好！」 在禪門裡，每一位禪者都想找到自己的本來面目，那什麼是自己的本來面目呢？像真如、自性、本體、佛心等這種種的很多名相，其實都是自己的本來面目。然而不管是真如、自性、本體或是佛心，又有誰真正找到了其中的消息呢？ 就如洞山良价禪師與徒弟之間的對答，只要徒弟能從生活裡的勞動服務，從生活裡的飲食工作中，體悟只要本味，不計其他，這應該就是獲得本來面目的消息了。
《星雲禪話》不名本寂
曹山本寂禪師是泉州莆田（福建古田）人，當時的唐朝，中原戰亂不休，許多士大夫、縉紳為了躲避戰火，遷居泉州，帶動了當地的文風。曹山本寂禪師少年時便熟讀詩書經史，隨著年歲的增長，諸子百家的思想，已不能滿足他對人生的探求，於是出家修行，深究佛法。此時禪宗盛行，尤以洞山良价的道場最為興隆，曹山本寂禪師便前往參學。 曹山本寂禪師最初拜謁洞山良价禪師時，洞山良价禪師問他：「你叫什麼名字？」 曹山本寂禪師回答：「學人名叫『本寂』！」 洞山良价禪師銳利地逼問：「那麼『本寂』向上處，還有什麼可說的？」 曹山本寂禪師嚴肅地說：「再向上處，就無可言說了。」 「為什麼不可言說呢？」洞山良价禪師問。 曹山本寂禪師說：「既名『本寂』，何須言語！」(圖/李蕭錕) 洞山良价禪師聽了，相當欣賞曹山本寂禪師的見地，就讓他隨侍身邊，並且密授他心法。曹山本寂禪師果不負師恩，後來於荷玉山大振洞山宗風。 一切諸法自性本來空寂，本來無染，即使暫時被五欲六塵所蒙蔽，依然具有無量的微妙功德，此為一切眾生平等共有，離一切相而無有分別，所以是泯除一切的言語思慮對待。因此，洞山禪師故意以本寂禪師的名字，一語雙關地試探。本寂禪師了知自性清淨，本來空寂，非空亦非有，向上更無可說，一旦落入口說心想，即非空有圓融的境界。
《星雲禪話》未上樹時
香嚴智閑禪師在南陽慧忠國師那裡開悟以後，大闡宗風，跟隨他學禪的人很多。 有一天，他在法堂上開示大眾：「有一個人，他想要徹悟自己的本來面目，就爬到樹上，用口銜著樹枝，讓自己懸在半空中。這時，忽然有人在樹下問他：『如何是祖師西來意？』這位銜著樹枝的禪者如果不回答，就違反了出家人慈悲開示的本分。但是如果回答，一開口便會往下墜落而喪失生命。你們認為，他應該怎麼辦才對？」 在座的大眾面面相覷，不知如何回答。 這時，大眾中有一位名叫虎頭招的禪者，是一位上座，他看到沒有人能回答，就站起來說：「上樹時就不問了，未上樹時如何，請禪師說說看。」 智閑禪師聽罷，哈哈大笑，便以偈語回答：「子啐母啄，子覺母殼，子母俱忘，應緣不錯，同道唱和，妙云獨腳。」(圖/李蕭錕) 智閑禪師的問題問得奇特，回答的也奇特。 禪的參究，有時要一直追問下去，有時卻要注意轉身，不能一味地執著，食而不化。虎頭招禪師給這個問題一個轉身 ；未上樹時就可以問了，何必要等上樹了以後才問呢？所謂「參話頭」，只要把話頭找出，何必斤斤計較枝末細節？好像母雞孵蛋，「子啐母啄」，不必在乎是子啐或母啄，而重在新生命的誕生！ 禪者應該覺悟什麼是祖師的西來意，何必管它上樹不上樹呢？
《星雲禪話》昨是今非
五祖法演禪師問前來參學的開聖覺禪師：「釋迦、彌勒猶是他奴，這個『他』指的是什麼人呢？」 開聖覺禪師回答說：「鬍張三黑李四。」法演禪師印可了他的見地。 後來，法演禪師便把這段對話告訴寺中的首座圜悟克勤禪師。可是，圜悟克勤禪師卻不太贊同地說：「這個回答好是好，恐怕還不夠踏實，還須再試探看看。」 第二天，法演禪師又以同樣的問題再度問開聖覺禪師。 開聖覺禪師不解地說：「這個問題昨天不是已經回答過禪師了嗎？」(圖/李蕭錕) 法演禪師逼問說：「你說了什麼？」 開聖覺禪師答：「鬍張三黑李四。」 法演禪師搖搖手說：「不是！不是！」 開聖覺禪師一聽更加疑惑，問說：「禪師，可是您為什麼昨天說是呢？」 「昨天是，今天不是！」 開聖覺禪師在五祖的喝聲下，迷夢乍醒，當下大悟。 人要時時有「昨是今非」的警覺，不以現狀為滿足，自我激勵今天要比昨天更進步。對於修道的悟境也一樣，保持好奇探究的心，對萬事萬物重新認識、體會，這樣才能百尺竿頭，更進一步。 在修行的過程中，我們要改心性、革陋習，不故步自封，不短視近利，確實面對自己的無明習氣，努力去除自私、煩惱、執著的自我，日日更新自己。如果能有這樣的決心，每天都是新生的開始，那麼道業自然有所進步、有所增長。
《星雲禪話》 南 泉 鐮 子
有一天，南泉普願禪師到山上去割草作務，有個行腳僧想前去拜謁禪師，卻不識迎面而來的人，正是南泉普願禪師本人，還向他問路說：「請問南泉路向什麼地方去？」 南泉普願禪師沒有直接回答，反而舉起手中的鐮子，說：「我花了三十文錢買到這把鐮子！」 行腳僧不解禪師的話中之意，還楞楞地反問說：「我不是向您問這把鐮子，我是問您往南泉的路怎麼走啊？」(圖/李蕭錕) 南泉普願禪師仍然自言自語地說：「我這鐮子利，使得正快！」 行腳僧問的是南泉路，但是南泉普願禪師卻以「三十文錢買得好使的鐮子」回應之，這種看似答非所問的回答，正是禪師的隨機開示。南泉普願禪師以手上的鐮子說法，顯示禪就在當下的尋常生活裡，只要能用心體會，處處都有禪機，活潑地展現出禪立處皆真的特色。 道不假外求，當下即是，覓即不得。因此，道就在眼前，此外別無他理，別無他路，何必再問什麼南泉路呢？奈何行腳僧無法與南泉普願禪師印心，只懂得問有形有相的南泉路，卻無法會意南泉普願禪師的機鋒，行腳僧若能會得，就能找到自家寶藏。 每個人的心中，都有一把快利好使的鐮子，能夠斬斷我們的煩惱葛藤，割除我們心裡的無明雜草，只可惜大多數的人，往往放著自家寶藏不顧，反倒四處向外追尋，卻不懂得自心裡便有珍寶。
《星雲禪話》有禪無師
有一天，黃檗希運禪師上堂說法，眾僧雲集。 忽然間，黃檗希運禪師對眾人大喝：「你們這些人，到底來這裡想求些什麼呢？」接著，就用禪棒把大家趕出堂去，一邊罵說 ：「盡是一些吃酒糟漢！像這樣的行腳遊方，只是徒增他人取笑罷了。你們一看到那個道場有八百或千人，就蜂擁而至，參禪不可以只是這樣子的貪圖熱鬧啊！都像你們這樣子來參訪，那裡會有今日！可知道大唐國內沒有禪師嗎？」 這時候，有一位學僧走向前，滿腹不解地詢問禪師：「各地的大德尊宿，都在聚眾化導學人，為什麼老師您說沒有禪師呢？」 黃檗希運禪師雙眼瞪著這名學僧，說：「我不是說沒有禪，而是說沒有師。」(圖/李蕭錕) 然後，黃檗希運禪師又說：「如果只知在語言文字上著意，到處稱我會禪，這是無助於解脫生死的。」 最後，黃檗希運禪師看著大眾，叮嚀說： 「若會即便會，若不會即散去。珍重！」 對於當時那些只知道拘泥於語言文字的行者，黃檗希運禪師以「吃酒糟漢！」來呵斥他們，只得酒糟味，而不懂品嘗真正的酒味，意謂僅嘗得釋迦、達摩法味之殘渣，卻不能領會真正的祖師西來意。 所以他才會懇切地說「參禪不是趕熱鬧！」因為參禪若無自己的體驗、見解，只知到處參訪，四處尋人牙慧，不求自悟，以這種心態參禪，大唐國內如何會有禪師？因此，參禪必須親證體驗，自我開拓本具之佛性，只圖仰賴於老師來教，自己不能與禪相契，有師亦無用。
《星雲禪話》老虎吃人
禪人覺具，生肖屬虎，客家人，性格清朗，刻苦耐勞，平常歡喜與人結緣，發心供應大眾飯食。 一日，覺具從無德禪師面前匆匆經過，因為他生肖屬虎，所以無德禪師就幽默地對他說：「老虎，你可不要吃人哦！」 禪人覺具停下腳步說：「這裡是山林野外，並非喧囂都市，此間那有人可吃？」 無德禪師就說：「你會把自己吃了哦！」 覺具禪人一臉疑惑，不能明白，便問說：「虎毒不食子，更何況再兇猛的老虎也不會吃自己啊！」 無德禪師再說：「老虎不為人，餓了就會吃自己，難道你不會把自己吃了嗎？」 被稱為老虎的禪僧覺具，已有多年的修持，經過無德禪師這麼一點撥，終於言下有悟。 在禪者心中，別人不能打倒我們，但自己會打倒自己；別人吃不了我們，但自己會吃了自己。眼看今日社會，多少有為的青年，由於思想不正、心術不明，因此聰明反被聰明誤，真的是虎不吃人，自己卻吃了自己，這不就是無德禪師問覺具禪僧的「難道你不會把自己吃了嗎？」 所謂「色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉」，長久居住於山林，若沒有人間的慈悲、沒有人間的往來交流，就只是居住在深山叢林，與草木同腐朽，沒有了慈心悲願，那不就等於是自己把自己吃了嗎？ 老虎餓了吃人，是因為牠不修行不開悟，只有流轉六道，假如能可以悟道，就能做人、做菩薩了。無德禪師對覺具禪僧的鼓勵，是要他不只是在飯食裡轉來轉去，等於五欲六塵，終會淹沒人性。能把老虎的習性革除，能把人好逸惡勞的習慣去了，那麼悟道也就不為難了。
