星雲大師
《星雲禪話》師家犍槌
滴水禪師年輕時，初參儀山善來禪師，因儀山的家風森嚴而綿密，不輕易用方便法門接引學人，故對遊方雲水的禪者，常以住眾已滿而不接受行腳僧的掛單。但滴水禪師並不因儀山禪師的拒絕而退轉，他蹲踞門口三天，雖然雨水打濕身體，也如如不動。到第七天，門頭始允許他入內拜見儀山禪師。 在儀山禪師座下苦參的滴水，有一次請示說：「無字與般若有何分別？」 「你這個傲慢的小輩！」吼聲中，儀山一拳打去，並將滴水趕出法堂。懊惱異常的滴水，回到僧寮，那關門的聲響衝耳，頓時豁然開悟。之後他再入堂，報告無字與般若皆在一吼之聲中，得到儀山禪師的印可。 有一天，滴水用白紙擤鼻涕，儀山禪師很不客氣地喝斥：「你的鼻子就這麼尊貴？清淨的白紙，得之不易，你實在是損德的法賊，修什麼行呢？」 (圖/李蕭錕) 滴水禪師承襲了儀山禪師的家風，後來在接引學僧時，也非常嚴格，有時甚至會揍人，很多學僧都受不了他這種禪風而打退堂鼓，只有峨山昌禎禪師能堅持下去，他說：「僧有三種，下等僧利用師家的影響，中等僧欣賞師家的慈悲，上等僧在師家的犍槌下日益強壯。」 滴水禪師是上等僧，因為他能在犍槌下日益強壯，所謂佛門法器者。反觀今日的學道青年，師教稍嚴，則立即他去；待遇不足，則藉故他求。如此心態，焉能成才？峨山禪師將僧分成三等，即下等僧，能運用師門影響，再加以發揚光大，已不多見，何況中上等僧？故吾人不得不為滴水禪師所謂師資相契，師嚴道尊而讚歎。
《星雲禪話》誠實第一
黃龍山的靈源惟清禪師，俗姓陳，江西武寧人。十七歲受具足戒，之後前往延安參禮法安禪師。法安禪師一見他，指點他說：「你是大海，我是溝渠；你是松柏，我是野草；你是天上的日月，我是夜晚的油燈；我那能做你的老師？你的根器，應該到江西黃龍祖心禪師那裡去，那裡才是你的依止之處。」 靈源惟清禪師依言到江西南昌章江寺，在黃龍祖心禪師座下學習，每日跟隨大眾作務。但是，每次祖心和尚說法，所有問答他都茫然不解。靈源惟清禪師心裡很難過，每晚跪在佛像前禮拜懺悔，自語說：「法安禪師說我是大海、松柏、日月，但我卻是這樣的無明，實在叫我生大慚愧啊！如果有所省悟，我願盡形壽，以法布施，世世弘揚大法。」 一日，靈源惟清禪師讀《玄沙師備禪師語錄》，忽然感到非常困倦，便靠著牆壁休息。過了一會兒，他又起身經行，因為走得太快，鞋子掉了下來，就在彎腰拾取的時候，忽然了知：時間裡沒有快慢，空間裡沒有遠近，世間上沒有上下，完全一切融和。他自覺有省，於是向祖心和尚報告心得。黃龍祖心和尚為他印可，並且讚許他，讓他進侍者寮擔任侍者。 有一天，靈源惟清禪師和另外二名僧人進城去，很晚才回到寺裡。 祖心和尚知道了，就問靈源惟清 ：「今天到那裡去？從那裡回來啊 ？」 靈源惟清心虛，不敢直接回答，便隨口說：「從大門回來。」 當時，同門道友悟新禪師也在祖心和尚身邊擔任侍者，一聽此話，知道靈源說謊，便大聲吼說：「參禪修道，為的是度脫生死大海，誠實第一，你怎麼可以在老師面前打妄語？」 靈源聽了面紅耳赤，嚇出了一身冷汗，趕快承認說是從市場買東西回來。 靈源禪師回答老師說「從大門回來」，這話也不錯，此中也有禪意；只是這話沒有說盡，源頭還沒有明白。一經同參道友喝斥「在老師前面怎可以說謊？必須要誠實！」靈源禪師即刻認錯，可見靈源的根器真是如大海、如日月，可以包容，可以接受，已經超越時空的對立，不在語言上計較。因為在世間上，「誠實」到底是非常寶貴的啊！
《星雲禪話》青蛙入水
日本知名的俳句詩人松尾芭蕉，出生於西元一六四四年，是江戶時代前期伊賀國人。在他的文學生涯達到高峰時，一度轉向禪宗尋求更高的意境，期間並跟隨鹿島的佛頂禪師參禪學道。 有一天清晨，天剛下過雨，空氣清新宜人，佛頂禪師便外出散步經行。走著、走著，來到了松尾芭蕉的住處。佛頂禪師看到松尾芭蕉滿臉欣喜地從屋裡出來相迎，就問他：「看你這麼歡喜，最近有什麼好事嗎？」 松尾芭蕉愉悅地指著庭院裡的青苔，回答說：「您看，雨過青苔濕，多麼美好啊！」 佛頂禪師見機不可失，立刻問他：「你說，青苔未生之時，它的本來面目是什麼？」 這時，剛好有一隻青蛙跳入水池中，「撲通」一聲，松尾芭蕉心有所觸動，馬上回答： 「寂寂古池旁，青蛙跳入水，撲通一聲響。」 佛頂禪師聽了，忍不住擊掌喝聲：「好呀，好呀！就是它了。」 說完，就將手中的如意送給松尾芭蕉，並且為他印可。松尾芭蕉的這首俳句也因此成了一首名詩，至今仍為人傳頌不已。 歷史上許多的學者、文士，在他的學問到達某個階段的時候，總覺得思想沒有出路，所以有不少學者，如王維、白居易、蘇東坡等，都到佛門裡面來找尋他們的思想管道。日本這位俳句詩人松尾芭蕉也是如此，好在他在禪門裡得到了消息，所以這一首詩在日本才成為絕唱了。
星雲禪話 能否成佛？
佛陀紀念館在建設過程中，為了增添環境的綠化和美感，栽種許多的樹木花草，尤以長老慈惠法師相當投入，經常指導負責園藝工作的學僧如何照顧這些植物。 佛館中的那許多花草樹木，在工作人員的悉心關照下，長得非常茂盛，久而久之，學僧們也視他們為佛館一員，並且依樹齡的倫理來稱呼他們，好比：牛樟哥哥、榕樹叔叔、菩提樹伯伯等。其中，以一棵從台東安樂精舍遷居來的桃花心木最為特殊，因為年過百歲，大家便以「爺爺」尊稱了。 有一次，一名學僧問：「這許多叔叔、伯伯們，每天聽聞鐘鼓聲、信徒的讚美聲，他們都在這裡安住身心，不知道將來會不會成佛呢？」 慈惠長老聽了即刻說：「當然會成佛！」接著又說：「所謂『情與無情，同圓種智』，難道你沒有聽說過嗎？」 學僧不解地問：「那麼，他們要在什麼時候成佛呢？」 慈惠長老說：「在你成佛的時候，他就會成佛了。」 學僧聞言，若有所悟。 經常有人問：「樹木花草會成佛嗎？」自古以來，對於這個問題總是眾說紛紜。 樹木花草的生命有生長的機能，卻沒有心靈的功用；然而，成佛要有心，所謂「即心即佛，即佛即心」，有心才能成佛。如此說來，樹木花草不就不能成佛了？那也不盡然。因為在佛法裡有謂「大地眾生皆有佛性」，所謂「眾生」者，眾緣和合而生，既然樹木花草也是因緣所生，怎可說不能成佛？若說能成佛，在佛教裡要有心才能成佛，這又怎麼說呢？ 慈惠長老尼說得很對，等你成佛了，他就成佛了。因為人成佛了之後，大地眾生隨著他的自性流布到真理虛空裡，跟著他的都是覺悟的現象。所以，樹木花草也隨著悟者而躋身到悟道之林了。如此，不亦宜乎？
《星雲禪話》菩提本無樹
禪門五祖弘忍大師在黃梅講禪說道。有一天，他想把大法衣缽傳給弟子繼承，就告訴弟子們每人各做一首偈語，然後他從偈語中所呈現的境界、參禪的心得來決定將衣缽傳給誰。 當時在黃梅的眾多修道者當中，最受大眾推崇的就是上座弟子神秀禪師，神秀作了一首詩偈：「身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。」 大家看了都讚歎神秀禪師的境界很高，但是五祖弘忍禪師看了以後，卻批評說：「詩詞的文意是不錯，但是尚未見道，還未開悟。」 這時在舂米房裡舂米、砍柴、擔水的惠能，看了心中也有所感，便請人在牆上題一首偈語：「菩提本無樹，明鏡亦非台；本來無一物，何處惹塵埃？」 五祖弘忍大師見了以後，認為惠能才是真正見到諸法空性、悟入禪道的人，因此後來就把大法衣缽傳給了他，成為禪宗的六祖大師。(圖/李蕭錕) 我們從這兩首偈語可以看出神秀的境界雖然很高，但是仍然不免於有相有為，有所造作；而惠能「諸法無所得空」的智慧，視世間的一切本來無所失，又何來所得呢？所以神秀的「身如菩提樹」這一首偈語是在「有」上用功夫，惠能說的「菩提本無樹」是在「無」的上面見真章。 「有」和「無」二而為一，一亦為二，但是無比有的境界又更進了一步，難怪五祖弘忍大師要把衣缽傳給惠能。惠能大師最後在中國文化上果真放出燦爛智慧的光芒，其實從這個時候就已看出他禪道之高了。
星雲禪話--法身會說法嗎？
某天，有一位禪僧前去請問仰山慧寂禪師說：「請問禪師，法身會不會說法呢？」 仰山慧寂禪師看了這名禪僧一眼，淡淡地說：「你這個問題，我不會回答；不過，有一個人可以回答你。」 禪僧聽了，滿心歡喜地追問說：「能回答的人在那裡呢？還請禪師慈悲，解我迷茫。」 仰山慧寂禪師微微一笑，忽然把蒲團往外一推，然後站起身來，就走了出去。 這位禪僧一臉愕然，佇立在原地，良久之後，總算若有所會。 後來，有人將這件事告訴仰山慧寂禪師的老師溈山靈祐禪師。 溈山靈祐禪師聽了，哈哈一笑，說：「這樣的問題是問不得，也無從回答起。實際上，寂子當下已回應他的問題了。寂子的回答，真是像劍鋒一樣銳利啊！把一些凡夫俗子殺得是片甲不存。」 連無情都會說法，法身又怎麼不會說法呢？只是，對象在那裡？花草樹木的開放與凋謝，讓人生起興衰之感，這不就是無情的花草樹木在向你說法嗎？看到雄偉的高山，你感到高山巍巍乎的偉大；看到滔滔的流水，你感到流水浩浩乎的無邊，高山流水雖是無情的東西，但不都在跟你說法嗎？ 法身就是我們的自性，是我們的主人翁，法身遍滿虛空，充塞法界。你在迷，就不知不覺，他不會跟你說法；如果真是時節因緣到了，你自己還不會跟自己說法嗎？
《星雲禪話》電光影裡斬春風
中國南宋的無學祖元禪師，是日本鎌倉圓覺寺的開山祖師，他在還沒有東渡日本之時，曾經駐錫於浙江台州真如寺。 當時，南宋朝廷已經面臨危急存亡之秋了。元軍大舉南侵，逼近台州，無學祖元禪師於是避亂於溫州雁蕩山能仁寺。不久，元軍又攻進溫州，所到之處無不是八方狼煙，百姓慌忙地四處逃竄。 一天，大批的元軍蜂擁衝進能仁寺，寺裡的僧眾早已避難他方，只剩無學祖元禪師一個人留下，獨坐在禪堂裡頭。元軍看到無學祖元孤身一人，即刻俐落地拔刀架在無學祖元禪師的脖子上，可是他仍然動也不動地閉目端坐，泰然自若。 「和尚！你不怕嗎？」元軍的首領對著無學祖元禪師大喝。 無學祖元禪師張開眼睛，看了看眼前這一群粗獷兇惡的元軍，從容不迫地說了一首偈子： 「乾坤無地卓孤筇，且喜人空法亦空； 珍重大元三尺劍，電光影裡斬春風。」 原本殺氣騰騰的元軍，被無學祖元禪師這股沉著中見氣魄的道風所震懾住，不但不敢殺他，甚至還向禪師深深作揖，之後便默默地離開了寺院。 後來，無學祖元禪師應日本之邀，東渡弘法。 無學祖元禪師這首偈語的意思是，對一個修禪的人而言，生死早已置之度外；即使被對方一劍了結自己的生命，也只如利劍砍春風一樣而已。 人最珍惜的就是生命，當生命面臨危險的時候，一般都是倉惶失措、驚恐不已。但是一個有修行的人，好比日本的快川禪師，在敵人以大火焚燒他的寺院之時，他問大家 ：在大火中怎樣轉法輪？就在大家面面相覷不知如何回答的時候，快川禪師說了：「參禪何須山水地，滅卻心頭火自涼。」 如果我們能把內心的恐懼放在一邊，置生死於度外，這樣的定力更遠勝於刀劍的威嚇，所以元軍在無學祖元禪師威武不能屈的情況下，當然只有棄劍頂禮了。
《星雲禪話》得到誰的開示？
有一位雲水禪僧專程從湖北到福建漳州的羅漢院拜見桂琛禪師，提出希望能在禪師門下參學的請求。 羅漢桂琛禪師看了他一眼，並沒有馬上回應。 禪僧不死心，繼續問：「能否請老師開示您修行的心要？」 羅漢桂琛禪師便將手中的拂塵豎起來，過了一會兒，問禪僧說：「你懂了嗎？」 禪僧一看，立刻禮拜下去：「謝謝老師的慈悲開示。」 羅漢桂琛禪師忽然舉起手中的拂塵，朝他身上揮去，喝斥說：「你糊塗！每天花開草長、蟲鳴鳥叫，你都沒有看到他們說法嗎？你看到拂塵豎起來，就以為拂塵在跟你說法了？」 禪僧無話可說，禮拜而去。 第二天，禪僧又來到法堂，請求說：「請老師慈悲開示。」 羅漢桂琛禪師一樣舉起拂塵不開口。禪僧跨步向前，一把搶下拂塵說：「謝謝老師的開示。」 羅漢桂琛禪師點點頭說：「你終於聽到蟲鳴鳥叫、花開草長向你說法了。」 禪僧手持拂塵在羅漢桂琛禪師面前長跪，說：「弟子願在座前受教。」意思是留單跟隨老師長住學習。 羅漢桂琛禪師說：「善哉，善哉，可造之材也！」 禪僧兩次問道，羅漢桂琛禪師兩次都豎起拂塵，可是禪僧瞭解前後的意思不同。第一次豎起拂塵，他只懂得，還不知道接受；第二次問道，羅漢桂琛禪師一樣豎起拂塵，禪僧就把它搶下來，意思是說，你說的，我都接受了，甚至願意把是你的還給你，是自己的留下來。禪門師生之間，就是如此的論道了。
《星雲禪話》不怕死的和尚
元朝末年的碧峰寶金禪師，人稱金碧峰，是乾州（陝西一帶）永壽人士，俗姓石，六歲出家。年少就非常聰明，及長，辯才無礙。受具足戒後，前往縉雲真禪師處參學，請求開示法要。心中起大疑情，廢寢忘餐參究達三年之久。一次，聽到伐木的聲音，忽然有所省悟，並且說：「父母未生前的本來面目，今日方知。」 開悟後的金碧峰禪師四處雲遊，來到了宣州（今安徽東南一帶）。當時，朱元璋還在打天下，對於未來的帝王大業要定在那一個地方還舉棋不定，就有人告訴他說：「你可以前往拜見金碧峰禪師。」 於是，朱元璋親自上山尋訪，金碧峰禪師只是端坐未加理會。朱元璋生氣地怒喝一聲，金碧峰禪師也呵斥一聲回應。 朱元璋更生氣了，說：「你見過殺人的將軍嗎？」 金碧峰禪師也大聲回答說：「你見過不怕死的和尚嗎？」 朱元璋一聽，轉怒為喜，抱拳向金碧峰禪師作禮，並且請教禪師說：「帝王之業，該在何處？」 金碧峰禪師回答說：「帝王只在一地，不若佛法能遍於虛空、充實法界。」 朱元璋又說：「若就是一地，那裡為好？」 金碧峰禪師說：「建康龍蟠虎踞，有帝王之氣。」說後，就閉眼不言，朱元璋只得作禮而去。 後來，明朝奠基在金陵，當地盛傳皆因金碧峰禪師之言也。 金碧峰禪師不是地理師，他說了建業，大概是因為靠近安徽，有地理之緣，同時又是六朝聖地。佛教是不看地理，也不看時辰的，因此「日日是好日，處處是好地」。人，只要心正，大地山河，都會隨我們的心境所轉。只是，朱元璋殺業太重了，影響後代子孫，甚至影響了天下江山。因因果果，果果因因，又怎麼說呢？
《星雲禪話》不相違背
江蘇清涼院的清涼休復禪師，北海（今山東濰坊）人。年幼出家，十九歲受具足戒，之後到各處尋訪名師，參禪習教。後來在地藏院羅漢桂琛禪師門下悟道，並且得其法要。 休復禪師曾經因為多年的學習，仍然對佛法的領會未能通透，以致病重入涅槃堂養病。 有一天，桂琛禪師前去探望，關心地問：「你的病好一點了嗎？」 休復禪師一臉沮喪地說：「學人愚鈍，我想我與老師您的因緣相背，對於佛法心要，始終不能契入。」 桂琛禪師指著一旁的燈籠，問他說：「這個東西，你看見了嗎？」 休復禪師點頭說：「看見了。」 桂琛禪師慈悲地看著他說：「你看，就只是這個，你和我不相違背啊！」 休復禪師聽在耳裡，心中有如明燈一亮，病就好了一半。 幾天後，桂琛禪師身體不適，休復禪師隨侍身邊，同為桂琛禪師門下弟子的龍濟紹修禪師前來拜訪。 紹修禪師先是一陣問候，接著說：「弟子百劫千生以來，與老師您的因緣相背，今天到這裡來，我們怎麼樣才能契合呢？」 桂琛禪師聽了，又指著燈籠說：「你有看見燈籠嗎？」 紹修禪師回答：「看見了。」 桂琛禪師同樣回答說：「你看，就是這個，我們也不相違背啊！」 休復禪師在一旁說：「我們只看到燈籠，沒有看到蠟燭啊！」 桂琛禪師說：「蠟燭點在你的心裡，你不向內看，還要向外看什麼嗎？」 休復和紹修二個人一聽，同時廓然大悟。 世間上，萬事萬物都可以用眼睛去看，但萬事萬物各自都有因緣，那就要用心去看了。能看到這邊，不能看到那邊；只看到近處，不能看到遠處；只能看到事相，不能看到理體，總說就是只能看到外面，不能看到內裡，所以會有迷悟。能從燈籠的外相看到內中有蠟燭，那才是禪悟的功夫。
