每個人心中 都有一個太陽
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開創佛光山教團的星雲大師日前圓寂。
佛教在人類歷史上，長期被認為是燒香拜佛祈求好運的精神依託，導人迷信。直至當代，佛教在台灣「中興」，佛光山的星雲大師、法鼓山的聖嚴法師、慈濟的證嚴法師推行「人間佛教」，令佛教在世界各地發展壯大起來。在下有幸先後當面見過這三位影響世界的佛教大師，深受啟發。
星雲大師是一位難得的啟蒙老師，筆者八○年代在香港時事雜誌《百姓》工作，《百姓》社長陸鏗請星雲大師每期撰寫專欄文章，深入淺出介紹「人間佛教」，令人重新認識佛教並非燒香拜佛那回事。星雲大師關心國家大事，更因此被稱為「政治和尚」，他1989年赴北京與時任「中國國家主席」楊尚昆會面，談到很多人呼籲釋放異議分子魏 京生，正是「出家人慈悲為懷」。
第一次聽星雲大師講學，大概是1991年他第一次在紅磡香港體育館演講，之後就是在澳洲雪梨市政廳，那次他在講座之後還向在場大約兩千聽眾主持「皈依」，親手給筆者等人頭頂「灑淨」。
虛懷若谷虛心學習
佛教本是人生哲學教育，星雲大師通過簡單淺顯的講道去教化眾生。其中一個學佛的故事使我印象深刻：一學者向南隱禪師問禪，南隱以茶相待。南隱把茶水倒入杯中，茶滿了但他還是繼續倒……學者眼睜睜地望著茶水不斷溢出杯外，再也不能沉默下去，開口說：「師父，水已經滿出來了，不要再倒了！」
南隱禪師回答：「你就像這只杯子一樣，裡面裝滿了你自己的看法和想法，你不先把你自己的杯子空掉，叫我如何對你說禪？」
人世間，我們遇過多少人並不願意傾聽別人說話，而只是覺得自己「正確」？心中充滿自己的成見，就聽不見別人的東西。虛懷若谷，虛心才能學到跟自己不同的新鮮事物。
學佛，就是排除「執著」，不執著於事物的「外相」，「眼睛向內看」，看清楚自己，看清楚人生。學佛，並非「燒香拜佛」，也並非世俗認為的「宗教」那回事。
拈花一笑以心印心
在一次採訪佛光山時，我大膽直接問一位「檀講師」，既然學佛是排除「執著」，那為什麼要建立寺廟燒香？為什麼僧人要剃頭穿著袈裟？
佛光山這位檀講師不慌不忙悠然回答，是因為信眾需要，這些東西是為了面向有這需要的信眾。言下之意，面向不同的學佛者，當然會有不同的做法，這也就是所謂學佛有「八萬四千法門」。
星雲大師1992年到澳洲雪梨南面的臥龍崗主持動土，奠基創建南天寺。當日到處仍然一片荒山野嶺，我與內子走上山頭看看，星雲大師剛巧在山腰漫步看到我倆。我微笑向大師招手，大師也招手回報微笑。這一幕，使我想起了佛學中「拈花一笑」、「以心印心」的故事。
拈花一笑、以心印心，就產生佛門後來的禪宗。禪宗指出「不立文字，直指人心，見性成佛」，不拘泥於文字，不執著於文字，因為要用文字寫出來的，可能已經未必能夠反映完整、原來的真意。因此，有人問我讀過什麼「佛經」，我回答說：「沒有，我沒有讀過佛經。」也並非真的沒有，而是我所學的，並非來自佛經，而是從星雲、聖嚴等大師的教導，以至蔡志忠的《禪說》漫畫中開悟得來 。
多次面見星雲大師
南天寺在澳洲建成後，舉行過「人間音緣」音樂創作比賽，由於自小喜歡民歌，也嘗試參賽。從2004年開始連續參加四年，到2007年終於作為澳洲參賽代表之一，前往台灣參與國際總決賽。獲佛光山安排，從台北到高雄，從北到南，又從南到北，參觀了佛光山在台灣各大城市的道場，在國父紀念館上台表演創作的歌曲。
星雲大師弘揚佛法，多姿多采，吸引、感動、教化了很多人。最後一次與星雲大師會晤，大概是2015年星雲大師來澳洲為南天大學校舍啟用開幕。澳洲總理等各界參加了開幕禮，筆者有緣應邀到南天大學新建校舍採訪了星雲大師。
有幸再三面見星雲大師，難得機會請教：「知道大師一向以來都很關心社會、關心政治，現在世界上這麼多年有一些動亂……國家有國家的問題，請問大師怎樣用佛學去化解這些矛盾？」
星雲大師回答：「大家不要對立，要彼此包容，同中存異，異中求同。要整個世界變成一個什麼，這是不可能的，但是我的心可以包容大眾。不要人跟人對立，就像夫妻相愛，兩個人變成一個，一家人互相合作。……比方，我們用慈悲，對待憎恨心，隨時幫助人，用智慧改造人的愚痴。」
莫向遠方靈山求佛
我們身處的人間社會，到底是地獄，還是天堂，其實只在一念之間。用憎恨的心去看待矛盾，就是地獄。用慈悲的心去面對矛盾，就是天堂！星雲大師說：「每個人的心中，都有一個太陽。有時轉向白天，展現樂觀；有時躲在雲裡，顯得悲觀。樂觀的人，都往好處想；悲觀的人，都往壞處想。好，不一定全好。壞，不一定全壞。全看你怎麼想，都是你的選擇。面對陽光，你就看不到陰影；光明大道，是你心中的陽光。」
佛陀在哪裡？「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」靈山並非遠在印度的靈鷲山，我們內心的真如自性、佛性，就是靈山。每個人心中都有一座靈山塔，因此必須讓自己的內心好好修行。
當我們心中都有陽光，看到的世界就會充滿溫暖。只要把我們每個人心中的陽光展現出來，就可以照亮自己，甚至照亮全世界！
（轉載自《人間佛教》學報‧藝文第45期，2023年5月）
