星雲大師
【延伸閱讀】 石頭的主人
有人送了一顆石頭給無德禪師，並且一再強調說：「師父！這是一顆世間罕見的石頭，不但有天然的山水畫，而且石上的竹林，彷彿有竹林七賢在下棋，奇妙無比。我特地送來給師父，請您務必收下。」 無德禪師接受了以後，囑咐侍者將它放在客堂裡供大眾欣賞。不久，有關這塊石頭珍奇不凡的消息就傳了出去，許多奇石專家紛紛慕名前來觀賞。 有人對無德禪師說：「這塊石頭如果拿到英國大英博物館或法國羅浮宮，收藏價值一定很高，您可以先賣給我，讓我去轉賣。」 無德禪師毫不考慮地回答：「那不是這塊石頭的歸宿。」 圖／Unsplash 接著，又有人向禪師說：「這塊石頭太奇妙了，你就賣給我吧！我可以獻給上級領導，說不定他一高興，就會賞給我個一官半職。」 無德禪師淡淡地說：「那也不是這顆石頭的希望。」 後來，有一位信徒前來拜訪無德禪師，他在客堂裡一看到石頭，便忘情地專注欣賞，左看右看，看了許久，叫他吃茶，他都說等一會兒；叫他吃飯，他也回應不要緊，就一直盯著石頭瞧。 無德禪師終於說：「你很喜歡這顆石頭嗎？」 他回答說：「禪師，這塊石頭太奇妙了，真是人間的稀世珍寶。」 圖／Pexels 無德禪師一聽，毫不猶豫地說：「這是人家贈送我的，既然你歡喜，我就把它轉送給你了。」 信徒非常高興地問說：「能這樣嗎？」 禪師說：「這顆石頭真正的主人，就是喜歡它的人。」 「寶劍贈烈士，紅粉予佳人」，自古以來，一匹名駒，要送給善騎的人；一付精緻的棋盤，要送給會下棋的人。世間上，萬物的價值在能相得益彰，一個富可敵國的商賈，你送給他一塊黃金，對他又算什麼呢？對一個窮途潦倒的書生，你假如給他少許的獎勵，他可能飛黃騰達。寒冷的時候，要給人衣履；饑渴的時候，要給人餐飲，世間萬物，只要為人所歡喜、為人所需要，那不是很相宜嗎？ ──摘自星雲大師《星雲禪話》
【星雲大師全集128】隨堂開示錄 106 隨堂開示錄─對談專訪 28 談經濟問題 華視《蓮心》節目專訪
隨堂開示錄─對談專訪 28 談經濟問題 華視《蓮心》節目專訪 時間：1996年7月9日 地點：華視攝影棚 提問一：請問大師，如何才能讓我們的經濟持續發展，社會安定，生活品質提高？ 大師：除了賺錢之外，還有一些可以賺的。例如：賺一點人緣，賺一點功德，賺一點慈悲，賺一點智慧，賺一點更寬大的心胸。所謂「大廈千間，夜眠不過八尺；良田萬頃，日食幾何？」賺了錢做什麼用，這是很重要的。 提問二：您認為佛教對現在社會經濟有什麼貢獻？ 大師：早期佛教傳教，是為了帶給社會大家利和同均。佛教為了利益社會，在古代，唐朝以前開當鋪，那時候沒有銀行，開當鋪就是流通大家的經濟，便利周轉不靈的人。它本來是一種慈善事業，但是慢慢地經濟發展後，就逐漸沒落了。其他像油廠、米廠，最早也都是由佛教開設的，為大家解決了許多生活上的問題。 說到現在佛教對社會經濟的貢獻，有時不必從這一面去講，也可以從另外一方面說。像佛教教人不要貪心，也就表示別人所擁有的錢財，我不去侵犯。 佛教對經濟的貢獻，有時也不一定要從有形上看，也可以從無形上說。例如：佛教教你開智慧、教你悟道、教你要容納一切大眾，教你要發展「共財」。所謂「共財」，譬如陽光、月光、空氣、大自然的風景，是每個人所共有，大家都可以享受得到。甚至個人也能把私財做為共財，跟大家共享，喜捨結緣。 佛教對經濟最大的貢獻，是主張錢財要流通，公的、私的要流通，你的、我的要流通，大家互相共生共榮。 佛教在經濟上的貢獻，例如過去出家人開山林、種樹、修橋鋪路，從事人心建設、社會秩序建設等。 可以說，佛教對社會經濟有潛移默化的貢獻，讓大家對發財有正確的認識。 提問三：在經濟不景氣的現在，我們要如何來創造自己的財富？ 大師：財富的來源，不一定是創造產品、設立公司、工廠，你的內心就可以擁有很多財富。比方你很容易滿足，覺得：「我夠用了。」這就是財富。或者你說：「我雖然只有一點東西，但很願意跟人分享。」結緣也是財富。 要想創造財富，就必須勤勞，在佛教裡叫做「精進」。凡事都要努力，錢財不會從天而降，也不會從地上長出來。別人給我，我也要知道跟人結緣。因此，怎麼創造財富？就如同農夫要收成，就必須播種，廣結善緣才會有財富。 提問四：目前的社會，以後要如何創造更美好的、理想的經濟？ 大師：我想，所謂「理想的經濟」，主要是不要完全朝錢看，要從整個社會的祥和去看。即使人有錢了，但是社會不祥和，沒有歡喜、沒有平安，又如何呢？ 我覺得，歡喜是社會今後要發展的經濟，祥和是社會今後要發展的財富。所以，不要把經濟局限於金錢，要把經濟擴大，就是將整個人生主觀和客觀融和在一起。所以，推展未來的經濟，需要大家尊重、包容、恭敬、友愛，互相攜手工作、幫忙、服務、做義工。感恩的人生，才表示富有，不知感恩，表示貧窮。就像許多做義工的人，他必定是覺得自己「有」，所以願意去幫忙人。 因此，不是說擁有多少錢財，才叫做「經濟發展」，道德的理念愈增加，社會的財富就愈多。 提問五：目前社會有一個很嚴重的問題，失業率非常高，在這種情形之下，求職的人該朝哪一個方向努力？ 大師：多少年前，找職業很困難，常常有一些失業的年輕朋友、信徒來找我，拜託我替他介紹工作，大概是今日社會找工作沒有介紹人，別人不太放心任用，可是人情介紹的，如果他不用你，也很為難。 所以，現在我對要求職的人，都會告訴他，你自己寫一封信給老闆，告訴他我給你試用兩個月，待遇不計，如果兩個月以後不合適，你就叫我走。當然那個老闆一聽，也很高興，覺得沒有負擔。 那麼之後就看你的本領如何了，如果你勤勞、有耐力、對工作有效率，即便是兩年，他也不會要你走，如果你不具備條件，就算要我替你找職業，甚至找國家來幫忙，也不一定能成功。所以，我想失業的朋友們，健全自己比較重要！ 提問六：近代社會心理學家馬斯洛講的需求層次，是從基本的需求，一直到最高的自我實現。那麼在自我實現裡，事實上也就是要提高人的品質。如何提高人的品質呢？我覺得大師推動的人間佛教是最好的妙方，因為你能夠體認釋迦牟尼佛的本懷，能夠做一個覺者，自然而然會把一些世俗的物欲，盡量降低，會提升你的境界層次。 大師：人很重要，你看西方極樂世界阿彌陀佛，他把西方極樂世界建設得就像一座美麗的公園，就像一個進步的都市，黃金鋪地，七寶行樹，八功德水。假如台灣社會大家都能重視人的品質，人人都做阿彌陀佛，極樂世界就在台灣。（待續） 【延伸閱讀】 佛教對經濟的看法 佛教對錢財的看法是「非善非惡」，佛教並不完全否定錢財，黃金是毒蛇，黃金也是弘法修道的資糧。根據經典記載，佛教的信眾中不乏大富長者，如須達長者布施精舍、毗舍佉四事供養等，都受到佛陀的讚美。因此，佛教不能過分倡導貧苦思想，因為樸素淡泊用來自我要求是道德，用來要求別人則為苛刻。 財富有清淨的，有染汙的；有外在的，有內心的；有一時的，有永久的；有現世的，有來生的；有個人的，有共有的。大乘佛教主張個人可以清茶淡飯，所謂「三衣一鉢」、「衣單二斤半」、「頭陀十八物」，但是寺院團體不能不要財富。自古寺院建築，朱簷碧瓦，雕梁畫棟，富麗莊嚴；亭台樓閣、廊院相接，重重疊疊，幽遠深邃，因此有謂「佛門淨土」，佛門其實就是一個清淨莊嚴的世界，一個安樂富有的世界。 佛教不但重視一時的財富，更重視永久的財富；不但重視現世的財富，更重視來生的財富。佛教認為錢財是五家所共有，錢用了才是自己的，所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」，因此有了財富，還要懂得規劃。《阿含經》四句偈云：「一施悲和敬，二儲不時需，三分營生業，四分生活用。」布施如播種，要有拔濟奉獻的精神。布施財富則要不自苦、不自惱、不勉強、不比較、不計較，要能做到隨喜、隨緣、隨分布施，如此才不失布施的真義。 此外，佛教對於經濟的觀點，首先以「因緣果報」說明財富的獲得，應從培福修德、廣結善緣而來。因此，寺院經濟的管理人要有因果觀念與常住觀念，例如「有權不可管錢，管錢的沒有權」；並且強調「要用智慧莊嚴世間，而不要用金錢來堆砌」；「要能運用財富，而不為財富所用」；尤其本著六和僧團的精神，重視「利和同均」，十分合乎現代人共有、共榮、共享的觀念。這都是佛教經濟觀的特色。 ──摘自《佛光教科書》第六冊 實用佛教〈佛教對經濟的看法〉
金剛經講話第二 真知真見法相不生分第三十一❶
文／星雲大師 佛陀為行者闡明離見、相之理， 心並沒有我見、我相的住著。 但凡夫愚者，以為佛陀處處說四相， 就是有個見、相可得， 不能解悟佛陀所說之義，見、相乃非空非有也。 譯文 「須菩提！如果有人說：『佛陀宣說的我見、人見、眾生見、壽者見，是真實的，離開這些真實存在的四見，就能解脫！』須菩提！你認為如何？這個人了解我所說的深意嗎？」 「佛陀！這個人不了解您所說的深意。為什麼呢？佛陀說我見、人見、眾生見、壽者見，這些都是虛妄不實的，只是隨緣而設立的假名。眾生迷於事相為有，若能曉悟法性空寂，便知不可於此四見妄執實有。」 「須菩提！發起求無上正等正覺之心的人，對於一切世間法、出世間法，都應該如實知，如實見，如實信解，心中對一切法相，乃至非法相，不妄起執著。 「須菩提！你應當知道，所謂的法相，並非有真實不變的法相，只是緣起的幻相，佛陀暫時應機說法的假名而已。」 原典 知見不生分第三十一① 「須菩提！若人言：『佛說我見、人見、眾生見、壽者見。』須菩提！於意云何，是人解我所說義不？」 「不也，世尊！是人不解如來所說義。何以故？世尊說我見、人見、眾生見、壽者見，即非我見、人見、眾生見、壽者見，是名我見、人見、眾生見、壽者見。」 「須菩提！發阿耨多羅三藐三菩提心者，於一切法，應如是知②、如是見③、如是信解④，不生法相。 「須菩提！所言法相者，如來說即非法相，是名法相。」 講話 第三十一分，為總結全經之義也。從當機須菩提問的兩個問題──發菩提心的善男子、善女人，如何安住菩提心？如何降伏妄心？此分總除諸執，以顯三空（我空、法空、空空）之正智。 在第三分中提到，若菩薩謂有眾生可度，即著我等四相。又第四分說，菩薩不應住六塵布施，應無所住而行布施。第六分說，若心取我相、取法相、取非法相，都是著相。四相是心外粗顯的執著，起於心念微細的我等四見而運作。佛陀在此分，則粗細妄念俱遣，內外見相拂淨，令吾等不生一念，契如如不思議境。 一、拂四見相，解如來義。 二、發菩提心，生正知見。 《金剛經》宣說離相、無住的微妙大義，由離相、無住起三空正智。菩薩行者若能離卻一切住相，行於布施，成就的福德便如虛空，不可思量。此分將我等四見、法非法相諸執一併總除，以顯非有非空的真空妙有的不可思議。 一、拂四見相，解如來義 佛陀為行者闡明離見、相之理，心並沒有我見、我相的住著。但凡夫愚者，以為佛陀處處說四相，就是有個見、相可得，不能解悟佛陀所說之義，見、相乃非空非有也。黃檗禪師說： 學道人，若欲得成佛，一切佛法，總不用學，唯學無求無著。無求即心不生，無著即心不滅，不生不滅便是佛也。 佛陀說我等四見者，乃順俗諦也；說即非我等四見者，乃順真諦也；說是名我等四見者，乃順中道第一義諦也。佛說我等四見，義含三諦，欲使一切眾生，達得我即非我，無我而我，了明自性，頓證真空妙有，自家珍寶，不假外求。 《大方等如來藏經》： 譬如貧人家，內有珍寶藏， 主既不知見，寶又不能言。 窮年抱愚冥，無有示語者， 有寶而不知，故常致貧苦。 佛眼觀眾生，雖流轉五道， 大寶在身內，常在不變易。 如是觀察已，而為眾生說， 令得智寶藏，大富兼廣利。 若信我所說，一切有寶藏， 信勤方便行，疾成無上道。 譬如菴羅果，內實不毀壞， 種之於大地，必成大樹王。 如來無漏眼，觀一切眾生， 身內如來藏，如花果中實。 無明覆佛藏，汝等應信知， 三昧智具足，一切無能壞。 是故我說法，開彼如來藏， 疾成無上道，如果成樹王。 眾生皆有大法寶藏在其身內，不聞不知，耽著五欲，輪轉生死，受苦無量。諸佛出現於世，演說種種法，為開一切有情身內如來法藏。此如來妙藏大智慧聚，儼然清淨，如佛無異。《金剛經》的每一分，佛陀所說之義，亦是要吾人信有內實不壞的菩提種，只要伏心離相，去除無明殼，必成菩提樹王，結菩提果實。 皓月供奉有一天請示趙州禪師道：「如何是陀羅尼（密咒）？」 趙州不開口，以手指指著禪床右邊。 皓月：「這個？」 趙州：「你以為這不是陀羅尼咒嗎？我卻誦得。」 趙州禪師又指著禪床左邊。 皓月：「這個？」 趙州：「有什麼不對，我也誦得。」 皓月：「我為什麼聽不到呢？」 趙州：「你難道不明白，真誦無響，真聽無聞。」 皓月：「那麼說，則音聲不入法界性了。」 趙州：「離色求觀非正見，離聲求聽是邪聞。」 皓月：「如何是不離色是正見，不離聲是正聞？」 趙州示偈道： 滿眼本非色，滿耳本非聲， 文殊常觸目，觀音塞耳根。 會三元一體，達四本同真， 堂堂法界性，無佛亦無人。 密咒為一心總持的功德，與佛同聲相和之時，無形無相，無音無聲，是真空妙有的流露。凡夫希求於咒語音聲見佛，是不解法塵當體全空之理，但法界空性不離色相而顯發。如六祖所言： 佛法在世間，不離世間覺， 離世求菩提，猶如覓兔角。 離開色法、音聲等俗諦，要去求取非有非空的勝義諦，是無覓處的！ 佛陀以我等見相，作為凡夫起步修行的方便，要行者離根塵緣影，悟得五蘊不實，幻化所成。從假諦入真諦，於離一切相，心無所住，會得即色即空，空有無礙，體相相融的中道第一義諦。凡夫因下愚無智，佛陀才不得不說有三乘十地，有凡有聖等法，但於平等法界性中，哪裡有高下的差別，生、佛的尊卑？ 《佛說老母女六英經》： 有一母人，貧老傴僂，長跪問佛：「五陰、六衰，會合我身，悉為是誰？來何所從？去何所歸？惟願世尊，為我思惟！」 佛言：「善哉！宜識其幾！諸法因緣，識之者希。譬如鑽火，兩木相揩，火不從鑽，亦不從燧。火出其間，赫赫甚輝。還燒其木，木盡消微。 「亦如搥鼓，其音哀摧。聲不從革， 亦不從搥。諸法如是，因緣相推。 「亦如天雨，風雲雷電，合會作雨， 不獨龍威。諸法如是，文亦如是。 「譬如畫師，調和彩色，因素加畫， 無形不即。皆須緣合，非獨一力。」 諸法如是，皆須緣合，非獨一力，亦非有主。佛陀要吾人明徹五蘊危脆，法塵非實，直到潔淨六根，豁然看破世間假相。 間宮是位著名的教師，曾向一位禪師請求指導，禪師教他參究「隻手之聲」。他日夜參究，但是禪師不滿意的說：「你未死心，貪著六根的欲望和得悟的境界，你不如死去好了，那倒可以一乾二淨。」 間宮再度叩見禪師，禪師再要他舉示隻手之聲，他立即倒在地上，看起來猶如死人一般。 他的老師嘆道：「你死去的只是外在，究竟什麼是隻手之聲？」 「我還沒有參破。」間宮抬頭答道。 「死人是不說話。」禪師一棒把間宮打出去。 妄心不死去，於人我起刀兵劫難，愁困饑饉，熱渴纏身，自苦惱他，怨憎相習染，徒增我見我愛，枉生憂悲怖畏。無量世中，相互惱害，立我爭人，不曉轉妄緣境為安樂國，向無明性中認取真實主人。 註釋 ①真知者，無所知而又無所不知；真見者，無所見卻又無所不見。凡夫不悟般若妙理，不能降伏妄念之心，所得知見，外不能離六塵，內不能斷緣影，知見愈多，塵勞愈甚，終日為知見所迷，恆時墮於能知、所知之障中。本分旨意，即是要我們斷除心外取法的毛病，務使知見不生。 ②如是知：乃是要知不住相而行六度，方能妙行無住。 ③如是見：是要能度盡眾生，而不見一眾生得滅度。 ④如是信解：對「發阿耨多羅三藐三菩提心者，無法發心，是真發心」的教導，能心無疑慮，明見其理。
【佛法真義3 佛門行事152】說唱弘法
文／星雲大師 佛光山開山屆五十周年之際，我在「話說五十年」的時候，曾經提倡，未來佛光山下一個五十年，要注重「說唱弘法」。佛光山的弟子大家要會說唱，就如同佛陀和諸大弟子一樣，要會善用巧妙譬喻，要會應用十二部經典。 對於唱歌弘法，不管是用什麼調門唱誦，南腔北調，只要有人喜歡，能聽到佛法，都可以作為弘法說唱的材料。甚至於不單只是說唱而已，現在的交響樂團、兒童的童音歌謠，乃至體育運動，諸如棒球、籃球、足球等各種球類運動，也等於歌曲一樣，都可以用來弘法。 像少林寺以拳術、武功，也能在江湖傳道；你說少林寺的武功，能可以了生脫死嗎？當然不能，但他能護持佛法，佛法有人護持，你們在裡面修行了生脫死，不是可以很安全嗎？因此，體育打球、音樂唱歌，雖然不能了生脫死，不過可以接引大眾，讓佛教人口增加；當佛教人口增加了，將來慢慢了生脫死的人也會增加，這有什麼不好呢？ 佛教不捨一法，這是佛陀給我們的指示。現在一些保守的不肖弟子，明明是國家、社會、信徒都很需要，也能接受的傳法方式，只因過去古代沒有，現在增加了，就種種的刁難，種種的阻礙，不給予當代的方便，不能隨著時代的進步，這樣就失去了當初佛陀的佛心。 再說，你聽經聞法，就能了生脫死嗎？甚至你念佛、拜佛，就能了生脫死嗎？了生脫死也需要種種的功德、種種的因緣，你何必排拒當代人需要的五育運動呢？你讀書，能了生脫死嗎？不能啊。那你能不讀書嗎？你吃飯、睡覺，能了生脫死嗎？也不能。那你能不吃飯、睡覺嗎？不要凡事都用一些不當的邪說，來阻礙佛教的發展。 當今的弘法，也應該要用適合當代社會人生的種種方法來接引眾生。你看，一場講經三、五百人聽，和一場體育活動三、五萬人看，哪一個比較能接引眾生、哪一個對增加佛教的人口比較有力量呢？這麼簡單的常識，能可以不懂嗎？因此，以後不可以常常說一些對佛教不利的話，要懂得一切光榮歸於佛陀，一切成就歸於佛教，這才是做為佛子的弘法利生之道，才是莊嚴佛教、發展佛教未來前途的正當之道。 我想我這樣說法，諸佛菩薩應該會印證我的思想、我的說法。 五十三參 我們這個時代的年輕人，只要經濟、條件許可，都希望能有機會到國外留學、旅行，增廣見聞。在佛教的《華嚴經‧入法界品》中，也記載了一位佛教的青年，叫做善財童子，他因為受到文殊菩薩的啟發，於是發心到處尋師訪道，先後總共參訪了五十三位善知識。這位善財童子，可以說是佛教青年遊學參訪的代表；藉由「善財童子五十三參」，其實也在告訴我們，參訪時應該注意的事項，以及參訪的意義與重要。 首先，在出發之前，文殊菩薩就提醒了善財童子，參訪時要具備正確的心態，他說：「善知識們在度化眾生時，都有許多的善巧方便智，調伏、攝受一切眾生，你不要自以為是，不要傲慢，你要謙卑的去學習善知識的優點，不要去注意、在乎別人的缺點。」 另外，善財童子參訪的對象裡，可以說不分尊卑、職業、性別、身分，不但有菩薩、國王、長者、比丘、比丘尼、在家男女信眾，也有外道、婆羅門，甚至企業家、開香鋪的老板、家庭主婦、藝術家、數學家、妓女、船師、青少年等。在這五十三位善知識當中，女性朋友就占了四分之一左右。 此中，自在優婆夷以蔬食美味供養眾生，他先從色身存活的基本需求予以滿足，然後再到思想上的引導，助人解脫；而女菩薩婆須密多，則是只要你和他擁抱一下，互相握個手，你就會對自己充滿信心。從這許多善知識各種不同的方便善巧上，說明世間無有一法不是佛法，只要契理契機，講經說法是弘揚佛法，音樂歌唱、藝術文化、媒體傳播、體育運動等等，只要能夠淨化人心，都是弘揚佛法。 《華嚴經》一向被尊為「經中之王」，裡面講的是佛陀證悟的境界，所以有這麼一說：「不讀華嚴，不知道佛教富貴。」《華嚴經》的思想，推翻了過去傳統執著的男尊女卑、大小分別，展現了眾生皆有佛性、人人皆有如來智慧德相的平等精神。 正如《金剛經》所說「是法平等，無有高下」，即使是童男、童女，也可以是我們的老師，所以大人物也可以去請教小人物，不要因為輕慢、懷疑的習氣，而障礙了我們親近善知識的機會，阻擋我們成長學習的因緣。所謂愚者也有一得，大乘小乘可以互為師，這些都是佛教大德給我們的最好身教與言教。 我們學佛，要把佛法應用在生活中，如禪宗三祖僧璨大師在〈信心銘〉中說：「至道無難，唯嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」我們在世間上，雖然有千差萬別的現象；實際上從體性上來說，一切都是平等的。所謂「初發心時，便成正覺」，我們又何必老是在大小、高下、淨穢的表相上分別呢？ 我們在社會上與人相處，如果能向善財童子學習平等的精神，用歡喜心去尊敬每一個人，不要輕視、看不起別人，不要在語言、行為上製造衝突和對立，能夠這樣去實踐平等，這就是華嚴「事事無礙」的最高境界，也是我們學佛所要努力達到的目標。
不逆人意
文/星雲大師 在《金剛經》裡的當機眾——須菩提尊者，有很多的事蹟可以讓我們討論。例如，他每次外出托鉢乞食，都是「乞富不乞貧」，因為他覺得窮人自己三餐都難以溫飽，何忍再去增添他們的負擔？但是「頭陀第一」的大迦葉尊者正好相反，他認為富貴乃過去世懂得布施的果報，今生既已富有，何必再去錦上添花？因此他是「乞貧不乞富」，從來不到富有人家家裡去乞食受供。 兩人極端的行徑被佛陀知道了，佛陀於是集眾開示說：「乞貧乞富，都是心不均平，佛法應該建立在平等法上；儘管世間充滿了差別對待，但是我們的心要安住在平等法上，才能自受用、他受用。」 另外，須菩提還有一個「不逆人意」的性格，我們覺得這個也有需要檢討的地方。 大意是說，須菩提修學「不逆人意」的法門，你叫他做什麼，他就做什麼。如果有人叫他站著，他不會坐下來；有人叫他坐下來，他也不會站在那裡；有人叫他蹲著，他就蹲著；有人叫他睡下來，他就臥倒。總之，他不違背你的意思，你要他怎麼樣，他就怎麼樣。 以此類推，假如人家要你去偷盜，你去偷盜嗎？假如有人叫你去殺人，你殺人嗎？假如只是一味的「不逆人意」，而不去分辨是非、善惡、好壞，這樣的修行，可以嗎？這種行為有值得鼓勵嗎？ 修行，一定先要辨別善惡是非、因果好壞。因此，對於須菩提這種「不逆人意」的修行法，需要有一個正確的認識；否則不講是非，不問邪正，不分善惡好壞，這是糊塗。這樣的冬烘，不講究真假，不能成為修行。 須菩提固然是「解空第一」，但是在事相上講，「空」，不能沒有是非，「空」，不是沒有尊嚴；「空」，不是糊塗；「空」，還是有善惡、有因果、有法則的。所以，對於須菩提這種沒有法則的修行，我們認為，應該有重新考慮、修正的必要。
【延伸閱讀】星雲大師 朝山
文／星雲大師 古德有謂：「念佛一聲，罪滅河沙；禮佛一拜，福增無量。」朝山是增福滅罪最好的修持法門。 朝，有拜的意思。山，需要我們禮拜嗎？山不要我們禮拜。朝山的「山」，是指名山古剎；如我們來朝禮、朝拜佛陀的聖蹟、朝拜四大名山等。朝拜，就是藉由這一路的禮拜，「朝」向自己的真心本性，所以也有到達的意思。例如，「朝」普陀山，就是我「到」普陀山；到了聖地之後，自然就會禮拜，也會心生恭敬。 自古以來，朝山拜佛一直是維護信徒虔誠信仰的一種活動，也是一種修行、一種運動。早在中國西漢時期，就有虔誠的佛教徒，以一步一拜或三步一拜的朝拜方式，朝禮四大名山，向佛菩薩懺除罪業或還願。佛光山於一九六七年開山不久，即開始舉辦朝山修持活動，直到現在近五十年，經年累月都有人來朝山，甚至連神明都來朝山。 朝山一般是從山下三步一拜，一路拜到山上。最初離佛好遠，但一步一步拜得與佛愈來愈接近，拜到最後，身心都會有超越的感覺。 朝山是從凡夫拜成聖者，當一拜一拜的拜到佛前，就會感到自己與佛心融合在一起，心靈也跟著清淨、自在、解脫。 朝山是從娑婆拜到淨土，從汙穢拜到清淨，由身體的健康拜到心靈的健康。邪知邪見者因為朝山，可以拜出正知正見；愚痴者，可以拜出聰明智慧；心量小者，可以拜出寬大包容。 朝山禮拜雖然是「拜」在地上，但可以拜出我們心地的光明、清淨、信心、謙虛、包容、慈悲、智慧、歡喜、感動，而人格的尊嚴，也從禮拜中更加昇華。 「禮拜」更是與佛菩薩交流往來，與佛接心最好的方式，所以我在開示時，告訴信眾朝山拜佛的意義，在於：從山下拜到山上，愈拜愈高，如同步步高升；從山外拜到殿內，表示平時除了注重心外，也要注重心內；從一人拜到萬人，表示愈聚愈多，愈多愈有；從貢高我慢拜到恭敬，愈恭敬愈有佛法，愈有佛法，就會愈快樂。 一步一步的禮拜，就像是到電信局打電話給佛祖，與佛談話接心；一步一步的禮拜，就像是收訊的收音機，在接收佛菩薩的音訊消息。一步一步的禮拜，方寸間的心藉此昇華如大海虛空，使人格更高超，心量更寬闊；一步一步的禮拜，朝山功德都已存入大家心中的功德簿上。 當然，朝山也不一定只是跪拜而已，你到寺院叢林來，一個合掌、一個問訊、一獻花、一拈香，都能為心中帶來寧靜、清涼，這也是朝山的意義、功德。透過朝山，拜出佛的慈悲、莊嚴與智慧，並且把內心的佛性拜出來，自然就能與佛感應道交了！ ——星雲大師《佛法真義》
【星雲大師全集10 人海慈航：怎樣知道有觀世音菩薩】人海慈航：怎樣知道 有觀世音菩薩 10 第二章④ 願做觀世音 喜為他人圓滿所願
文／星雲大師 願心的昇華 想成就任何事，一定要先發心立願。發心立願，並不是一種口號，而是一種修行、實踐。一如觀世音菩薩。 願從心生，發願就是「發心」。 世間上最寶貴的能源，最殊勝的財寶，不在地底下，不在深海裡，不在銀行中，不在荷包內，而是在我們的心中。「心」如田，如地。農田必須經過開發，才能播種、耕耘、收成；土地必須經過開發，才能建造樓房，發展企業。我們的心田、心地也必須經過「開發」之後，才能產生無限的功用。例如── 我們的心中有慈悲，如果能「發心發願」將慈悲開發出來，就能夠人我一如，無怨無悔。 我們的心中有智慧，如果能「發心發願」將智慧開發出來，就能夠深入法海，自利利他。 我們的心中有慚愧，如果能「發心發願」將慚愧開發出來，就能夠謙沖虛懷，不斷進步。 我們的心中有歡喜，如果能「發心發願」將歡喜開發出來，就能夠利樂眾生，永不退轉。 甚至我們「發心」吃飯，就能吃得飽足；我們「發心」睡覺，就能睡得香甜；我們「發心」走路，就能走得長久；我們「發心」做事，就能做得起勁。 生活上的一切都要靠「發心發願」才能進步增上，圓滿完成。 二十歲以前，我與一般人一樣，匍匐在香煙裊裊的佛殿中，誠心祝禱： 慈悲偉大的佛陀！ 慈悲偉大的觀世音菩薩！ 請您加持， 賜給我慈悲，讓我能息滅貪欲瞋恚； 賜給我智慧，讓我能除去痴暗無明； 賜給我勇氣，讓我能衝破一切難關； 賜給我力量，讓我能順利學佛求道。 每天在朝暮課誦之後，我都這樣地祝禱，心裡覺得如此的祈求是理所當然的。但二十歲以後，我從佛學院結業出來，忽然一個念頭閃入心中：「我每天向菩薩求這求那，都是為著自己，豈不太自私了嗎？如果每一個佛弟子都像我一樣貪得無厭，諸佛菩薩為了滿足我們的所求，不是忙碌不堪嗎？」 自此以後，每當禮佛誦經、講經說法等各種功德佛事圓滿之後，我的祈願內容有了改變： 慈悲偉大的佛陀！ 慈悲偉大的觀世音菩薩！ 請您加持我的父母師長， 讓他們福壽康寧； 請您加持我的親朋好友， 讓他們平安吉祥； 請您加持我的有緣信徒， 讓他們事業順利； 請您加持一切功德護法， 讓他們福慧增長。 觀世音菩薩垂目含笑，似乎是在嘉許我的進步，我自覺心安理得，因為我不再自我需索，而是為別人祈求。 然而就從二十歲那一年起，我開始了曲折多變的人生。先是追隨太虛大師革新佛教的理念，冒著生命危險，企圖整頓寺院，功敗垂成，因而「發願」有生之年，必定要盡一己之力復興中國佛教，後來果然「願不虛發」；因此又再「發願」將來要「普門大開」，建寺安僧，接納十方，結果也是「有願必成」。 有鑒於當時的佛書艱澀難懂，我發心寫《釋迦牟尼佛傳》，祈願用文學的方式來表達佛陀偉大的一生，或許是因為熬夜寫稿的關係，經常咳嗽，以為得了肺病，所以每天拜佛祈求，一方面希望能寫完佛傳再讓我往生，一方面「發願」要將佛陀寫成人間化、人性化的至情至聖。一年多後，順利出書，而我從拜佛發願當中，也啟發了無限的信心，每天彷彿徜徉在佛陀的慈悲中，與佛陀感應印心。 我曾經三次入獄，在宜興擔任白塔小學校長時，白天國民黨軍隊來搜查共產黨游擊隊；晚上共產黨游擊隊又來偷襲國民黨軍隊，我先後被抓去逼問軍情。到了台灣，民國三十八年，我又遭到嫁禍為匪諜，與慈航法師等數十名出家人一起被捕入獄，關了二十三天。死裡逃生之後，感到生命無常，從而「發願」要將自己所體證的佛法布施給大眾，因此我四處弘法，樂說不怠，即使歷經挫折、重病，也不曾退心。 就這樣慢慢地到了四十歲之後，有一天，我反觀自照，略有所得：過去所有的祈願也是自私自利，不盡如法啊！因為我請求佛菩薩庇佑的對象，無一不是圍繞在「我的」這兩個字上面，這仍然是一種自私的貪求。從四十歲到五十歲，我的祈禱有了一番突破： 慈悲偉大的佛陀！ 慈悲偉大的觀世音菩薩！ 祈求您給世界帶來和平， 祈求您給國家帶來富強， 祈求您給社會帶來安樂， 祈求您給眾生得度因緣。 每次念完這段祈禱文，心中不免自喜，覺得在修行上又更上一層樓，因為我不是為我自己祈求，也不是為我的親友信徒祈求，而是在實踐《華嚴經》所說的「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」。 從四十歲到五十歲這十年當中，正值創建佛光山期間，在開山伊始，我就發願「給人信心，給人歡喜，給人希望，給人方便」。在願心的支持下，不管是山洪巨風的來襲，或財務困難的危機，我都勇往直前，不曾退縮，不知不覺中突破了許多困難。當時世局詭譎，一度人心惶惶，我在美國設立道場，也處處遭逢困境，憑著「佛光普照，法水長流」的願心，終於忍辱負重，克服萬難。 時光荏苒，心中的體會也不時遞嬗。五十歲過去了，我忽然心有所感：學佛應該是效法諸佛菩薩「代眾受苦，難行能行」的精神，為什麼自己卻總是祈求諸佛菩薩做這做那？ 因此，五十歲以後，我開始向諸佛菩薩作如是的告白： 慈悲偉大的佛陀！ 慈悲偉大的觀世音菩薩！ 請讓我來負擔天下眾生的業障苦難， 請讓我來承受世間人情的辛酸冷暖， 請讓我來延續實踐佛陀的大慈大悲， 請讓我來學習如來世尊的示教利喜。 回想這數十年來，我雖然開刀多次，卻未曾間斷弘法工作；我奔走斡旋，終於讓海峽兩岸佛教的代表，首次坐在同一個會議廳裡商討議案；我走訪中國大陸，為兩岸和平以及福利眾生而祈願；我多次溝通協調，說服諸方大德，在印度佛陀成道處舉行國際三壇大戒，恢復南傳國家比丘尼僧團制度；我不辭辛勞，在世界五大洲遍設道場及佛光會，實現僧信平等、光大佛教的理想。 清夜自捫：凡此艱鉅使命，一 一完成，若非蒙我佛加被，以願心為力量，何能致此？ 省庵大師曾說：「入道要門，發心為首；修行急務，立願為先。願立則眾生可度，心發則佛道堪成。」 觀世音菩薩亦以「願心」成就無上菩提，其每一個大願，願願都在饒益有情。 普利世間，慈悲喜捨是多麼地深宏廣大。 多年來的修持體驗，使我深有所感：「發心立願」如同學生的升級，應該要策勵自己不斷進步，像地藏菩薩的誓願從「超度亡母，出離苦趣」到「地獄不空，誓不成佛」，經過了無量億劫的考驗；彌勒菩薩的發心從「求名求利，遊族姓家」到「降誕娑婆，廣度眾生」，也是多少阿僧祇劫提升的結果。 而我單單一個願心，就花費了一甲子以上的歲月，在人間佛教方面，才漸漸有一點點了然於心；在修道成績方面，才慢慢有一點點差可告慰。可見生命是一場長久的馬拉松賽跑，誰能「發大願心」，堅持到底，誰就能真正地給人好因好緣。 就讓我們發心立願：處處都見觀世音，自己願做觀世音；既做觀世音，喜為他人圓滿所願！
【星雲大師全集16】佛法真義1 佛法義理㉟ 放下
文／星雲大師 人之性在於「有所得」，對於一向習慣了「擁有」的人來說，你叫他要「放下」，他當然會感到害怕。想到要將功名放下、金錢放下、愛情放下、利益放下……當所有一切都放下了以後，自己還能擁有什麼呢？ 其實，「放下」不是沒有，放下才能自在，放下才能解脫。好比一只皮箱，需要用的時候就提起，不需要用時就把它放下，如此才能減輕負擔。 有一個故事，很具有啟示性。一名鄉下老人到都市探親，家人為了孝順老人，就拿了一個裝滿糖果的糖罐給他。老人手一伸進去，就拿不出來了。家人很著急，想盡各種方法，都不能讓老人把手從糖罐裡抽出手。後來不得辦法，只好把糖罐打破。原來，老人太過貪心，手裡抓滿了糖，所以才拿不出來。因為不能放下，反而被束縛了。 人，實在說，生活得很辛苦。為了一個人，我心裡放不下；為了一件事，我心裡放不下；為了一句話，我心裡放不下；為了一樣東西，我心裡放不下。因為放不下，心裡的負擔就很重，整個人就因此被壓得喘不過氣來。 有一個外道帶了兩盆花來拜訪佛陀，佛陀一見到他從門外進來，就說：「放下！」於是他把一個花盆放下來。佛陀再說：「放下！」外道只好將另外的一盆花也放下來。佛陀接著又說：「放下！」外道就問了：「佛陀！兩盆花都放下了，還要放下什麼東西呢？」佛陀回答：「需要放下的東西可多了！你的傲慢、邪見、執著、狐疑、愚痴……統統都要放下。」不放下，就算是功名、富貴、金錢、愛情，再多、再好也會成為壓力和苦惱的來源。 一般人，你要他放下功名富貴就已經很難了；要他放下心中的喜怒哀樂，更是不容易。其實，人生要能大能小、能屈能伸、能有能無、能高能低；可惜現在的人，往往為了一句話、一件事、一個人放不下，這都是因為心中沒有承載力。如果心中寬大，能夠「放得下、提得起」，就能成就大事業。 布袋和尚每天背著一個布袋，他常說的，「行也布袋，坐也布袋；放下布袋，何等自在？」布袋，指的就是背負在心上的大大小小的包袱。放下布袋，何等自在！一個人要學習放下背負的大小包袱，才能真正體會到逍遙自在的人生。
【星雲大師全集116】隨堂開示錄─教育講習 36 成功四要 7-6
文／星雲大師 (三) 樂群融和，集體創作 我們要成功、要有前途、要有事業，光靠個人是沒有辦法的。佛教的真理當中，有一句很簡單的話，叫做「因緣」。世間到處都是因緣法，什麼是因緣法？所謂「眾緣和合」，只有鋼筋，怎麼蓋房子？就是再好的種子擺在桌子上，沒有泥土、水分、陽光、空氣、肥料做為養分，也不會結果啊！因果之間，要有很多的緣分、條件。你學習佛法，要先了解宇宙世間沒有單獨存在的道理，即使是個體戶，它也是一種政策、社會的需要，還是需要有很多朋友的幫忙，要有人購買，才能做個體戶啊！ 又例如：我們要吃飯，假如沒有煮飯、種田的人，哪裡有飯吃？我們要穿衣，假如沒有工廠、沒有工人織布，哪裡有衣服穿？你從台北來到佛光山，怎麼能來？必定要搭飛機、坐火車、坐汽車啊！世間凡事都是人家幫忙我的，都是因緣助我成長的，所以我們要想成功，就要樂群融和、集體創作，要很歡喜大眾。 假如你在某一個地方，只跟某一個人好，而失去了大眾，那也等同是一個人，甚至比一個人更不好。一對一很麻煩，要有「眾」。中國的造字很有意思，「眾」下面三個人，一個人當然不好，兩個人也很麻煩，最好是三個人。所以，我現在提倡至少每一個人要交五個朋友。想想，人生之中，如果連五個朋友都沒有，難道你是過去的帝王「孤家寡人」嗎？沒有五個朋友，就表示你沒有因緣啊！這個人很危險。只有一個朋友也很麻煩，得到一個失去一切，至少要有三個人，「三人行必有我師」。 所謂「叢林」，意思就是一片樹林相互依賴，才能遮風擋雨；相互依賴，飛禽走獸才會集合到山林裡。現在看到你們這麼多人在這裡聚集，我是既感謝又感動，為什麼？你們不嫌棄啊！大家在佛光山，物質的待遇是不多，但至少相信佛法，生活也很正常，這是個安全港啊！有一些人就像離群的小鳥，失落了，真是讓人為他感到可憐。所謂「孤雁哀鳴」，孤單、離開團體，這是很悲哀的事情。 很多人見到人，臉上都沒有笑容，或者古怪不肯跟人講話。不合群的人，也容易看得出來，因為他的肌肉都是死的，沒有生命。凡是有活力的人，他一定有笑容，一定樂於跟大家在一起。人是群居的動物，要學習讓自己歡喜起來。你看！獨行的動物都是很凶惡、很古怪；凡是善良的動物，都歡喜與大眾共處。比如大象都是在一起生活，飛鳥都是幾萬、幾千隻聚在一起，人也是一樣，當你不歡喜團體的時候，距離失敗就不遠了。所以，要樂於跟大家相處。 心懷佛法 廣結善緣 當然這也不容易，你樂於跟人家相處，但可能人家看不起你。所以，你要具備一些條件，或者像中國人的送禮、請吃飯等等。為什麼？意思就是：我要跟你往來啊！另外，你也要給人讚美、服務、助人等等，不然，等到你要人家幫忙，就很困難了，「平時不燒香，臨時抱佛腳」是沒有用的。就是在經典裡也說到「十八地獄」，像八寒地獄、八熱地獄，而第十八層地獄就叫做「孤獨地獄」。 我記得三、四十年前，很多人覺得出家只有一個人，沒有依靠。事實上，現在是出家才有依靠，有師兄弟、同學、朋友、戒兄、戒弟……很多的關係，有團體可以依附，有佛法的伴侶、道友可以幫忙，反而比有情的眷屬還要安全、還要可靠；前提是，一定要有佛法！ 像我老了，我不會感到孤單，也不會感到沒有人跟我來往，偶爾還會覺得人太多，這個也來、那個也來，好像我這個人生，除了偶爾看看書、寫寫文章，或是睡覺的時候，才有一個安靜的環境，此外，我周遭都是人，無論走到哪裡都是人。如同慈惠法師說的，過去我在麻竹園，麻竹園就是西門町，現在我到傳燈樓，傳燈樓也是車水馬龍，無論我在哪裡，都有很多人。為什麼？因為我到哪裡都很樂群啊！ 眾緣和合 成就不凡 所以，希望你們在各個機構，也都要很歡喜與人來往，我們就是為眾生做馬牛，為眾生服務，因為團體才能創作。經常有人說：「星雲大師很了不起啊！創辦了多少事業，一個人做這麼多事！」哪裡是一個人就有辦法的？我最感謝的是慈莊法師、慈惠法師、慈容法師、心平法師、心定和尚，假如過去沒有他們，我也幾乎沒有辦法。如我常常形容的，慈莊法師，拎著一個小布袋走遍天下，建了多少寺廟；慈容法師，提著一個皮包，在世界上成立了多少的佛光會；慈惠法師，一再地建佛學院、辦大學，教育了多少人才，沒有他們的發心，也難以有成就。我很感謝佛教裡的一句話：「一佛出世，千佛護持。」我不是佛，但總之人人皆有佛性，所以就有很多人幫忙。 現在我在山上感到非常欣慰的，就是大家都很和諧、很合作，齊心著力，集體創作，實現我的理念，個人沒有出頭，個人沒有榮耀，完全是「光榮歸於佛陀，成就歸於大眾」。現在我們真的慢慢實現這個理想了。我不希望佛光山某一個人多能幹、多了不起、多有智慧、多有能力，一個人是不行的，眾緣和合所成就的事業、成就的未來，才能安全。（待續）
【星雲大師全集35】人間佛教當代問題座談會 35
文／星雲大師 過去常聽到「以自然為師」、「與大自然和平共存」的觀念。大師在國際佛光會的主題演說中，也曾談過「自然與生命」、「同體與共生」，可見大師對大地萬物、宇宙一切生命的珍惜和尊重。請大師開示，我們應該如何與大自然同體共生？ 「同體共生」是現在這個時代，也是這個世界最開明、最美好的思想。所謂「同體共生」，就是要大家「同中存異、異中求同」，彼此包容、彼此尊重，就如人體的五官，要相互共生，才能共存。好比耳朵和眼睛，一個負責看，一個負責聽，彼此分工合作，才能共同生存。如果耳朵嫉妒眼睛，沒有眼睛看，走路就會有跌入山谷的危險；眼睛如果討厭鼻子，沒有鼻子來呼吸，可能就會一命嗚呼。 因此，佛教講眾緣和合，緣起是宇宙人生不變的真理，是因果的普遍法則，一切法的存在，是因緣而起的。《中論》說：「未曾有一法，不從因緣生。」這是說明宇宙萬有，沒有任何一個事物能夠獨立存在，包括現象界的有情與無情，都是因緣和合所生。 《業報差別經》即言：「若有眾生，於十惡業多修習故，感諸外物，悉不具足。何等為十？一者、以其殺生業故，令諸外報大地鹹鹵，藥草無力；二者、以其偷盜業故，感外霜雹、螽蝗蟲等，令世饑饉；三者、以其邪淫業故，感惡風雨及諸塵埃；四者、以其妄語業故，感生外物皆悉臭穢。」由此可知，我們如果造了殺生、偷盜、邪淫、妄語、綺語、兩舌、惡口、貪欲、瞋恚、邪見等十惡業，不但危害自己和別人的身心世界，也危害器世間的國土世界。相反地，行十善業，則可改善生態環境惡化的共業。 因此，從人類與動植物的互動關係來看，不論人與人、人與動物、人與礦植物等，莫不息息相關，這就是所謂「同體與共生」的理念。 佛教認為自然界的林林總總，萬事萬物的生滅變化，總離不開物質與精神的「色、心」二法。從小至一麻一麥、一微塵一心念，大至山河大地、須彌法界，總不出色心的範圍。自然界的一切物質，都是由一種或多種物質所構成的，其存在的理則也是相互關係條件的配合，例如颶風、雷電、火山爆發、地震和冰川等自然力量，會造成許多傷害，但是在其他方面，它們也為大地和人類增加許多養分。 以閃電為例，雷電會造成人類、動物傷亡及財物損失，並引起森林大火。可是從另一個角度來看，如果沒有閃電，植物的生存就會受到影響。因為氮是植物的主要食糧，但是地球大氣中的氮不能溶解於水，對植物毫無用處，必須經過某種變化後，才能被植物吸收。 閃電能觸發這種氮元素的化學變化，使氣體狀態的氮溶於水，變為植物可吸收的氮。假如沒有閃電，就沒有水溶性的氮，緊接著樹木的生長就受到阻礙，人類的生存也會受到影響，因為我們呼吸的空氣，是綠色植物將陽光、二氧化碳和水轉化為食物，並且補充空氣中的氧，而提供給我們人類的。 雖然這只是大自然界中的一個例子，但也充分說明大地萬物都是同體共生，都是相依相待，相互關係的生存。 如《增壹阿含經》所言：「猶如鑽木求火，以前有對，然後火生；火亦不從木出，亦不離木。若復有人劈木求火，亦不能得，皆由因緣會合，然後有火。」自然界一切事物和現象的生起與變化，都有相對的互存關係及條件，沒有永恆固定不變的自體。緣起的理則甚深，譬如因陀羅網交錯反映，重重影現，微妙而錯綜複雜。 惠能大師言「一切萬法不離自性」，這真如自性是萬有的根源，是自然界的本體。僧肇大師說：「天地與我同根，萬物與我同體。」凡人總是以見聞覺知來看大自然，但是我們不要忘了，我們本自具足的真如自性能與大自然界互相感應。 自然，就是人心，就是真理，就是天命，就是宇宙的綱常。唐朝太守李翱聽說藥山禪師是大名鼎鼎的高僧，很想見一見他的廬山真面目。在一個山頭的松樹下，李翱找到正在禪坐的藥山禪師，十分恭敬地請求開示，藥山禪師卻睬都不睬，李翱等了許久，終於忍不住說：「真是聞名不如見面！」說完，正要離開，藥山禪師忽然開口迸出一句：「你何必貴耳賤目呢！」李翱一聽，頗為窘迫，於是問禪師何為「道」，藥山禪師就一手指天，一手指著身旁瓶子的水，說「雲在青天水在瓶」。李翱當場疑團盡釋，寫了一首偈：「練得身形似鶴形，千株松下兩函經；我來問道無餘說，雲在青天水在瓶。」 一般人之所以有種種痛苦的產生，是由於與大自然界的人、事、物、境，處於對立、不能調和的狀態。大自然，一以言之就是「道」，如雲在青天，卷舒自如；如水在瓶中，恬靜澄澈。世間事也是一樣，合乎自然，就有生命；合乎自然，就能成長；合乎自然，就會形成；合乎自然，就是善美。 如果我們能奉行佛法，藉大自然的景物而認識自家的真實面目；或因我們真如自性的本體，而賦予山河大地真實永恆的生命，體悟自他不二、凡聖一如、物我一體、心境合一的道理，就會細心守護大自然，與大自然和平共存，而時時有著「我見青山多嫵媚，料青山見我應如是」的美好情境了！ （待續）
