星雲大師
星雲說偈--三世因果
文／星雲大師 人惡人怕天不怕， 人善人欺天不欺； 善惡到頭終有報， 只爭來早與來遲。 ──《增廣賢文》 這一首偈語是說三世因果的道理。「人惡人怕天不怕」，有的人很凶惡，人人都怕他，但天不會怕他，因果更不會怕他；「人善人欺天不欺」，我們做人只要心地善良，即使被人欺負也沒有關係，老天爺、真理不會欺負我們，因果更不會欺負我們。「善惡到頭終有報」，善惡到頭必定有報應，「只爭來早與來遲」，所謂「善有善報，惡有惡報，不是不報，時辰未到」，因果絲毫不爽，但看果報何時現前。 世人有時候無法相信因果的理則，因為看到很多做善事的人，卻沒有好的報應，例如善人被倒了帳，做好事卻身體不好，善人發生種種的災難，就懷疑老天哪裡有因果報應？反之，那許多做壞事的人，升官的升官、發財的發財，一路富貴榮耀，就開始懷疑世間哪有報應？孰不知，這正是因果報應啊！ 做善事的人之所以受苦受難，那是在償還過去世他所造的惡業、所欠的債，不能因為他今生做善事就不受惡報；同樣地，也不能因為對方是壞人，就不把他過去世曾種下的福德善緣讓他享受。因此，我們不可以光只看一世的因果，應該要看三世的因果。 有謂「種瓜得瓜，種豆得豆」，人不能種了瓜卻想要得豆，或種了豆卻想要得瓜，我們不能自己錯亂了因果，要知道，因果是不會錯亂的。就如：信仰有信仰上的因果、道德有道德上的因果、金錢有金錢上的因果、感情有感情上的因果，意思是，不能因為你有道德，你放高利貸就會發財，也不要以為吃素就等於身體好，因為吃素是道德上的因果，發財是金錢上的因果，不可以錯亂了。 所以，我們平時若能以因果的準則來做人處世，就不會出差錯了。
星雲說偈 人法
孝順父母， 供養沙門， 尊重梵行， 是為人法。 ──《摩訶僧祇律》 世間上，做人有做人的道德規律，人就要像個人。在佛教裡，做人的根本要受持五戒，五戒是「人法」，是成為一個正當的人的方法：不殺生，尊重人的生命；不偷盜，尊重別人的所有、財富；不邪淫，不妨礙人家的家庭、名節、身體；不妄語，不毀謗他人的名譽、信用；不飲酒、吸食毒品，不傷害自己的智性，進而不侵損他人，持守這五條戒法，就合乎善人的條件。 《摩訶僧祇律》裡，提出做人的條件有三： 第一，孝順父母。佛教講求「上報四重恩」，即父母恩、國家恩、眾生恩、師長恩，這四種恩德，我們都要感恩回報，其中對我們有最大的恩惠者，就是生養我們的父母。 要以父母生養我們、愛護我們、呵護我們長大的心意來孝養父母；光是甘旨奉養還不夠，要能光大門戶；不但自己有成就，父母也會跟著有光彩，所以能夠光宗耀祖也是孝行。孝，比較容易做到；順，即合乎雙親的心意，配合父母的需要，不過這需要加以辨別，善事美事可以順從，違法的、有傷害性的，就不能完全順從。 第二，供養沙門。是對社會上的宗教師，乃至有道德的聖賢之人，給予他們恭敬、供養、生活的幫助，讓他們得到了供養資助以後，進而能對社會大眾提出更多的貢獻。 第三，尊重梵行。梵行，指的是世間上是有清淨、有道德、慈悲的賢德之士，他的清淨善行，我們都要給予恭敬尊重。可惜現在有些人，對於好人好事他不歡喜，反而還障礙你，給你打擊傷害，實在不合乎做人的法則。如果人人都能從個人做起，尊重社會賢德，推崇好人好事，必然可以帶動整個社會的善良風氣。 《摩訶僧祇律》的這四句偈頌，主要是告訴我們做人的基本德行，依此奉行，即能得人天之福報，進趣菩提道果。
星雲說偈 --善擇良師
邪師惡友， 畏若豺狼， 善導良朋， 視如父母。 ──《緇門警訓》 在《緇門警訓》裡有四句偈很好：「邪師惡友，畏若豺狼，善導良朋，視如父母」，告訴我們親近老師學習知識技能時，有正派的老師，也有邪派的老師；交朋友，朋友有善良的朋友，也有不好的朋友，你不能不揀擇分別。遇到邪師惡友，應視之為豺狼，敬而遠之。 以宗教來說，很多的外道、邪教，滿口的仁義道德，內心裡卻暗藏洶湧，曲邪不正，怎麼能不加以謹慎防範呢？ 佛經裡對於邪師，有謂：「以盲引盲，相牽入火坑」，一個眼盲的人不知道正確的方向，還把很多眼盲的人都帶到火坑裡面去了。因此我們要拜師學道，必須先判斷這個老師有沒有通達自性？有沒有正知正見？有沒有慈悲？會不會說法？為人正派不正派？這些都是擇師的考量。你不能隨便亂投師，投錯了以後，又執著不肯回頭，那就很危險了。 除了慎選良師，也要結交善友。人的一生當中，朋友對我們的影響很重要。《善生經》裡提到四種益友：第一，見非即來勸止；第二，有同情慈愍心；第三，樂於幫助他人；第四，苦樂皆不相棄。與這四種善友相交，有助於我們提升道德人格。 「善導良朋，視如父母」，結交到好的朋友，找到好的師長，就如同遇到「善導」，即善於引導我們歸向正道的善知識，應該像對待父母般地對待與珍惜。佛經裡說，佛就是善導，導人善路，汝若不行，過不在導。意謂著：我引導你走向正道，你不願接受，過失不在我。像諸佛菩薩、羅漢、善知識都是我們的良朋善友，行與不行，禍福得失，全看自己能否懂得善加抉擇！
星雲說偈-- 行道
文／星雲大師 近道名顯， 如高山雪， 遠道闇昧， 如夜發箭。 ──《法句經》 這段偈子出自《法句經》，提醒我們當自省思，自己是親近道德或遠離道德。 世間上，不論哪一個宗教或學說，都十分重視「正道」。什麼是正道？比方佛教講「八正道」，要時時反省自己：我的思想有近於正道嗎？我的念頭有近於正道嗎？我的語言有近於正道嗎？我擁有的財富有近於正道嗎？我的行為有近於正道嗎？八正道能指引我們趣向正道，是我們終身當奉行、學習的善法。 佛教講「五戒」，就是做人的正道。不亂殺，不侵犯他人的生命；不偷盜，是不侵犯他人的財富；不邪淫，是不侵犯他人的身體；不妄語，是不侵犯他人的名譽；不飲酒、不吸食迷亂心性的毒品，是不任意侵犯自己的健康和別人的安全。能夠奉持五戒，就是親近道德。 又如「四攝」，要我們行布施、愛語、同事、利行；「六度」是行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；「十善道」，是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見，這些都是正道。廣義來說，一切的佛法都是正道，不管遇到什麼事，有佛法就有辦法！人在世間上，能奉行佛法，就不會偏離正道，如同一個人懂得遵守國家的法律，就不會做出貪贓枉法的事。 自古以來，有道之士多為世人所崇敬。如商朝孤竹君的兒子伯夷和叔齊，因恥食周粟餓死首陽山，他們的人品高潔，被後人稱頌傳揚；三代的桀紂幽厲，貴為一國之君卻殘暴無道，如果今天有人要拿桀王紂王來比附他，人人都會不高興。為什麼呢？因為他們沒有道德人格。 「近道名顯，如高山雪」，有道之人，聲名高顯，人人無不盡知盡見，就如高山上的白雪，遠遠就能望見。 「遠道闇昧，如夜發箭」，一個人遠離五戒、十善、四攝、六度等正道，就像行走在黑暗中，目不視物，前途必定危險；遠離道德良知，又如夜間射箭，看不到目標，也可能招致可怕的後果。所以行步正道，就像火車在軌道上馳行、汽車在高速公路上行駛，行進之間，都能讓我們確保安全。 「道」是自尊、自重、自愛、自立、自強的人格展現。為人行事，要像車有車道，火車有軌道，飛機有航道，人有人行道，各自有各自的「道」，自然不會喪失道德人格。
星雲說偈 -- 廣長舌
圖／妙顯 溪聲盡是廣長舌， 山色無非清淨身； 夜來八萬四千偈， 他日如何舉似人。 ──宋‧蘇東坡 宋代大文豪蘇東坡在四十九歲時，有一次從九江登盧山，沿途領會溪聲山色都在對他說法，於是在夜宿東林寺時，寫下這首膾炙人口的感悟詩。 佛法在哪裡？佛法遍滿虛空之中。 佛陀在哪裡？佛陀的色身和我們一樣，也有生老病死，然而佛陀的法身卻流布於大化之間，橫遍十方、豎窮三際，無處不在，無時不有。 這首詩偈描述「溪聲盡是廣長舌」，「廣長舌」，是佛的三十二相好之一，比喻佛說法。你要聽佛陀說法的音聲嗎？佛陀的音聲就在大自然中，生滅潺潺的流水聲，就是佛陀出廣長舌的音聲。你要看佛陀的樣子嗎？「山色無非清淨身」，青青山嵐，就是佛陀清淨的法身。徹悟佛陀真理的人，可以從一切事相上洞見人生；無論什麼聲音，只要你用心觀照，有所覺悟，那就是佛陀說法的音聲。 所謂「生活即道場」，說明了佛法無處不在，無時不有，不僅山川大地，日月星辰和我們說法，乃至日常生活中的平常事，都有佛法。譬如小孩呱呱墜地的那一刻起，「哇！」的一聲，就可以感受到一個新生命要開始了，藉著小孩的哭聲，和我們訴說佛法；看到人們打鬥、謾罵，從中體悟佛法，這不也是說法的音聲嗎？只要你懂得這個道理，佛法隨時都在我們的身邊！ 「夜來八萬四千偈，他日如何舉似人」，佛陀與我們這麼接近，又時時刻刻對我們說法，有「八萬四千偈」那麼多的妙諦，那麼多的宇宙真理，我們應好好領會，再傳播給別人。 然而有些人聽聞佛法，開始學佛了，就想要閉關，忙著自修、自利、自了，這是很可惜的。學佛不是只求一己的安樂，還要進而發起「上求佛道，下化眾生」的菩提心，將佛法弘傳人間，讓世人藉由聽聞佛法離苦得樂，人生的意義便盡在其中！
星雲說偈--中道的生活
文／星雲大師 三間茅屋從來住， 一道神光萬境閒； 莫作是非來辨我， 浮生穿鑿不相關。 ──唐．龍山 這一首詩偈是唐朝的潭州龍山禪師對自己悟道生活的描述。 「三間茅屋從來住，一道神光萬境閒」，龍山和尚過著茅屋粗食的生活，以智慧來觀照世情，故而他能夠看透世間功名利祿的短暫性，以及是非善惡的虛妄性，因此身心閒適安然，無有牽掛。 「莫作是非來辨我，浮生穿鑿不相關」，不論世事如何紛擾惱人，他的心都可以如如不動，將世間的是非榮辱，淡然視之，無有相干。詩偈中顯示了龍山和尚已置世間的名利於度外，超然物外的心境。 相對於龍山和尚淡泊自在的人生，有的人過著「縱欲」的人生，沉溺於物欲的享樂，醉生夢死，可是也有人過著「禁欲」的人生，看待欲望如毒蛇，生活如槁木死灰。其實，不管是縱欲或禁欲，這兩種生活都有失中道。就像是種花，如果澆水過量，植物就會因根部腐爛而死，可是若是沒有澆水，也會乾枯而死，所以必須恰到好處。佛教既不推崇禁欲，也不提倡縱欲，反而主張過著中道的生活。 我們都是欲界的眾生，當然都離不開欲望。一味的放縱欲望，固然是不當，但是完全的禁止欲望，更加不可能。如果可以合理的節制欲望，並且將欲望導之以正，以善法欲讓自己上進奮發，這是最合宜的。 善法欲能帶來法樂，也就是精神上的快樂，這是世俗的物質快樂所無法相比的。 身心能安住於淡泊中，不論貧或富，都不會被世俗的名利牽著鼻子走，精神就能昇華，即使貧窮，心中依然富足法喜。
星雲說偈--忍之修養
忍為世所愛，忍能具端正，忍能得威力，忍照於世間。 ──《大方等大集月藏經》佛教常常教人要忍、忍、忍，實在說，「忍」對於我們的修養，是非常重要的。例如，我有徒眾在佛學院唸書，和同學意見不合了，去報告老師，老師說：「你忍耐一點嘛！」他覺得老師不能解決他的問題，再去報告院長，院長也跟他說：「你忍耐一點嘛！」他覺得院長也不能幫他解決問題，最後跑來找我，我一樣跟他講：「你忍耐一點嘛！」忍、忍、忍，難道除了忍以外沒有別的辦法嗎？人生確實除了忍以外，沒有更好的辦法。一切的問題難關，只要忍一口氣、退一步想都能解決的。 佛門裡講到「忍」，那是無形的力量，你能忍耐多少，就有多大的力量。忍是高超的智慧，若能具備明理、智慧，就能明白「忍」所穫得的利益無限廣大。忍，是一種境界，是能擔當、能處理、能化解；在生活中，忍是一股強大的力量，是做人處事的妙法。因此這四句偈告訴我們「忍為世所愛」，「忍」是世間上最讓人歡喜的。 「能忍具端正」，當一個人遇事都能忍耐，舉止儀態自然莊嚴端正，氣質也會和諧善良。不能忍的人，必定時時起瞋恨心，時日一久，再好的面容也會愈來愈醜陋。能忍之人，他的生活總是從容平靜，別人樂於親近，也會讓人心生敬重。 「能忍得威力」，遇事不必逞匹夫之勇，能忍之人必定具有大威力，能降伏諸難。 「忍照於世間」，忍之美德如同智慧的陽光，普照世間，劃破黑暗無明。 忍，能讓人歡喜愛敬，現世獲得端正，處世具有威力，不被憤怒所牽制，身心安穩，與人和諧無諍。忍的修養，對每個人都是很重要的！
星雲說偈-- 虛心謙下
成就諸功德， 虛己常謙下， 如果樹繁熟， 枝條自低屈。 ──《大乘理趣六波羅蜜多經》 在《大乘理趣六波羅蜜多經》裡，有一段偈頌：「成就諸功德，虛己常謙下，如果樹繁熟，枝條自低屈」，這段偈子告訴我們，為人要虛心、謙卑，才能容納接受一切。一個人經常待人謙卑有禮，並不會給人看不起，反而更容易得到他人的敬重。 「成就諸功德，虛己常謙下」，你想要成功立業，擁有人緣，得到他人的重視嗎？與人相處，就必須多一點虛心，多與人點頭問候，握手寒暄；多和人說好話，多給人笑容，在長輩、上司的面前，態度要客氣、謙和；在晚輩、部屬前，要多帶一些謙和的柔軟語，如「拜託你、懇請你、勞駕了、對不起」等等，自然能得到對方的敬重和助緣。 同樣的，現今社會，經商者講究「顧客至上」，企業團體也常標榜「以客為尊」，這些都是自我謙卑的表現，由於謙卑，更顯示其品格的高貴。 「如果樹繁熟，枝條自低屈」，好比樹木的果實、田裡的稻穗成熟飽滿了，它的枝條必定會往下低垂。在過去，一個人出外闖蕩江湖，要想成功立業，只要懂得多一些讚美，多一些好話，多一些遷就，自然會得到許多的方便。因此，一個人想圓滿自己的人格，待人處世必定是謙卑低下，所謂「滿招損，謙受益」，意即在此。 西洋哲學家有一句名言：「宇宙有多高？宇宙只有五尺高！」那麼六尺之軀的人類，如何在宇宙中生存呢？要把頭低一點，前面的路會更順利。這句話正說明了謙卑的重要。 這四句偈語，對於自我的成熟、人格的提升、人生的圓滿有啟迪與教導的作用，能如實奉行，成就必定無可限量！
星雲說偈 --上賢也不認識
從來共住不知名， 任運相將只麼行； 自古上賢猶不識， 造次凡流豈可明。 ──唐．石頭希遷 「從來共住不知名」，久遠以來，我們就和一個自己最親近的人住在一起，只是不知道他的名字罷了！他是誰呢？就是我們的真如佛性！ 人，最可悲的就是不認識自己，不知道自家的「本來面目」。禪門裡也常要人「認識本來面目」，就好比我們每天對著別人，都可以叫得出「張三」、「李四」，卻不知自己是何等人物！因此要自問：我懂自己嗎？我有認識自己嗎？如果自己都不認識自己，要如何讓別人來了解你呢？ 「任運相將只麼行」，一個人除了要認識自己，還要任運隨緣、自由自在地生活。 如何才能任運隨緣的過日子？一，要隨緣生活；二，要隨境安住；三，要隨心度眾；四，要隨喜自在。《大乘起信論》有句話：「隨緣不變，不變隨緣」，就是為人處世最好的性格。然而「隨緣」，不是隨便行事、因循茍且，而是隨順當前的環境因緣，從善如流；「不變」也不是墨守成規、冥頑不化，是要能擇善而固守本分職責。「隨緣不變」，即不模糊立場，不失去自己的原則；能通情達理，就能處事圓融。 然而現在的社會，大多數的人都是逆著緣在生活，既不能隨順因緣，當然就不可能隨境自在；不能隨境自在，就不容易安住。連安住都不能做到，還談什麼隨心所欲的度眾結緣呢？ 世間上，多少的麻煩、是非，都是由於不認識自己而起。所以說「自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？」古來多少成聖成賢的人，都還不能認識自己，何況是我們這些白地凡夫，又哪裡會明白呢？我們對於佛道，如果不去研習、自修，真理就永難明白；不明理、不精進，就不懂得修行的可貴；不修行，當然就不會明白自己了。 所以，人在世間上，凡事都要講求「認識」，認識的人多、事多、物多；認識的因緣關係越多，自然會給自己帶來更多的方便。然而真正說來，最重要的還是要認識自己。這首偈語主要就是告訴我們認識自己，才能提昇生命境界，任運隨緣，不再造次、沉淪於凡流之輩。
星雲說偈--尋師學道
文/星雲大師 發腳尋師為參禪， 孤雲高臥枕石眠； 白月無風光自淨， 青松有雨響聲寒。 ──古德 「發腳尋師為參禪」，在僧團裡，行腳遊方的修行人大多是為求真理而發心遠遊參禪的，他們是如何安排雲水生活的呢？ 就像目前社會上，我們要找到一份好職業，必須先具備好的資歷、好的本領，不要埋怨別人不欣賞你、不重用你，因為你沒有足夠的自備條件，就算有份好工作，也不能勝任呀！ 所以，發腳尋師學道也要有「孤雲高臥枕石眠」的態度。 一塊石頭能作枕，不貪非分不煩惱，日中一食、樹下一宿，也能隨遇而安、隨緣自適，不計較環境好壞，像天空的白雲到處飄移自在，雲水生活又何妨？ 生活愈是困苦，物質愈是貧乏，愈是要有「三千大千世界」的禪意，有逍遙安忍的心胸，才能夠隨緣自在。 「白月無風光自淨」，是說在無風的月夜，皎潔的天空特別明麗清淨，做人如果不造業、不犯罪，止息內心是非、好壞、得失的亂源，使內心安詳和樂。 人格清淨無染，自然「青松有雨響聲寒」，能識見自己三昧的風光了。 東晉的法顯大師，以及唐朝的玄奘大師，都是發心尋道的先驅者，他們有的渡海，有的翻山越嶺。 他們用堅強的毅力，熬過一切的苦難，千劫百磨也不回頭，實在就是「一缽千家飯，孤僧萬里遊；為了生死事，乞化度春秋」的最佳寫照。
