星雲大師
星雲說偈：學做地球人
文／星雲大師 現代的世界由於交通便利、資訊發達，國與國之間的界線，日益淡化，種族與種族之間的距離，漸漸縮小，可說是咫尺天涯，近若比鄰，地球村的時代已經來臨，所以每個人都應該學做一個地球人。如何做一個地球人呢？ 第一、做一個平等的地球人：佛教裡有句話說：「願將佛手雙垂下，摸得人心一樣平。」平等的地球人，對於所有人等，能尊重愛護，沒有紛爭；對於不同種族，能用心平等，沒有歧視；對於世界上大小國家，不管是強者或是弱者，能互通往來，沒有排擠，體認萬法緣生，彼此密切，才能做一個平等的地球人。 第二、做一個共生的地球人：地球上的每一個人都不能離開別人而存在，都無法離開因緣而獨立。我們的衣食住行，隨時隨地都仰賴著社會大眾的供應。生病時，有醫師療護，學習技能智識，也要有老師先輩教導，甚至出國旅遊，也要有飛機運載才能到達目的地。所以，我們要大其心，厚其德，認知大家是生活在同一個地球上，彼此互助合作，彼此心懷感恩，才能共生共存。 第三、做一個尊重的地球人：地球上的人類，雖然有男女老少、貧富貴賤的不同，雖然有人種、膚色、性情的不同，但是人格一樣，都應該受到大家尊重。與人相處往來，互換立場，要為對方著想，尊重別人的生命，尊重別人的身體，尊重別人的財富，尊重別人的名譽，所謂「敬人者，人恆敬之；愛人者，人恆愛之」，尊重他人，人家自然尊重。 第四、做一個包容的地球人：法國文學家雨果說：「世界上最寬廣的是海洋，比海洋寬廣的是天空，比天空更寬廣的是人的胸懷。」世界上遍布著眾多的不同，舉凡生活環境、民情風俗、語言文字、思維模式的不同，但也因為各種「不同」，而展現世界多采多姿的風貌。 圖／unsplash 所以，人在思想上要建立包容的觀念，才能將自己融入世界裡；一個人的心胸有多大，世界就能有多大。 世界不是一個人的，是大家共同擁有的，所以做為一個地球人，有四點建議： 第一、做一個平等的地球人， 第二、做一個共生的地球人， 第三、做一個尊重的地球人， 第四、做一個包容的地球人。
星雲說偈：愛與恨
文／星雲大師 「愛」與「恨」是一般人最常有的情緒。待人處事，見到好的、喜歡的、順意的，就起貪愛之心；見到不好的、討厭的、不合意的，就起瞋恨之心，千萬個念頭就在愛與恨之間打轉。 其實，瞋恨的情緒固然不好，如果太貪愛順意的事，對修心養性亦無好處。雖然無法要求每個人都「太上忘情」，但對愛恨之情，至少應有下列四點認知： 第一、愛人猶如愛己：每一個人最愛的是自己，也希求他人的愛。愛人與被愛是因果關係，你如何敬愛他人，必能得到他人相對的敬愛，所謂「敬人者人恆敬之，愛人者人恆愛之」，因此，愛人應猶如愛己。孝順父母、尊敬師長、愛護朋友、教育子女，都要稟持這樣的心態。能以愛己之心愛人，方是真正的愛。 第二、助人猶如助己：戰國時代趙盾，曾遊歷桑間，見到大批餓俘，於心不忍，因而廣為施食。後來，他得罪晉君，晉君暗中叫人將他的馬車拆下一個輪子，然後放狗咬他，趙盾匆忙之間上了馬車，馬車卻無法動彈。忽然，有人衝過來，扶著缺了輪子的馬車，飛快的幫助趙盾脫離險境。趙盾問：「扶輪的是誰？」那人回答：「我是昔日桑間的餓人，為了報答您施食之恩。」有能力幫助他人時，不要想到自己是犧牲奉獻，不要認為自己吃虧損失。古人常講積陰德，能助人猶如助己，沒有受施、施者、施物的念頭，就是積最大的陰德。 圖／unsplash 第三、恨人猶如恨己：我們如果對人常心存恨意，這股怨恨之氣，在未傷人之前，就已傷害到自己。心中常懷怒氣，無形中，就會散發一股戾氣，無法有祥和的容貌，致使周遭的人敬而遠之，而不想親近，損失最大的還是自己。因此，有智慧的人要謹慎防範自己瞋恨之心。 第四、害人猶如害己：僅是心懷恨意，都會造成負面結果了，何況是害人？有些人不懂這一層道理，為了些許小利，處心積慮地想害人。其實，凡是損害別人者，最終還是損害到自己。佛經中說，如同送禮給人，人家不接受，你只得把它拿回來自己用。《四十二章經》中說：「仰天而唾，唾不污天，還污己身。」害人猶如害己，切勿有害人之念。 愛與恨是凡人最常有的情緒，當愛、恨之心起時，請謹記下列四點，無形中必能為自己積功累德，消災遠禍： 圖／unsplash 第一、愛人猶如愛己， 第二、助人猶如助己， 第三、恨人猶如恨己， 第四、害人猶如害己。
星雲說偈：美言
文／星雲大師 語言是人和人互動的橋樑，是彼此建立關係最好的管道。好聽的話人人愛聽，不好聽的話人人避之不及，因此人要多說好話，才能廣結善緣。什麼是美言？就是說讚美、鼓勵、安慰、給人方便，能成就他人信心的話。美言何以如此重要？ 第一、美言煖如布帛：一件暖烘烘的毛線衣，溫暖了寒風中畏縮的人；一句善言美語，溫暖了飽受人情冷暖的世間人。人不管是堅忍還是柔弱，不管是富有或是貧困，都需要他人的關懷，而語言是最直接能影響人的表達方式。多說好話，能令人心感受到溫暖；冷言冷語，則如同利劍足以傷人。 第二、美言亮如珠玉：古聖先賢的一句話，之所以能流傳千古，為世人所引用稱頌，就是因為他們的話像珍珠白玉般清淨，蘊涵的智慧有別於一般自私、分別、謬妄的語言，能為人心帶來啟發；一句美言，能使一時跌入無明深淵的煩惱人如飲醍醐，獲得「聽君一席話，勝讀十年書」的歡喜。 圖／unsplash 第三、美言妙如梵樂：動聽的樂曲，如同蘇軾《赤壁賦》所言：「餘音嫋嫋，不絕如縷。」令人聽了歡喜、感動。好聽、讚美的話，就好比天上的梵音妙樂，婉轉悠揚，猶如抖落凡塵擾攘，令人身心清淨安然。因此，說話要真誠，有內涵，讓人覺得聽你講話是一種享受。 第四、美言香如蓮花：好言好語，如同蓮花散播的淡淡花香，清新而持久，令人心生歡喜，即使有滿腔的怒氣，也隨之消融；反之，瞋語惡語，則令人不喜耳聞。心中常存善念，常懷感恩的心，彷如口吐蓮花，芳香四溢，聽者猶如沉浸在花香中，舒暢無比。 佛教經典中提到，畢陵伽婆蹉有心想要說好話，卻一再口出惡言，可見說好話需要在日常生活中醞釀、養成。老子也說：「美言可以市尊，美行可以加人。」一句良善的話可以感化人向上向善，所以何謂「美言」？有四個譬喻： 第一、美言煖如布帛， 第二、美言亮如珠玉， 第三、美言妙如梵樂， 第四、美言香如蓮花。 圖／unsplash
星雲說偈：人格的資糧
文／星雲大師 資糧，是必需品的意思，好比人要遠行，必須靠糧食來維持身體能量；修行佛法，要有善根功德來做資助的道糧。一般人常常希望有一點佳言好語，做為自己立身行事的座右銘，這也是做人處世的資糧。以下「儉慈誠愛」四個字，不妨可以做為我們人格的資糧，因為： 第一、儉約是美德：先哲云：「儉之一字，其益有三：安分於己，無求於人，可以養廉；減我身心之奉，以賙極苦之人，可以廣德；忍不足於目前，留有餘於他日，可以福後。」你看，衣服雖舊了，還可以再穿，去年買的東西，今年還可以再用，能穿的則穿，能用的則用，就不要浪費了。每一樣東西都有生命，好比桌椅，你不隨便弄壞它，使用的時間愈長，那就是它的生命；一件衣服，可以穿得五載十年，發揮它的功能。所以儉約也是一種護生、一種美德。 圖／unsplash 第二、慈善是快樂：做好事，存好心，布施、奉獻、服務都是人生快樂的泉源。假如你貪圖小利，不肯與人為善，事後才覺得懊惱不值，身心不安，那實在划不來。但是如果你有一些東西供養別人，例如 ：口說好話、微笑待人、隨喜幫助、布施助人，這些慈心善行，會讓我們擴大生命的意義價值，身心得到安穩快樂、自利利他。 第三、誠實是信用：做人處事，「誠」是首要的條件，你誠實不欺，行不騙人，坦坦蕩蕩，他人就會敬重你；你心不虛假，言不妄說，踏實守信，別人更會肯定你。誠實做事，誠實做人，信用自然而來，這可說是人格一大美德、財富及保障。 第四、愛人是仁義：《大戴禮》：「仁者莫大於愛人。」在這個世間上，最美的事情，就是愛護別人，最好的事情，就是愛護世間。所謂「君子愛人以德」，你對世間、對他人、對社會，經常施以愛，那就是一種仁義，種了仁義的因，自然有仁義的結果。人間有了仁義，就會充滿溫馨與善美。 儉慈誠愛，實在可以做為我們人生做人處世的資糧。 第一、儉約是美德， 第二、慈善是快樂， 第三、誠實是信用， 第四、愛人是仁義。 圖／unsplash
星雲說偈：居下之學
文／星雲大師 一般人都喜歡位高勢大，可以受到他人的禮遇和尊重。其實樹大招風，名大招忌，不如學習古德居下之學，獲益更多。清朝名臣曾國藩，以過人膽識為朝廷立下汗馬功勞，位高權重，門生故吏遍天下，卻在平定太平軍後，自裁湘軍，遠離權勢。他曾說：「君子有高世獨立之志，而不讓人輕易看出來；有退避三軍的氣慨，卻不輕易顯示出來。」這些都能顯示他的居下之心。居下之學有那些呢？ 第一、不自我表揚，反能顯明：有些人歡喜自我宣傳自己如何有學問、如何有能力、如何有人緣。其實自己的學問道德能力，不一定要自己表揚，只要你一開口，人家就知道你有沒有。你不表揚出來，別人反而會注意到你。因此，不如學習古德「君子雖有盛德，容貌看似愚夫。」反而更能彰顯出謙虛的美德。 第二、不自以為是，易受肯定：禪宗六祖惠能大師自稱不識字，其實是他的謙虛德性，類似現在人謙稱自己是「胸無點墨之人」的說法。這也是勉勵有智慧的人，要「大智若愚」。因此，一個人不要自以為所見、所為，都是對的。自以為是，只會讓你失去很多的助緣。如果能不自滿、不自是，不自我宣傳，他人反而更能肯定你，更能顯出你為人隨眾隨緣。 圖／unsplash 第三、不自我誇耀，卻能見功：一個人在團體裏，如果經常誇耀自己的功勞，不斷炫耀自己的貢獻，過分標榜個人，不但不能獲得長官的欣賞，有時還會因故不能升遷，這都是不懂得「功成不居」。所以有些人仕途坎坷、前途艱難，也就不難理解了。《道德經》說：「生而不有，為而不恃，功成而不居。」佛教也認為一切都是因緣所生法，若有成就，個人也只是眾緣之一。所以，不自誇，別人反而容易看到你的功勞。 第四、不自我堅持，而能長久：一個人不要太自我堅持、自我標榜。而是要多尊重別人的意見，多從善如流，那麼你的人格必為人尊，事業必能獲得別人長久的支持。 不恥下問，所以學問有成；放下身段，所以心更柔軟；禮賢下士，仁人義士才會集聚而來；虛心下氣，德風自會遠播。居下之學，大有內涵哦！ 第一、不自我表揚，反能顯明； 第二、不自以為是，易受肯定； 第三、不自我誇耀，卻能見功； 第四、不自我堅持，而能長久。
星雲說偈：莫蹉跎
文／星雲大師 盡說修行不在遲， 今生還有後生期； 三塗一報五千劫， 出得頭來是幾時？ ──宋．石屋清珙 「盡說修行不在遲，今生還有後生期」，很多人雖然覺得學佛修行很好，可是真要他學佛，就會說：「我還年輕，事業正如日中天，等老了再說。」等到年老時，又說：「哎呀！年紀大了，拜佛都拜不動，手腳也不靈活了，等下輩子再說吧。」人生大好的學佛光陰，就這樣蹉跎而過了，這是很可惜的。 「三塗一報五千劫，出得頭來是幾時」，三塗指的就是三惡道的地獄、餓鬼、畜生。在人道輪迴，一生最多百年，可是墮落在三塗受業報之苦，卻可能有五千劫這麼長久的時間，而後想再回到人身修行，這當中早已過了億萬年也難以計數的時光了。即使投生在天道，天道只知忙於享樂，也不會想到要修行，唯有苦樂參半的人間，才是最適合修行的。 有的人一心想上天堂，但是上天堂要有上天堂的條件；有的人墮入地獄，也有他墮入地獄的因緣業報，而得人身更是不易。《阿含經》云：「得人身如爪上泥，失人身如大地土。」說明能得人身是十分稀有難得的事。人間可說是天堂和地獄的中樞站，不論上窮碧落下黃泉，都以人間為起點。 人生很多事情，錯失了良機，就再也沒有下一次的因緣，得人身也是如此。吾人應該好好珍惜難得的人身，趁早學佛修行，慎勿為惡造業，多做有益人間的善事、好事；多說慈悲、真實的愛語；多存善念，為自己的今生來世播下好因好緣。 圖／unsplash
星雲說偈：如如不動
文／星雲大師 遠觀山有色，近聽水無聲；春去花猶在，人來鳥不驚。──宋．道川 這是南宋臨濟宗的道川禪師在注釋《金剛經》之時，所作的一首偈頌詩。《金剛經》有云：「是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」我們所看到的山河大地，究竟是實相，還是非相？這首偈頌詩做了一個詮釋。 「遠觀山有色，近聽水無聲」，遠眺山巒，能觀見山水的色相，然而走近山林溪邊聽水，卻悄然無聲。「春去花猶在，人來鳥不驚」，春天過去了，花開的景象依然存在；人來了，卻不曾驚動枝頭上的小鳥。道川禪師的偈頌看似矛盾，其實這就是悟道的境界，能夠聽到無聲之聲，能夠反聞自性，對一切境都能夠如如不動。 我十二歲出家，十五歲受戒，那時正是精力充沛、好奇心最旺盛的時候，看到遠方的山景，難免會多看幾眼；聽到淙淙的流水聲，就想知道聲音從哪裡來，甚至對於身旁的人事物，也難免好奇地多看一眼。引禮師父看到了，一把楊柳枝即刻就打在身上，責問我：「看什麼，哪一樣東西是你的？」 於是我漸漸學會收攝身心，往內看自己的心念，傾聽自己的心聲，不在外境上追逐。 我們常在外境、外相上計較，而忘了本自具足的清淨自性。我們清淨的自性，是不會因外在的種種境界而消失，它是始終存在的。只是一般人經常被外相所迷惑，執著於所聞所見，而無法身心自在。 如《金剛經》所云：「若見諸相非相，則見如來。」對一個悟道的禪者而言，他明白山河大地等萬物，皆未曾有生滅。因此，他不會被這些外在的生滅所迷，也不會被外境所轉，所以任憑世事如何變幻，心境都能安然自在。我們若能學習以一顆清淨心看待世間，人生必然有一番不同的風景。 圖／unsplash
星雲說偈--幸福安樂
文／星雲大師 一朵蓮含一聖胎， 一生功就一花開； 稱身瓔珞隨心現， 盈器酥酡逐念來。 ──元．楚石梵琦 「一朵蓮含一聖胎，一生功就一花開」，經典裡記載，如果有人發願往生西方，持念「阿彌陀佛」，西方極樂世界的八功德水池裡，就會生長一朵含苞待放的蓮花，等到念佛的功德圓滿，這朵蓮花就會盛開。 「稱身瓔珞隨心現，盈器酥酡逐念來」，屆時瓔珞寶物隨心念而顯現於身，酥酡妙味自然盈滿缽具，所以是思衣得衣，思食得食，既有美味的甘露珍饈，身上的珍寶裝飾也一應俱全。 佛教所說的淨土有很多種，像阿彌陀佛的極樂淨土、藥師佛的琉璃淨土、彌勒菩薩的兜率淨土，還有現在人間佛教所倡導的「人間淨土」等等。其實，我們只要把人做好，把心念照顧好，淨土就在現世，不必等待來生，淨土就在當下。 世間人只知汲汲營營追求物質的享樂，可是這只能滿足一時的需求，無法帶來恆久的快樂。 而淨土的世界是快樂的，西方淨土稱極樂世界，更是世俗之樂所難以比較的。 因此，與其追求短暫易逝的世間欲樂，何不念佛求取永久的快樂呢？念佛修行，能將極樂世界的淨土實現於人間，倘若人人都能念佛，淨土不就在人間可以實現了嗎？ 不論我們現今所處的這個五濁惡世如何不理想、不完美，但是我們心中可以另外擁有一個美好的世界。 所謂「心淨則國土淨」，只要我們有一顆善良的心、慈悲的心、光明的心，就能創造自己心中的淨土。 淨土處處都是，只是個人感受不同，凡事往好處想，往善美處想，所思所行皆善美，自然就能與淨土相應。
星雲說偈--如如不動
文／星雲大師 遠觀山有色，近聽水無聲；春去花猶在，人來鳥不驚。──宋．道川 這是南宋臨濟宗的道川禪師在注釋《金剛經》之時，所作的一首偈頌詩。《金剛經》有云：「是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」我們所看到的山河大地，究竟是實相，還是非相？這首偈頌詩做了一個詮釋。 「遠觀山有色，近聽水無聲」，遠眺山巒，能觀見山水的色相，然而走近山林溪邊聽水，卻悄然無聲。「春去花猶在，人來鳥不驚」，春天過去了，花開的景象依然存在；人來了，卻不曾驚動枝頭上的小鳥。道川禪師的偈頌看似矛盾，其實這就是悟道的境界，能夠聽到無聲之聲，能夠反聞自性，對一切境都能夠如如不動。 我十二歲出家，十五歲受戒，那時正是精力充沛、好奇心最旺盛的時候，看到遠方的山景，難免會多看幾眼；聽到淙淙的流水聲，就想知道聲音從哪裡來，甚至對於身旁的人事物，也難免好奇地多看一眼。引禮師父看到了，一把楊柳枝即刻就打在身上，責問我：「看什麼，哪一樣東西是你的？」 於是我漸漸學會收攝身心，往內看自己的心念，傾聽自己的心聲，不在外境上追逐。 我們常在外境、外相上計較，而忘了本自具足的清淨自性。我們清淨的自性，是不會因外在的種種境界而消失，它是始終存在的。只是一般人經常被外相所迷惑，執著於所聞所見，而無法身心自在。 如《金剛經》所云：「若見諸相非相，則見如來。」對一個悟道的禪者而言，他明白山河大地等萬物，皆未曾有生滅。因此，他不會被這些外在的生滅所迷，也不會被外境所轉，所以任憑世事如何變幻，心境都能安然自在。我們若能學習以一顆清淨心看待世間，人生必然有一番不同的風景。
星雲說偈--不著一塵
文／星雲大師 身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。──唐．神秀 唐朝神秀禪師的這首詩偈，是說修道的過程，要時時注意自己的心念，才不會使心靈蒙塵。神秀禪師當時寫下這首偈子之時，雖然尚未見性，不過我們如果能夠早晚持誦，依此勤修，也可以增長智慧。詩偈裡將身體比喻為菩提樹，將心靈比喻為能照徹萬物的鏡台，明鏡必須時刻用心拂拭，才不會讓無明塵勞覆蓋了自己清明的本性。 「身是菩提樹」，菩提樹對佛教徒而言，具有特殊的象徵意義。因為佛陀在菩提樹下悟道，故而菩提樹又稱為「佛樹」、「覺樹」或「思惟樹」等，象徵著徹悟真理，超凡脫俗的境界。 「心如明鏡台」，我們的心就好像一面鏡子，如果鏡子布滿塵沙，就無法看得清楚，也就無法顯現出自家的本來面目，對於世間的實相，當然就無法洞然明白。 身心一旦被貪心、瞋恚、我執、我慢所覆蓋，就像鏡子滿布塵埃一般，無法認清自己，也無法與道相應。 「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，我們應該時時用照心的鏡子觀照自己，修正自己的行為。二六時中，要懂得自覺心念的善惡，自我警惕。正如慈航法師說的：「每日動念行為，檢點功過多少。」時時反省為要。 每天能省察自己的身口意念，便可止惡行善，就如《萬善同歸集》所說的：「步步觀照，念念無差。」如此自能漸漸去除身心的塵垢，止息妄念，減少煩惱，身心安樂。
