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【星雲大師全集9 法華經觀世音菩薩普門品講話】法華經觀世音菩薩 普門品講話 8 ╱第七章③╱
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有大智慧，即能通達諸法實相的道理，如能通達諸法實相的道理，則生死如同大海中湧來湧去的波浪，是一切因緣和合的假諦。波浪在大海中雖然湧來湧去，可是，大海中的水，一滴也沒有增加，一滴也沒有減少，而且波不離水，水不離波。就好像覺悟到生死輪迴的此身，當體證得不生不滅的涅槃，再沒有勞心生死的必要。禪宗把這個稱為大死一番的覺悟。
「大死一番」，是洞悉了生死一如，寄託生死於觀世音菩薩，心中就會泰然了。這是由於沒有他念所致，沒有驕慢之心所致。
「若三千大千國土，滿中夜叉、羅剎欲來惱人，聞其稱觀世音菩薩名者，是諸惡鬼尚不能以惡眼視之，況復加害。
這是七難中的第五難。「三千大千國土」，就是宇宙的意義。一個日月所照的為一小世界，集合一千個小世界為一小千世界。集合一千個小千世界為一中千世界。集合一千個中千世界為一大千世界。總稱這大千世界、中千世界、小千世界叫做三千大千世界。把這個定為一佛教化的國土。離開此佛土，中間隔有十萬億佛土的，是西方極樂世界阿彌陀佛的佛土，這個十萬億佛土本應稱為無量無邊，但因把抽象的觀念變為具體化，所以稱為十萬億佛土。此處說一佛的教化區是三千大千世界，這也是把抽象的觀念具體化，不必拘泥於確定的數目。
「夜叉」是梵語，此云「輕捷」。「羅剎」，亦是梵語，此云「可畏」。這兩者都是同屬鬼神的一類。一瞬之間，能飛幾千萬里。
夜叉、羅剎既都是惡鬼，若從害世毒人的意義上去看，我們這個世界上就充滿了夜叉和羅剎。這個夜叉、羅剎是說的什麼呢？即是一切的誘惑：女色，金錢，權力，名位……一切的一切都是誘惑我們的夜叉、羅剎。實在數之不盡。
像夜叉、羅剎似的誘惑，又從什麼地方生起的呢？推究的結果，仍是從我們的煩惱妄想而生的。煩惱雖說是八萬四千，而實際上，也許不只這個數目。
我們若把八萬四千煩惱看作土匪，則夜叉、羅剎應是百萬土匪軍中的大將，也就是指的貪瞋痴三毒，而這百萬土匪軍中的最高統帥，就是一念的我執。因為有了這些夜叉、羅剎，所以有時候生起了得意洋洋自以為是的念頭。土匪終是可怕的東西，若能除卻一念我執，進入無我的境界，則什麼都可不必恐怖了。但是，以我們的力量，捉拿不住匪軍中的我執統帥，所以八萬四千土匪的煩惱鬼，都來擾害我們。因為我們有迷妄，所以被他紛擾得就不能夠一心。
《超日明三昧經》中說：「魔有四事：一、身魔；二、欲塵魔；三、死魔；四、天魔。例如兩木相鑽，則能生火，還燒其木。火不從水出，不從風出，不從地出，四魔亦復如此，皆從心生，不從外來。譬如畫師作像，因緣和合，隨手成事，雖有彩有板有筆，但畫師不畫，則不能為像，四魔亦復如是，己心堅固，而不生起，則無四魔。」
《超日明三昧經》中所說的四魔，不過是把天地間布滿了的惡鬼羅剎分為四類，這四類雖說是魔王，只要心能堅固，則魔王即不能生。想要堅固這個心，不外把一念安住於平等的慈悲，不外委任能夠通達諸法實相的智慧，不再執著因緣和合的假我為實有。如果能以這個意義一心稱念觀音名號的人，是諸惡鬼不能以惡眼視之，哪裡還能再加毒害呢？
「設復有人，若有罪、若無罪，杻械枷鎖檢繫其身，稱觀世音菩薩名者，皆悉斷壞，即得解脫。
這是七難中的第六──囚難。
「杻械枷鎖」，杻是手鐐，械是腳杻，枷是頭上套的枷，鎖是縛在身上的鎖。「檢繫」，檢叫封檢，繫是繫縛。意思是：杻械枷鎖能夠封固五體，拘束人的自由。這段文是說，不論你有罪被縛了，或是無罪被縛了，由於你稱念觀音聖號的力量，杻械枷鎖就能斷壞了。從事的方面去解釋，和所說觀音冥益的其他六難相同，可是，從理來說，什麼人縛你？這個杻械枷鎖不外是自己繫縛自己而已。
自己覺得有罪了，因為這種罪而自己感到苦悶煩惱，不能夠得到自由；或是自己沒有做壞事，而仍有這樣的痛苦來逼迫我，因此怨天尤人，這種責備他人之苦，不是陷於自繩自縛嗎？
其他還有名譽的杻、利益的械、恩愛的枷、我執的鎖，這一切的一切都是在束縛著我們。例如希望有好的名譽，而不能得到；想要得到利益，又不能如願；為了恩愛而躊躇；為了我執而被囚。像這樣存有和罪囚同樣憂心的人，即使他有多麼好的目的，不管他有多少的財產、多高的地位、多好的名譽，他也不能夠體會到人生的樂趣。
前人有一句話：「不要名，不要錢，不要命，不是這樣不能夠做出大事來！」名利、金錢、生命都不要的人，那是太少了！大多數的人為了金錢而縛了身體，為了名譽而缺義理，捨人情；為了惜命的結果，而變成一個卑怯的人。這些人都是自繩自縛，怎樣也找不出辦法來。這都是由於平時不能正曲直，明邪正，不存一種公平的心所致。
但是，我們若能住於觀世音菩薩的心中，斷我執的鎖，以一視平等的心，就會知道：名利，本來是因緣和合的假名；生死，本來是變化的現象。如果我被這種智慧之光所照，則繫縛自然解脫，自然能夠得到自由自在，沒有什麼人來繫縛我，所繫縛我的不外是自己。就算是有形的身體真被繫縛了，而有了這位觀世音菩薩的心，也沒有什麼不自由之處。
唐末五代的智覺禪師（即為永明延壽禪師）曾任太守，當他做太守的時候，適逢到饑饉之年，眼看著百姓就要餓死，他實在不忍心，自作主張就拿出公家倉庫的米糧來救濟餓肚子的災民。可是即使你是一州的太守，如果不奉行中央政府的命令，私自開官倉，那是犯大罪的。因此他獲罪被縛。聖旨下來，要把他解往國都，以便正名行刑。
然而，禪師預先已覺悟到他這樣做將會送命，所以他一點也沒有恐怖，甘心願意承擔。唐天子早知禪師的為人，聽到這件事，也想到這當中必定有隱情，就諭其屬下，察看禪師有什麼異常的言行，要立刻奏知。
到了臨刑的那一天，禪師從牢獄中被帶到刑場，正當劊子手要舉刀斬首的時候，禪師毫無懼色，反而莞爾一笑，說：
「將此一命，布施眾生！」
官吏見了，立刻下令收刀，把這情形報聞天子。不久，聖旨下來，要仔細地再行訊問，禪師也就照實回答了。
禪師的這種行為，是慈悲的行為，完全從大悲的心中流出，一點都沒有瑕疵、弊病。情願犧牲一己生命，拯救眾生於饑饉，這種行為的確非常偉大！然而國家的法律又不能徇情，因此就免死罪，令其出家，這就是後來的智覺禪師。
禪師的確可以說是觀音的權化，由此可以看出，大悲心是能夠去除有形的繫縛，像這樣的例子，從古到今，不知有多少哩！
「若三千大千國土，滿中怨賊，有一商主，將諸商人，齎持重寶，經過險路，其中一人作是唱言：『諸善男子！勿得恐怖！汝等應當一心稱觀世音菩薩名號，是菩薩能以無畏施於眾生，汝等若稱名者，於此怨賊當得解脫。』眾商人聞，俱發聲言：『南無觀世音菩薩！』稱其名故，即得解脫。
這是七難中最後的賊難。
三千大千世界，和前面說的宇宙相同，三千大千世界在我一心，一心之中又充滿了怨賊。
王陽明說：「破山中賊易，擒心中賊難。」
心中的賊，神通廣大，變化自如，可以上天，可以入地，想要捕捉也不容易捕捉。無論他是什麼人，要想捕捉心中的賊，能夠像捕捉盜賊那樣捉到的話，那他可說是大丈夫。但是，你真要捕捉偷東西的盜賊，必須要知道會有生命的危險，因為你捕捉他，他必定要拚命地向你抵抗。捕捉外面的盜賊尚且這樣的困難，捕捉比那盜賊更厲害的無形的心中之賊，可知是更不容易了，然而，若能體會到觀世音菩薩的平等悲心，這個賊也就容易捕捉了。
過去有一位空也上人，趕路的時候遇到了盜賊，從悲心中不覺流出了眼淚，那些大盜見了上人的樣子都對他嘲笑說：
「真是一個太沒有道行的出家人！」
「不！」空也上人回答：「老僧並非為可惜我的財寶而悲傷，我是想到像你們這樣的人，有著比平常人強健的身體，世間上可做的事情很多，不知你們造了什麼惡因，而今來做盜賊，更加重自己的罪業。我想到你們將來要受這報應的可怕，所以不禁的就流下淚了。」
空也上人說完以後，眼淚還是潸潸地流著，這種悲心，竟然感動了大盜，後來，他們都拜空也上人為師，成了空也上人的弟子。
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