星雲大師
星雲說偈--幸福安樂
文／星雲大師 一朵蓮含一聖胎， 一生功就一花開； 稱身瓔珞隨心現， 盈器酥酡逐念來。 ──元．楚石梵琦 「一朵蓮含一聖胎，一生功就一花開」，經典裡記載，如果有人發願往生西方，持念「阿彌陀佛」，西方極樂世界的八功德水池裡，就會生長一朵含苞待放的蓮花，等到念佛的功德圓滿，這朵蓮花就會盛開。 「稱身瓔珞隨心現，盈器酥酡逐念來」，屆時瓔珞寶物隨心念而顯現於身，酥酡妙味自然盈滿缽具，所以是思衣得衣，思食得食，既有美味的甘露珍饈，身上的珍寶裝飾也一應俱全。 佛教所說的淨土有很多種，像阿彌陀佛的極樂淨土、藥師佛的琉璃淨土、彌勒菩薩的兜率淨土，還有現在人間佛教所倡導的「人間淨土」等等。其實，我們只要把人做好，把心念照顧好，淨土就在現世，不必等待來生，淨土就在當下。 世間人只知汲汲營營追求物質的享樂，可是這只能滿足一時的需求，無法帶來恆久的快樂。 而淨土的世界是快樂的，西方淨土稱極樂世界，更是世俗之樂所難以比較的。 因此，與其追求短暫易逝的世間欲樂，何不念佛求取永久的快樂呢？念佛修行，能將極樂世界的淨土實現於人間，倘若人人都能念佛，淨土不就在人間可以實現了嗎？ 不論我們現今所處的這個五濁惡世如何不理想、不完美，但是我們心中可以另外擁有一個美好的世界。 所謂「心淨則國土淨」，只要我們有一顆善良的心、慈悲的心、光明的心，就能創造自己心中的淨土。 淨土處處都是，只是個人感受不同，凡事往好處想，往善美處想，所思所行皆善美，自然就能與淨土相應。
星雲說偈--如如不動
文／星雲大師 遠觀山有色，近聽水無聲；春去花猶在，人來鳥不驚。──宋．道川 這是南宋臨濟宗的道川禪師在注釋《金剛經》之時，所作的一首偈頌詩。《金剛經》有云：「是實相者，則是非相，是故如來說名實相。」我們所看到的山河大地，究竟是實相，還是非相？這首偈頌詩做了一個詮釋。 「遠觀山有色，近聽水無聲」，遠眺山巒，能觀見山水的色相，然而走近山林溪邊聽水，卻悄然無聲。「春去花猶在，人來鳥不驚」，春天過去了，花開的景象依然存在；人來了，卻不曾驚動枝頭上的小鳥。道川禪師的偈頌看似矛盾，其實這就是悟道的境界，能夠聽到無聲之聲，能夠反聞自性，對一切境都能夠如如不動。 我十二歲出家，十五歲受戒，那時正是精力充沛、好奇心最旺盛的時候，看到遠方的山景，難免會多看幾眼；聽到淙淙的流水聲，就想知道聲音從哪裡來，甚至對於身旁的人事物，也難免好奇地多看一眼。引禮師父看到了，一把楊柳枝即刻就打在身上，責問我：「看什麼，哪一樣東西是你的？」 於是我漸漸學會收攝身心，往內看自己的心念，傾聽自己的心聲，不在外境上追逐。 我們常在外境、外相上計較，而忘了本自具足的清淨自性。我們清淨的自性，是不會因外在的種種境界而消失，它是始終存在的。只是一般人經常被外相所迷惑，執著於所聞所見，而無法身心自在。 如《金剛經》所云：「若見諸相非相，則見如來。」對一個悟道的禪者而言，他明白山河大地等萬物，皆未曾有生滅。因此，他不會被這些外在的生滅所迷，也不會被外境所轉，所以任憑世事如何變幻，心境都能安然自在。我們若能學習以一顆清淨心看待世間，人生必然有一番不同的風景。
星雲說偈--不著一塵
文／星雲大師 身是菩提樹，心如明鏡台；時時勤拂拭，勿使惹塵埃。──唐．神秀 唐朝神秀禪師的這首詩偈，是說修道的過程，要時時注意自己的心念，才不會使心靈蒙塵。神秀禪師當時寫下這首偈子之時，雖然尚未見性，不過我們如果能夠早晚持誦，依此勤修，也可以增長智慧。詩偈裡將身體比喻為菩提樹，將心靈比喻為能照徹萬物的鏡台，明鏡必須時刻用心拂拭，才不會讓無明塵勞覆蓋了自己清明的本性。 「身是菩提樹」，菩提樹對佛教徒而言，具有特殊的象徵意義。因為佛陀在菩提樹下悟道，故而菩提樹又稱為「佛樹」、「覺樹」或「思惟樹」等，象徵著徹悟真理，超凡脫俗的境界。 「心如明鏡台」，我們的心就好像一面鏡子，如果鏡子布滿塵沙，就無法看得清楚，也就無法顯現出自家的本來面目，對於世間的實相，當然就無法洞然明白。 身心一旦被貪心、瞋恚、我執、我慢所覆蓋，就像鏡子滿布塵埃一般，無法認清自己，也無法與道相應。 「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，我們應該時時用照心的鏡子觀照自己，修正自己的行為。二六時中，要懂得自覺心念的善惡，自我警惕。正如慈航法師說的：「每日動念行為，檢點功過多少。」時時反省為要。 每天能省察自己的身口意念，便可止惡行善，就如《萬善同歸集》所說的：「步步觀照，念念無差。」如此自能漸漸去除身心的塵垢，止息妄念，減少煩惱，身心安樂。
星雲說偈--本分事
文／星雲大師 萬水千山訪知音， 誰知步步未沾塵； 腳跟下事能回顧， 翻身不墮妄和真。 ──民國．來果 一個人空有華而不實的理想，沒有實際的目標和作為，是難以有成果的。凡事都要從基礎做起，所謂萬丈高樓從平地起，修行也是如此，必須要腳踏實地。 「萬水千山訪知音，誰知步步未沾塵」，有的人認為修行，必須走遍千山萬水，到處參訪高僧大德，這樣才能有所成就，很快就能大徹大悟，其實不然。大德們所說，是他們自身悟道的境界，修行者如果沒有朝心地去下工夫，沒有從自己的本分事先做好，還是無法體悟，依舊還是一場空。再者，縱然遍參古德耆宿，可是不能效法大德們的言行，只是空費草鞋錢，入寶山卻空手而回。正如做學問、做研究，空有理論是不夠的，最終還是必須要有實務經驗，知行要能合一。 「腳跟下事能回顧，翻身不墮妄和真」，所以，儘管行腳了許多的路，拜見了多少長老高僧也是枉然，因為沒有做到自己最切身的腳跟下事、本分事。本分事是沒有人能代替，唯有自己努力，別人幫不上忙，最多只能給予指引，況且，做與不做還在於自己的決心。 一個初學佛的人，要懂得找尋自己，知道如何安頓自己；一個參禪的人，要能夠認清自己的本性；即使是一般的社會大眾，若每個人能將自己做人的本分做好，做一個好人；工作時，將自己分內的事情做好，不推託、不卸責，這就是做好自己的本分事了。
星雲說偈--莫蹉跎
文／星雲大師 盡說修行不在遲， 今生還有後生期； 三塗一報五千劫， 出得頭來是幾時？ ──宋．石屋清珙 「盡說修行不在遲，今生還有後生期」，很多人雖然覺得學佛修行很好，可是真要他學佛，就會說：「我還年輕，事業正如日中天，等老了再說。」等到年老時，又說：「哎呀！年紀大了，拜佛都拜不動，手腳也不靈活了，等下輩子再說吧。」人生大好的學佛光陰，就這樣蹉跎而過了，這是很可惜的。 「三塗一報五千劫，出得頭來是幾時」，三塗指的就是三惡道的地獄、餓鬼、畜生。在人道輪迴，一生最多百年，可是墮落在三塗受業報之苦，卻可能有五千劫這麼長久的時間，而後想再回到人身修行，這當中早已過了億萬年也難以計數的時光了。即使投生在天道，天道只知忙於享樂，也不會想到要修行，唯有苦樂參半的人間，才是最適合修行的。 有的人一心想上天堂，但是上天堂要有上天堂的條件；有的人墮入地獄，也有他墮入地獄的因緣業報，而得人身更是不易。《阿含經》云：「得人身如爪上泥，失人身如大地土。」說明能得人身是十分稀有難得的事。人間可說是天堂和地獄的中樞站，不論上窮碧落下黃泉，都以人間為起點。 人生很多事情，錯失了良機，就再也沒有下一次的因緣，得人身也是如此。吾人應該好好珍惜難得的人身，趁早學佛修行，慎勿為惡造業，多做有益人間的善事、好事；多說慈悲、真實的愛語；多存善念，為自己的今生來世播下好因好緣。
星雲說偈--修心之要
文／星雲大師 信命不修心， 陰陽恐虛矯； 修心一聽命， 天地自相保。 ──古德 這首詩偈意思是說：一切的福壽果報，都離不開心地的修持。所以，與其怨嘆命乖運拙，倒不如心存善念，時常與人結緣，就是為自己培植福壽的因緣，慢慢自會否極泰來，如意順遂。 「信命不修心，陰陽恐虛矯」，一個只相信命運而不懂得修心的人，很容易被外境牽著鼻子走，這樣的人生無法安穩、踏實。 雖然我們周遭的人事物，都可能會影響自己的禍福成敗，但那都只是短暫的、次要的，最終仍與我們個人的身口意有絕大的關係，一個人要心存善念或心存惡念，這是可以操之在己的。 明朝的進士袁了凡，原本深信占卜之言，指其命中沒有子嗣，而且將在五十三歲命終。他覺得自己一生的福禍，冥冥中早已註定，何必去求，人生從此變得消沉頹唐。後來，南京棲霞山雲谷禪師指點他：「命由我作，福自己求。」於是，袁了凡一改先前的消極態度，開始積極行善，每天在自己的功過格上，自我檢討行為得失，終於徹底的改造自己的命運。就如佛教常說的，時時心存正念、善念，就可以隨緣消舊業，改變自己的人生。 「修心一聽命，天地自相保」，一個人若能心存善念，有因果觀念，凡事不計較、不執著，有隨緣的性格，在心地上用工夫，自會得到龍天的護佑。 有謂「一切福田，皆離不開心地」，一善能消百惡，命運不是不能改變的，只要修正自己的心念和行為，行善作福，自淨其意，就能改變自己的前途和命運！
星雲說偈--悟者的世界
文／星雲大師 菩薩與俗同居， 清淨曾無染世； 愚人貪著涅槃， 智者生死實際。 ──梁．寶誌 「菩薩與俗同居，清淨曾無染世」，有人說，菩薩是覺悟的人，人是未覺悟的菩薩，故而菩薩也是由人所成的。古德也說：「三十三天天外天，九霄雲外有神仙，神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅。」是故成凡成聖，全在於我們的這一顆心。當心念清淨無染，心心念念皆為大眾，沒有了分別比較，那就是佛，就是菩薩。菩薩對所有的眾生，都是心存平等，沒有絲毫的差別對待。 在禪堂裡，維那時時警策大眾「莫妄想」、「提起正念」、「照顧腳下」，無非是要人活在此時此刻，莫隨著妄念流轉。 經典裡，也常告誡時時守護清淨心，善護本自具有的如來心，不要受世間相所染著。 「愚人貪著涅槃」，涅槃是不生不死、不生不滅的境界。愚人嚮往、貪著涅槃的清淨美好，卻忘了眼前的娑婆世界。 佛陀常說「人身難得」，好不容易出生在人間，應該好好善用有限的生命，怎麼能張口閉口都希望往生西方。 在現世生活，要有此時此地即是西方想。即使所處的環境不理想，也要發願美化世間，由自己做起，希望所處的周遭環境，凡走過的地方，都能如西方極樂世界一樣清淨美好。 「智者生死實際」，有生必有死，人人皆如此，這也是不可推翻的真理。 有智慧的人，明白生死是一體的，死亡只是階段的轉換，接著便是另一段生命的開始。因此，智者對於生死，順其自然；面對生死，也能處之泰然。 佛門常說「悟後起修」，即便是開悟了，悟者覺悟之後的生活，一樣是飢來吃飯睏時眠。 即使與俗人同居，依然保有清淨心，更不會執著於涅槃的追求，能夠生死一如，對生死不懼不迷，在生死中依然自在度眾。
星雲說偈--自在的生活
文／星雲大師 憂愁煩惱莫管他， 逢人見面要說好； 悲歡離合隨因緣， 老病死生不牽掛。 ──星雲 俗話說，人生不滿百，常懷千歲憂，生命苦短，怎麼可以終日憂愁過日呢？那麼如何擁有自在快樂的生活呢？首先「憂愁煩惱莫管他」，像有的人富甲一方，衣食無憂，卻時常為了世俗人情的紛擾，日夜不得安寧。反而有的人雖然沒有錢，卻能安於粗茶淡飯，因此心中無有憂愁，自在度日。 其次，「逢人見面要說好」，我非常提倡「見面三句話」，看到人來說一句：「你好啊！」、「大家好！」、「今天天氣很好啊！」雖然只是簡單的一句問候，無形中拉近了彼此間的距離，也讓人聽了歡喜。只是有的人個性慳吝，常常見了人，連說一句好話，都不肯布施。其實，一句單純的問好，正是友誼的開端，也是生活中的一種密行。 「悲歡離合隨因緣」，就如宋代蘇軾的詞中所云：「人有悲歡離合，月有陰晴圓缺，此事古難全。」四季有春夏秋冬的更迭，人有生老病死的過程，這是大自然的定律，無可改變的，但是我們的心境卻可以改變。凡事隨順因緣不強求，就能在無常變化的世間，找到身心的安穩處。 「老病死生不牽掛」，以佛教的「十二因緣」來說，生命的流轉是無始無終的，有生就有死，這是自然的法則，不必為此牽腸掛肚。所以，古代的禪者面對生死，有人坐立而去，有人入水高歌而逝，也有人先祭而滅，態度是多麼坦然灑脫啊！我們如果能夠在日常生活中，仔細體悟這四句偈的含意，就能漸漸放下許多不必要的牽掛及憂慮，安享自在解脫的生活。
星雲說偈--信心門
風月山川共一家， 誰來語下定龍蛇？ 太白不曾登便殿， 筆頭昨夜自生花。 ──宋．心聞曇賁 這首詩偈是宋朝的心聞曇賁禪師所作，主要告訴我們，對自己要有信心，要肯定自己與生俱來的真如佛性。風月山川都蘊含著無限的寶藏，吾人也要開發內心的寶藏，進而證悟自己的佛性。 「風月山川共一家，誰來語下定龍蛇」，風月山川，都各有其獨特的性能與價值，是無法比較的，有誰可以為它們定高下嗎？譬如「風」，維繫了萬種生物的存在，許多植物藉由風力的媒介而來傳宗接代，像木棉花、蒲公英。此外，在荷蘭據說擁有一部風車，就等於豢養了好幾千匹馬，當地人就是依靠著風車來產生動能，以此來碾穀、榨油、造紙。又譬如水，人只要幾天沒喝水，就會死亡，可見水的重要性。 同樣地，每個人降誕到這個世間，雖然各有因緣，但每個人的佛性，都是獨一無二的尊貴，所以佛陀出生時，曾一手指天，一手指地，說出「天上天下，唯我獨尊」的宣言，也就是告訴我們，要珍視自己的佛性。 「太白不曾登便殿，筆頭昨夜自生花」，太白，指的是唐代詩仙李白，雖然李白未曾登過進士廷試的便殿，但靠著天生的文字才華，並不因為這樣就被埋沒了。過去，佛光山曾在中國電視公司，製作一個「信心門」的節目，片頭一開始就唱：「世間的財富，要用信心的手去取；遼闊的江海，要用信心的船來渡。豐碩的果實，要用信心的根生長；無盡的寶藏，要從信心的門進入。」這都說明：信心正是通往成功的一扇門。 對學佛的人而言，信是入道的要門，即使是一般人，不管做什麼事情，也都要以信心為本，以信心為力量，才能突破難關，開創未來。
星雲說偈--菩薩行
文／星雲大師 不觀有為過， 懈怠放逸害； 諸法常不動， 離相名菩薩。 ──《解深密經》 「不觀有為過，懈怠放逸害」，如果不懂得觀察有為法的過患，就會導致懈怠放逸的害處。《金剛經》云：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」世間種種的一切，變幻無常，都是因緣所生，緣聚則生，緣滅則散，不應過於沉迷、執著於有為法。如此一來，才會懂得珍惜此生難得的人身，及時精進，不讓自己放逸懈怠。 有謂「今日脫下鞋和襪，明朝不知穿不穿？」生命無常，每天可說都是新生命的開始，應該把握每一時、每一刻。時間就是生命，一天二十四小時，扣除吃飯睡覺等等瑣事，其實沒剩多少時間，因此，每分每秒都要善加利用、珍惜啊！ 「諸法常不動」，真理是恆常不動的，不會因外境變化而有所動搖，所以不會因時間或空間的變異而改變、消失，不像有為法倏忽改變，無法恆常。我們真正的生命是永遠不死，恆常不變的，只要我們能證悟佛性，然而眾生由於被妄想執著所障蔽，才會無法顯發佛性。 「離相名菩薩」，《金剛經》有云，如果菩薩妄執有我、人、眾生、壽者四相的分別，就不能稱為菩薩。我們應該效法諸佛菩薩「無我」的精神，譬如布施的時候，能夠無所求的布施；待人處事，不斤斤計較人我如何，那麼在學習菩薩行的過程，就不易有糾紛、偏頗，才能在菩薩道上永不退轉。
