星雲大師
星雲說偈--忍為端正因
忍辱不亂眾， 瞋恚不犯人， 撾罵不還報， 所生常端正。 ──《辯意長者子經》 做人的第一修養，就是忍耐。所謂「忍」，不光是忍苦、忍難、忍飽、忍餓、忍冷、忍熱，最重要的是要忍一口氣。一個人能把一口氣忍下來，就不會擾亂大眾，就能自他兩安。 在佛教裡，忍是一種智慧。人在世間上，不光要忍受外在的境界，還要認清實相，能擔當起世間的酸甜苦辣，處理世間的是是非非，化解人我衝突的各種問題，才是真正的忍。忍一口氣天下太平，忍一口氣風平浪靜，能行忍者，世間無事！ 「忍辱不亂眾」，有些人不肯吃虧，不肯忍讓，一口氣忍不下，動不動就回報以瞋怒、打罵，但是罵人、打人就真能勝利嗎？那只能暫時宣洩心中怨氣，並不是真正的勝利。惟有忍一時之氣，不理睬他，忍他、讓他、隨他去，再過幾年看他如何。 有的人忍，頂多忍之於口、忍之於面，但是從面上、口上還是聽得出他的不歡喜。最上等的忍，要能忍之於心，連心裡都不生氣，不讓人察覺到一點蛛絲馬跡，那就是最上等的忍了。 「瞋恚不犯人」，不可經常對人發脾氣、得罪人，因為別人沒有理由受你的氣，我們應該給人歡喜、給人鼓勵、給人讚美，不要把語言當刀劍，到處去刺傷人。如果真遇到粗魯無禮的人打罵我們，最好的處理是「撾罵不還報」，如果你再去以瞋還瞋，那麼就「冤冤相報，無有了期」了。 能涵養忍辱的修養，心就能常保持和順平靜，不管到什麼地方，「所生常端正」，他的面貌自然端正莊嚴，心誠意正，處處都會受人敬重，得到美好名聲。忍辱的功德，不可小視！
星雲說偈-- 超越的生活
雖處居家， 不著三界， 示有妻子， 常修梵行。 ──《維摩詰經》 這四句偈出自《維摩詰經》，說的是這部經的主人翁維摩詰居士。他是怎麼樣的一個人呢？雖有妻子兒女、房屋田產，但是他不貪戀執著，悠然自得於清淨的梵行生活。因此在歷來眾多學佛的在家居士當中，以維摩詰居士為最佳模範，這部《維摩詰經》就是描述他修持行儀的記錄，也是在家學佛者必讀的經典。 「雖處居家，不著三界」，三界，是佛教對世界的看法。我們生存的世界稱為「欲界」，是以感情欲望、飲食為主。欲界再往上的一個層次是「色界」，是純粹以精神為主的世界；再往上就是超然於欲望與精神的世界，稱「無色界」。維摩詰居士和一般人一樣娶妻生子，一樣擁有世間的生活、事業，身處於五趣雜居地，卻不為種種的欲望所染著。 在家居士應該如何過信仰的生活？佛教並不是叫人不要錢、不要名、不要利、不要感情，在家居士要想賺錢，當然是可以，只是「君子取財，取之有道」，必須有正當的經濟生活。說到名聲，好的名聲可以影響大眾學佛聞法，所以名譽也是一種度眾的工具。談到感情，佛教稱眾生為「有情」，人是感情的動物，以情愛來滋潤生命，當然更不可能排斥感情。只是佛教要我們把情愛擴大昇華為「慈悲」，從個人的小愛，進一步擴大去愛社會、愛國家、愛一切的眾生。 因此在家學佛，一樣可以讓自己擁有清淨的修行生活。每天定時密行，念佛、打坐、讀經，有著精神上的超越，自然就能「不著三界，常修梵行」。
星雲說偈--樂修福業
若樂修福者，捨施隨力分，樂修福業人，今世後世樂。 ──《根本說一切有部毗奈耶》你想要求得人生的快樂嗎？那就必須修福，沒有福報就得不到快樂；要享受幸福快樂，就要有幸福快樂的因緣。 有人說，我享受兒女孝順的快樂，那是源自於你對兒女的悉心栽培，下了多少教育的功夫；我享受多少親朋好友給我的贊助，那是由於你過去給予他們多少的助緣幫助；我受到大眾給我多少的尊重、敬愛，這也是因為你平日待人謙卑柔和，對人付出關懷尊重。 因此，一個人若能懂得修福、持戒、布施等種種善行，就能有幸福的回報。 要想得到福報，最要緊的是「捨施隨力分」。所謂「捨得捨得」，能捨才能得，不能捨就不能得。 好像我們走路，一步往前跨去，後面的一步如果不捨，就無法向前；要把後面一步給捨了，自然會向前進一步；又如家中有多餘或損毀的物品，不捨棄它、處理它，就不能有新的氣象；甚至身上有一塊爛肉，不忍痛清除，就不能生出新的皮肉肌膚。 因此，平常要學習隨力、隨喜、隨分、隨緣的施捨，不自苦惱也不惱害他人，不求美名也不求表現，所謂樂善好施，當如是也。 「樂修福業人，今世後世樂」，福業，即行各種善事，能為自己積聚功德福報，如不殺生而護生，不偷盜而喜捨，不邪淫而尊重他人的名節、輔導他人家庭和樂等。 樂於廣修福業的人，「今世後世樂」，不但現世能得到善美因果，後世也能得到好的回報。 所謂善有善報，惡有惡報，福有福報，修福結緣，必然現世來世都能蒙受好的果報！
星雲說偈--自依法行
見世之過患， 身自依法行， 賢者不樂惡， 為惡不樂善。 ──《五分律》 這四句偈頌告訴我們在立身處世上，應如何樹立律己守法的道德觀。 「見世之過患，身自依法行」，你是否常見到世間有諸多的惡行惡事，常看到身邊有不少不善的人呢？比方：有的人貪財好利，有的人貪名好欲，有的人貪色好賭，有的人貪污搶劫，世間上總有一些人放縱自己，做出非法的事情。 甚至有人見到一點小利就紛爭不已，看到一些小事便與人紛爭不息，為了一個座位而爭先恐後。又像一些暴力分子，你無心看他一眼，對方即回以一刀一拳，使得原本和諧的社會、安定的人心變得紛亂恐慌。 見到世間的種種過患，要如何自我約束、自我把持而不被影響呢？《五分律》告訴我們：「見世之過患，身自依法行」，自己要有自我的價值標準，行事的準則。與其花時間做不正當的嗜好或行為，不如做些有利於人、幫助他人的好事。人要向上、向善就如逆水行舟，比較困難，但是要向下沉淪卻很容易，因此做人最重要的，遇到艱難的事，更應該向上提昇，千萬不能隨波逐流，否則一失足則成千古之恨。 所以，每個人應該要用道德、規矩法制來規範自我的身心，要明白因果，善用佛法，如八正道、五戒十善、六度四攝等來規範自我的身心，就不會偏離正軌了。 「賢者不樂惡，為惡不樂善」，自古以來，賢能的人都喜好親近善事而遠離惡行，不善的人不歡喜做善事，而喜好親近惡行。其實，善與惡只在自己的一念之間，如果能將自我的觀念轉化，天堂地獄立刻就不同了。
星雲說偈--作佛不難
文／星雲大師 常自調順不放逸， 一切能施無妒嫉， 慈悲念於諸眾生， 彼人不久當作佛。 ──《大寶積經》 很多人或許會認為成佛作祖很難，但是《大寶積經》的這首偈語告訴我們：只懂得自我調整，行為嚴謹有度，對人無妒嫉，常行慈悲，不久必然當能作佛。 「常自調順不放逸」，首先要能做到自度，時常自我要求。如何自我要求呢？就是自我調順、不放逸。 所謂的調順，就是自我調整性情，不流於偏激、暴力，讓心地柔軟，能調伏、和順，也就是自己能領導自己。現在的人有時候管理或領導別人不得要領，管理自己也不得辦法，連自己都無法接受自己的領導。 譬如說，有的人犯了過失，就說自己當時無法自我控制，管不住自己，或者說身不由己，無法自主，這種人就是不能調伏自己。 一個真正有力量、有修行的人，先要能調伏自己，服從自己的領導，然後才能不放逸。 不放逸，就是不放浪形骸，說話不隨便，做事不隨便，不應當的事情絕對都不做，也就是「非禮勿視、非禮勿言、非禮勿聽、非禮勿動」。不論行住坐臥、舉手投足，都莊嚴有威儀，不超乎自己該有的言行，像這些都是不放逸。 「一切能施無妒嫉」，對於自己所擁有的一切，不僅可以布施給別人，對於別人所擁有的，也能歡喜尊重，不會心生妒嫉。 因此，能夠不妒嫉人家的好，不妒嫉人家擁有的多，心念時時謹慎不放逸，就可以自我調伏內心的貪欲、妒嫉。 「慈悲念於諸眾生」，上述所說的不放逸、不妒嫉、不偏激，這些都還只是消極的不作惡。就積極面來說，還要發心將慈悲廣遍一切世間，將慈悲廣遍一切眾生，念念於眾生。即自己的每一念，都慈悲掛念著家人、朋友、同胞，乃至遍及一切眾生。 「彼人不久當作佛」，如果有人能夠如此調順自己，不放逸，不妒嫉，普施慈悲於眾生，這樣的人不需要等待長久的時間，必定很快就能夠圓滿人格，成佛作祖。
星雲說偈--吉祥之道
文／星雲大師 居孝事父母， 治家養妻子； 不為空而行， 是為最吉祥。 ──《法句經》 「居孝事父母」，身為人子，上有父母，最要緊的就是孝親，侍奉父母，這是人生當中最重要的事情。父母之恩比山高、比海深，一個人若對於父母的恩情都不記得，哪裡可能會記得國家、社會、大眾對他的好處呢？一個不記得他人好處、不記得他人恩惠的人，怎麼能像個人？所以，孝順父母是子女的第一要務。 「治家養妻子」，長大成家以後，有了家庭，有了妻子、兒女，就要能夠養家，對家庭要有責任。如果結婚成家之後，對家庭沒有責任感，夫妻彼此有虧，怎麼可能從家庭的恩愛，進一步將愛擴大到全社區、全人類？這是不可能的。因此，孝也好，愛也好，都要從自己、家庭做起。 「不為空而行」，許多人常在學佛和不學佛之間排徊、矛盾，為什麼？像有的人學佛，就說佛教講「空」，說「黃金是毒蛇」，那麼金錢就不要了，以為一切皆空，這不對的。佛教講的空，不是這樣的錯解，把一切都否定了。在其位要謀其職，不可以有父母卻不孝父母，有家庭卻不顧家庭，說什麼不要錢、不要愛、不要家、不要世間，這樣是缺乏責任感，也是對佛教很大的誤解。此外，還有的出家人，雖然已經出家了，卻還是天天掛念著俗世的種種，念念我的家人、我的朋友、我的什麼東西，像這樣，無論出家或在家，就過得很矛盾、不安心。 我認為，如果是一個在家信徒，就依照世間人的生活來做人處世，將信仰做為是心靈的依靠；如果是已經出家，就好好弘揚佛法，把佛法傳播到世間，不應該時常掛念人間的俗事。「是為最吉祥」，能夠把握好這樣的原則，無論在家也好，或出家也好，都盡到各自的本分，就是最吉祥、最圓滿的了。
星雲說偈--枯木
文／星雲大師 摧殘枯木倚寒林， 幾度逢春不變心； 樵客遇之猶不顧， 郢人那得苦追尋。 ──唐．大梅法常 「摧殘枯木倚寒林」，被摧殘腐朽的枯木，孤立在寒林裡，雖然幾逢春天，但它都安於蕭瑟枯黃的枝幹，不羨慕春天，也不需要春天給它幫助，好讓它可以轉青發綠出新芽。 「樵客遇之猶不顧」，樵夫看到這種腐朽的枯木都不會想要。 「郢人那得苦追尋」，就是善用刀斧的人，也不會苦苦追尋已殘朽的枯木。 枯木能安於寒林的清冷，暗喻修道者不要隨便見異思遷，才不會「此山望見彼山高，到了彼山沒柴燒」。不要羨慕榮華富貴，不要隨便放棄對道的堅持立場。有人說：「不羨王侯不羨仙，但得知足有安寧。」對王侯仙家能不羨慕，安於知足、安於淡泊、安於寂靜、安於寧靜，即有種種勝妙自在。 很多人對於自己的道守不住，禁不起誘惑，羨慕人家有名有地位，就被名位誘惑去了；貪求人家有金錢有利益，就被金錢利益誘惑去了；喜歡人家甜言蜜語，就給甜言蜜語誘惑去了，這是非常可惜的。 有的人在團體裡做了逃兵，在大眾裡迷失，在修道的環境不能安住身心，最主要的是不能甘於淡泊。一個真正的修道者，最要緊的就是肯定自己，肯定自己的道場，肯定自己的團體。不一定要處處引人注意，能安於韜光養晦，等於倚在寒林裡的枯木，樵夫走過都不注意它，就算看到了也不予理會，因而免於被砍下來的災劫。修道的人要能安住身心，守住不變的道心，才是最重要的。
星雲說偈 心中無事
一住寒山萬事休，更無雜念掛心頭；閒書石壁題詩句，任運還同不繫舟。 ──唐．寒山禪者的心境，非常灑脫自在，像沒有繫縛的舟船一樣，任它東南西北航行，不為人情事物所拘。 過去有東寺、西寺兩個沙彌，他們每天都到市場買菜，東寺的沙彌較懂禪，有智慧；西寺沙彌比較不懂禪，沒有智慧。兩個沙彌買菜時，常在路上相遇。西寺沙彌問東寺沙彌：「你到哪裡去呀？」東寺沙彌回答他：「風吹到哪裡，我就到哪裡。」西寺沙彌不知該如何接下去，只好回去問師父，師父一聽：「你好笨哦！你不會說：『假如沒有風，你要到哪裡去？』」第二天，兩個沙彌又碰上了，西寺沙彌問：「你今天要到哪裡去？」東寺沙彌說：「我的腳走到哪裡，就到哪裡。」西寺沙彌又不知如何是好，回去再問師父，師父罵他：「你好笨喲！你不會說：『若腳不走，你到什麼地方去呢？』」第三天，兩個沙彌又相遇，西寺沙彌得意洋洋地問：「喂！你今天要到哪裡去？」東寺沙彌率直的回答：「我到市場買菜去！」 東寺沙彌不為時空意念所拘，所以他的智慧千迴百轉，出言吐語皆可以闡釋妙諦！ 「一住寒山萬事休」，縱然才識過人，技高膽大，更要責無旁貸，不遲疑猶豫，一旦住進了寒山道場，就要萬事放下。 「更無雜念掛心頭」，既已放下，就毋須再計較人間的得失、順逆、好壞，要一心一意朝真理的大道走下去！ 「閒書石壁題詩句」，儘管隨緣放曠地去題詩、書畫、寫作，任運而行。 生活在在現今社會，有種種的法律規制，種種的束縛，我們如果能擁有像禪者們「任運還同不繫舟」的人生觀，心中無事，了無牽掛，那是多麼逍遙自在的事呀！
星雲說偈--甘露法
禪為甘露法， 定心滅諸惡， 慧殺諸愚痴， 永不受後有。 ──《佛說本事經》 這四句偈主要是讚歎禪定與智慧的殊勝。 「禪為甘露法」，禪，如同甘露一般，能滋潤、長養我們的身心，讓我們身體舒暢，心開意解。 禪坐時，心中會慢慢趨向安定和諧，進而法喜愉悅；悟道後的境界，更是一片光明，讓我們產生力量，歡喜迎向未來。 禪，不是佛祖的、不是出家人的，甚至它也不是佛教的，禪是我們每個人的心，人人都擁有一顆「獨一無二」的禪心。 現在問問大家，你知道你的禪心嗎？你有沒有獲得你的禪心、明白你的禪心呢？ 「定心滅諸惡」，如果你具足了禪定力，就能不為金錢所動搖，不為愛情所動搖，不為名位所動搖，不為煩惱所動搖，不為一切誘惑所動搖。 真的就是「泰山崩於前而色不變，麋鹿興於左而目不瞬」，定心就能滅除諸惡。 「慧殺諸愚痴」，如果你有了智慧，就如同心中有了光明，所有的愚痴、不明理、邪知邪見等，都能破除；又如一把寶劍，能斬斷各種的無明煩惱。 因為你有了禪的甘露法，有了禪定的力量滅除諸惡，有了智慧的寶劍，把愚痴無明都破除了，就能夠「永不受後有」。 什麼是「後有」？即未來的果報、後世的身心，去除了愚痴、煩惱等後患，美好的人生自然能現前。 縱然我們現在還無法做到禪宗裡講的「大徹大悟」，只要能擁有一些禪定、智慧，對我們還是會有很大的幫助。
星雲說偈--常存善意
善意譬如電， 來明去復冥； 邪念如覆雲， 惡起不見道。 ──《三慧經》 這首詩偈以簡明的譬喻，說明善、惡念對人的影響，讓我們能知所警惕。 「善意譬如電，來明去復冥」，我們如果生起善念，就像燈有了電，就能光明照耀，處處溫暖明亮。如果失去善念，就像停電一般，光明沒有了，又陷入了黑暗。 學佛的人，要恆常發菩提心、發菩薩心，心燈就點亮了；假如菩提心退了，菩薩心退了，不想再行善，就等於電燈又再暗下來，什麼都看不清楚了。 「邪念如覆雲」，邪念就像天上的烏雲，一旦生起，本來朗朗乾坤的天空，一下子就被烏雲所遮蔽，見不到天了！正如我們的心，本來是清淨光明，沒有垢穢，只因為起了妄想雜念，等於烏雲遮蔽了晴空，就把自己智慧光明的心性給蓋覆了。 「惡起不見道」，假若生起了惡念，比方殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語，乃至於貪瞋嫉妒、邪見、貢高我慢等等，就不能見道，看不清自己的道路在哪裡。就好像走路或開車，如果見不到前方的道路，你敢行走或行駛嗎？因此，惡念一生起，就是這麼的可怕，會讓人不能見道，找不到真理的道路。 我們要發願時時生起善念，常行十善三好，也就是常做好事、說好話、存好心，以善念來代替邪念，就能點亮心靈的燈光，心燈亮了，就能看清楚人生的道路，就能分辨什麼事情該做，什麼事情不該做，哪些是好事，哪些是壞事。一個人能常保善意，心自然清楚明白，就會正派行事，不會迷失。
