星雲大師
《星雲禪話》勇氣不同
宋朝時，有一位僧禪前去參禮大慧宗杲禪師，才剛進門，大慧禪師立即大喝：「不可進來，出去！」這位僧人便依言照做，默默走了出去。 大慧禪師慨嘆：「真是沒有出息的傢伙，一句話就打退堂鼓了。」 另外一位僧禪知道前車之鑑，鼓起勇氣一腳踏進。 大慧禪師又說：「不可進來，出去！」 這位禪僧不聽從，仍然一心一意地往前走去。 禪師再喝：「已經跟你講了，不可進來！」 這位禪僧說：「您雖一句『不可進來』，難道我的勇氣也不可進來嗎？」 禪師說：「好！你有勇氣，請坐。」 第三位僧禪也想參問大慧禪師，他不發一語，進門直入，然後就地禮拜。禪師一句話也不講，給他當頭一棒。 這位禪僧毫無畏懼地說：「我不遠千里而來，你一棒就想叫我走嗎？」 大慧禪師知道來者不凡，點頭說：「好，好，請上坐。」 這位僧禪即刻又再禮拜。 這三名禪僧表現各有不同，大慧宗杲禪師也各自給予他們不同的點撥。 從前京城有位大官來到某寺客堂，知客師見到了以後說：「坐，茶。」接著問：「你從那裡來？」「從京城來。」知客師說：「哦，請坐，泡茶。」知客師再問：「先生在京城做什麼？」「尚書。」知客師一聽：「哦，尚書大人，請上坐，泡好茶。」臨走前請來客題字留念，客人就寫了：「坐，請坐，請上坐；茶，泡茶，泡好茶。」 有人譏笑這個知客師勢利，其實不然。這個知客師實在高明，因他待客有道啊！客人有親疏、有遠近、也有輕重，就好比總統來了，難道你也呼喝一聲「坐」，就好了嗎？當然要「請上坐，泡好茶」。 第一位禪僧依教奉行，這也沒有錯，只是沒有入於大慧禪師的道而已。第二位禪僧一意向前，合乎禪師的道，所以告訴他「請坐」。其實禪僧的行徑以常理說，是不聽指示，但在禪門認為他有勇氣，具有獨立的性格。第三位禪僧就更加勇敢了，一句「你的一棒就想叫我走嗎」，大慧禪師便當下印可說：「請上坐。」 所以禪師的語言，你從正面聽，從反面聽，乃至不聽，都有禪意。其實，無聲之聲就是禪心了。
《星雲禪話》 你還未悟
宋代臨濟宗的大慧宗杲禪師在雲居山擔任首座時，有一天到西積莊辦事，一位年輕的雲水僧知道了，特地前去向他請法。 雲水僧向大慧禪師禮拜問訊，恭敬地說：「學人因為聽聞禪師您講說『女子出定』的公案，心中有所省悟，特地來請求您為學人做個印證。」 所謂「女子出定」公案，是指有一次佛陀說法，一名女子坐在佛陀身旁就入定了。文殊菩薩問佛陀為什麼女子能入定，自己卻不能？佛陀要文殊菩薩自己引她出定親問。文殊菩薩繞著女子走三匝、彈指，女子都無動於衷。 佛陀說，現在就算有百千萬個文殊也沒有辦法，只有罔明菩薩可以做得到。果真，罔明菩薩至女子前，一彈指後，女子馬上就出定了。 大慧宗杲禪師聽了雲水僧的話後，馬上喝斥他說：「你走吧！你還未悟。」 雲水僧愣了一下，接著又繼續追問：「學人的話都還沒有說完，為什麼禪師卻說我還沒有悟呢？」 大慧禪師再次搖搖手說：「你走吧！你還未悟。」說完話，就轉身走了出去。 雲水僧望著大慧禪師的背影，終於瞭解：因緣不到，就是講了千言萬語，也奈何不得啊！ 大慧宗杲禪師說了學僧還沒有悟之後，就揚長而去了。而這個學僧，則看著禪師的背影說，因緣未到，奈何，奈何。其實，這位學僧還真有見地。 因為世間一切法，都是從因緣生，因緣未具，就算開悟，沒有人印證，也不能畢業啊！所以，這位學僧只能慨嘆自己的福德因緣不夠，他並沒有責怪大慧宗杲禪師對自己不夠禮遇。一個真正的禪者，能夠往好處想，這就是見地。有見地的人，還愁不能開悟嗎？
《星雲禪話》有禪無師
有一天，黃檗希運禪師上堂說法，眾僧雲集。 忽然間，黃檗希運禪師對眾人大喝：「你們這些人，到底來這裡想求些什麼呢？」接著，就用禪棒把大家趕出堂去，一邊罵說 ：「盡是一些吃酒糟漢！像這樣的行腳遊方，只是徒增他人取笑罷了。你們一看到那個道場有八百或千人，就蜂擁而至，參禪不可以只是這樣子的貪圖熱鬧啊！都像你們這樣子來參訪，那裡會有今日！可知道大唐國內沒有禪師嗎？」 這時候，有一位學僧走向前，滿腹不解地詢問禪師：「各地的大德尊宿，都在聚眾化導學人，為什麼老師您說沒有禪師呢？」 黃檗希運禪師雙眼瞪著這名學僧，說：「我不是說沒有禪，而是說沒有師。」(圖/李蕭錕) 然後，黃檗希運禪師又說：「如果只知在語言文字上著意，到處稱我會禪，這是無助於解脫生死的。」 最後，黃檗希運禪師看著大眾，叮嚀說： 「若會即便會，若不會即散去。珍重！」 對於當時那些只知道拘泥於語言文字的行者，黃檗希運禪師以「吃酒糟漢！」來呵斥他們，只得酒糟味，而不懂品嘗真正的酒味，意謂僅嘗得釋迦、達摩法味之殘渣，卻不能領會真正的祖師西來意。 所以他才會懇切地說「參禪不是趕熱鬧！」因為參禪若無自己的體驗、見解，只知到處參訪，四處尋人牙慧，不求自悟，以這種心態參禪，大唐國內如何會有禪師？因此，參禪必須親證體驗，自我開拓本具之佛性，只圖仰賴於老師來教，自己不能與禪相契，有師亦無用。
《星雲禪話》向異類中行
有一天，南泉普願禪師對大眾開示說：「現在的行者，應該發心向異類中行。」 趙州從諗禪師聽到南泉普願禪師這麼說，馬上就問：「先不談『異』字，請問師父，什麼是『類』？」 南泉普願禪師聞言，便兩手按地，故意做出四腳獸類的姿勢。趙州從諗禪師見狀，立刻向前，一腳把南泉普願踢倒，然後跑進涅槃堂大叫：「後悔！後悔！」 圖／李蕭錕 南泉普願禪師命侍者去問趙州從諗禪師，究竟他在「後悔」什麼。 趙州從諗禪師只是輕鬆地回答說 ：「我懊悔沒有多踢那隻獸兩腳！」 南泉普願禪師聽了趙州從諗禪師的答覆，不但沒有生氣，反而更加器重趙州從諗禪師的靈利根機。 南泉普願禪師以「向異類中行」，期勉禪者要發心普利群生，趙州從諗禪師則以超越生佛、物我的差別對待，一腳踢掉對「異類」的分界，詮釋了「自他一如」、「同體共生」的慈悲。 正如《金剛經》所說，所有一切眾生之類，我皆令入無餘涅槃而滅度之。所有的生命都是息息相關的，都是大自然的一部份，彼此相互依存的，所以吾人更應該平等對待萬物，關懷眾生，救度眾生，為天下眾生服務。 因此，菩薩在悟道之後，為了救度眾生，不會貪著於涅槃菩提的清淨，反而積極出入於生死的迷界，自願在五濁惡世的六道（地獄、餓鬼、畜生、阿修羅、人、天）之中，濟度一切有情。而一個禪者，不只是求悟道而已，他還要能感受到芸芸眾生的憂悲苦惱，發願以沒有分別、沒有揀擇的心去弘法利生才是。
《星雲禪話》傾聽隻手之聲
「隻手之聲」是白隱慧鶴禪師相當知名的一則公案，在日人自創的公案中流傳甚廣。這位白隱慧鶴禪師是日本江戶時期臨濟宗的著名高僧，可說是數百年來日本禪師中最具才藝而穎悟超群的一人，畢生致力於公案的系統化，獨力復興在日本已經漸趨式微的臨濟宗。 間宮是日本頗負盛名的一位老師，他在成名以前，曾經到寺裡拜訪一位禪師，請求禪師的開示。 間宮恭敬地說：「請問什麼是『隻手之聲』？請禪師指導我。」 禪師豎起一隻手問間宮說：「聽到沒有？」 間宮一聽，心裡更糊塗疑惑了，只好老實地說：「不懂。」 禪師又豎起另外一隻手問：「懂嗎？」 間宮還是坦白回答：「不懂。」 禪師就說：「你都只是在對待法裡面，你必須超越對待，在絕對的境界裡才有『隻手之聲』啊！」 間宮很誠懇地問說：「學人愚昧，世間除了對待的關係之外，又那裡能夠超越，而有一個絕對呢？」 這時候，禪師終於說了：「難道你聽不到自己內心的聲音嗎？你還是自己去找尋吧！」 一隻手能發出聲音來嗎？當然能 ！因為它有能量，但是也要有外緣才能相應。 我們每一個人都有自性、都有本心，這個自性、本心就是成佛之能，你能夠體會到自己有成佛的潛能，當然就能知道什麼是「隻手之聲」了。 有語云：「高高山頂立，深深海底行」，這都是超越了對立，在絕對之上有一個「隻手之聲」。
《星雲禪話》賣佛號
日本有一位家中經營當舖的居士，他的父親是個十分小氣的人，對兒子老往寺院跑非常不諒解，經常喝斥他：「傻兒子！你每天到寺院走動，卻什麼東西都得不到，如果你有那麼多閒暇時間，不如去編草鞋，至少還可以賺一點錢。」這位居士對父親的話感到十分困擾，於是去求教白隱慧鶴禪師。 白隱禪師聽了之後，便想了一個辦法，要居士回去轉達。居士回到家，對父親說：「松蔭寺的白隱禪師真是個奇妙的人。我今天到寺院，他問我有沒有人要賣佛號？他願意出價來買。爸爸，你既然那麼喜歡賺錢，何不念佛賣給他呢？」 這位貪心的父親一聽到有錢可賺，馬上眉開眼笑地跑去找白隱禪師。他到了寺院，就問：「禪師，聽說你要買佛號，這是真的嗎？」 白隱禪師微笑說：「是的。不過，便宜的我不買喔！」 這位父親很高興地說：「便宜的我也不賣，請您用高價來買我的佛號吧！」 白隱禪師一臉慎重地說：「你如果想賣貴的佛號，就必須好好念佛，這樣的佛號才有價值。」 居士的父親好奇地問：「那要怎麼念佛，才算是有價值的佛號？」 白隱禪師說：「光是口中念出的佛號不算什麼，必須是用心念誦的佛號，這樣的價值才高。」 居士的父親聽了，心裡盤算著：「一個佛號從心裡念和口中念，同樣都是念佛，我當然要選擇貴的來念。」 於是他很用心拼命念佛，念了一段時間之後，心地逐漸光明，終於明白禪師要他念佛的用意。這時他對自己先前的貪念起了慚愧心，也對白隱禪師的慈悲寬大更加欽佩，從此成為一位虔誠的佛教徒。 這位居士的父親本來是要賣佛號的，可是到了最後，他對白隱禪師說：「感謝禪師，你的高價買佛號，讓我受用無窮。」 上述的禪話，和迦旃延尊者「賣貧窮」的故事可說是一樣的。 在佛陀的時代，迦旃延尊者出外托缽，一位老婦人說：「尊者，我已經十分貧窮了，那有飯食供養您呢？」迦旃延尊者微微一笑，慈和地說：「老太太，你既然有貧窮，那你就把貧窮賣給我吧！」老太太聽了，驚訝地說：「貧窮怎麼賣法呢？」迦旃延尊者說：「你布施我一碗水，布施我一點善意，布施一些好心給我，價碼就足夠把貧窮賣給我，我就把富有賣給你了。」老太太心想：「哦，這麼容易。」便即刻從家中取出一碗水，布施給迦旃延尊者，並說：「謝謝您！我活到這一把年紀，才懂得『賣窮買富』的方法。」 而白隱禪師對這位慳吝的父親也是運用這樣的方便，不也讓他得度了嗎？
《星雲禪話》醉漢出家
有一天，有位喝醉酒的婆羅門，跌跌撞撞地闖進了佛陀的祇園精舍，還醉醺醺地央求佛陀一定要為他剃度。一旁的大弟子們見狀，紛紛勸阻說：「佛陀！這醉漢瘋言瘋語的，根本不可聽信！」可是佛陀仍然微笑地應許了醉漢的出家，並指示阿難尊者即刻為婆羅門剃度。 過了半日，婆羅門終於醒了過來，酒意也退了大半，驚見自己竟然一身出家相，因而恐慌地逃出精舍。弟子們看著逃走的醉漢，不禁疑惑地問：「佛陀！您明知酒醉下所說的話不可當真，為什麼還要答應醉婆羅門的要求呢？」 佛陀慈悲地說：「這位婆羅門從無量劫以來，一直都未萌生出家的念頭。今日因為喝醉酒的緣故，好不容易生起一絲出家的善念，我們要為他種下得度解脫的因緣。只要種子落地了，即使時間再久，終有開花結果的一天。醉漢以半日出家的因緣，將來必定會發出離心，出家得道。」(圖/李蕭錕) 《大智度論》云：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻鵠能高飛；白衣雖有富貴力，不如出家功德深。」在家人有五欲塵勞，無法像出家人那樣專心修行；在家憂悲苦惱較多，出家較為清淨自在，所以出家修行比在家修行容易成就。 佛陀為酒醉的婆羅門剃度，不只是慈悲，也是肯定每一位眾生的佛性，就算半日出家，一念出離心的發起，佛都一律平等慈悲待之，為眾生種下得度的菩提因緣。
《星雲禪話》正悠閒著呢！
宋代的芙蓉道楷禪師，山東人，嗣法於投子山義青禪師，後世尊為曹洞宗第八世祖師。 道楷禪師在義青禪師的座下得法後，便留在道場擔任典座。有一次，道楷禪師正在廚房準備大眾飯食時，義青禪師前去關心探視。 投子義青禪師見他身穿作務服，雙手還沾黏著草木灰，就慰問他：「典座的工作很辛苦吧？」 道楷禪師連忙搖手，說：「一點也不辛苦。」 義青禪師問他：「你現在是在煮粥，還是蒸飯，或者料理菜餚呢？」 道楷禪師回答：「淘米燒火，有工人在做；煮粥蒸飯等雜務，也有行者去照料。」 義青禪師又問：「那麼你是做什麼的？」 道楷禪師微笑說：「感謝老師慈悲，這個傢伙正悠閒著呢！」 義青禪師點點頭，讚許他的禪功。 世間上有很多的忙人，也有很多的閒人；忙人，再怎麼樣忙，他也不嫌辛苦；閒人，只要不忙，他也就無事了。但是，忙的人，你叫他閒下來，這就很難受；閒的人，你讓他忙，他就會抱怨。世間上沒有白吃的午餐，如蜜蜂釀蜜、螞蟻做工，也都是為了生活；人為了生存，不能靠別人來養活啊！如百丈懷海禪師主張「一日不作，一日不食」，這正是禪門的宗要啊！ 現在，道楷禪師身穿作務衣，雙手還黏著草木灰，他把功勞都推給別人，不以工作為苦，所以他就感到悠閒。所謂人忙心不忙，時時感到悠閒，這不就是禪者的生活嗎？
《星雲禪話》不變應萬變
有一位壽州道樹禪師，他建了一座寺院，院址恰與道士的道觀為鄰。道士看到寺院建在他的道觀旁邊，心裡很不高興，想逼道樹禪師把佛寺遷走。於是，道士們每天不是呼風喚雨，就是撒豆成兵，以法術將佛寺中的年輕沙彌們全都嚇走了。可是道樹禪師不為所動，在這座寺院裡一住就是十多年，到了最後，道士們的法術神通都用盡了，再無伎倆可施，可是仍然看不慣佛寺就位於自己的道觀旁，因此只得忍痛放棄道觀，遠走他處。 後來，有信徒問道樹禪師說：「那許多的道士們，神通廣大，法術高強，您怎麼能勝過他們呢？」 道樹禪師說：「我能夠勝他們的只有一個字『無』。」 信徒問：「『無』怎能勝他們呢？」 (圖/李蕭錕) 道樹禪師說：「他們有法術、有神通，『有』是有限、有盡、有量、有邊。而我沒有法術；沒有法術是無，『無』是無限、無盡、無量、無邊。無能勝有，因為以不變應萬變；『有』會變，可是『無』不變；不變能勝過會變。所以，我的『無』不變，當然就勝過他的『有』萬變了。」 人生在世，難免會遇到一些艱難挫折，但最重要的是自己要肯定自己，要能處變不驚，以不變應萬變，保持定力，安忍度過人生各項考驗的關卡。 道樹禪師這種以不變應萬變的禪心，倒是今天身處在混亂動盪社會裡的我們，最好的生活態度。
《星雲禪話》鹹菜度人
日本天龍寺的開山夢窗←石國師，有「七代國師」之稱，一生不喜歡吃鹹菜。因為當時的日本做鹹菜時，常常加入一些海鮮，腥味難聞，所以夢窗國師就不准葷腥進門。他在圓寂前告誡弟子：「鹹澀的人生不正常，淡然的人生卻可以順應世間。」 他的徒弟、徒孫們為了表示尊重老師，尤其到了他的生日或是法會，乃至後來他的忌日，全寺上下都很有默契地不吃鹹菜。 有一年，時任天龍寺住持的台嶽禪師，他依照往例，應邀到當地的大護法川崎家中應供，川崎先生特別準備了豐盛的菜餚，當中卻沒有看到有鹹菜上桌。台嶽禪師想川崎是大戶人家，鹹菜應該不會有奇怪的味道，於是開口問說： 「川崎先生，來一點鹹菜吧！」 川崎先生皺起眉頭，搖搖手說：「不行、不行，我一生最討厭鹹菜，因為腥味難聞，人生應該要淡然才是。」 台嶽和尚聽到這裡，忍不住笑了出來，說：「你跟我們的開山夢窗國師一樣，他也是不喜歡鹹菜，所以在我們寺裡有一個規矩，在開山忌日的時候，我們全山都不吃鹹菜。」 川崎一聽，滿心歡喜地說：「這太好了，想不到我也有知音啊！我一直覺得這是個怪癖，不敢對人提起，沒想到夢窗國師也不喜歡它，我真是太高興了。從今天起，我要做夢窗國師的信徒。」 由於同樣不喜歡鹹菜的因緣，天龍寺就這樣增添了一位大護法。 飲食有酸甜苦辣都還是正味，但是有些如鹹澀的腥味、怪味，就不受人歡迎了。像蔥蒜五辛是植物，對寺院道場、修道者而言，並不是殺生，為什麼不吃它們呢？這是因為蔥蒜五辛的味道混濁，修道的人講究清淨，當然就排斥了。 淡然，實在是生活之道啊！
