星雲大師
《星雲禪話》尊宿在那裡？
唐代睦州道明禪師，俗姓陳，人稱「陳蒲鞋」。他在睦州龍興寺隱跡時，行事低調，常將自己編織的草鞋拿去路邊賣，得到的錢財用以奉養母親。舉凡有人來參問，就應機回答，機鋒銳不可當，四方學人尊稱他為「陳尊宿」。 有一天，道明禪師坐在走廊的階台上沉思，忽然對面來了一個遊方僧，一開口便詰問：「請問大德，請問尊宿在那裡？」 道明禪師看了遊方僧一眼，淡淡地說：「你不就是嗎？」 遊方僧聽了以後，愣在當場不知如何回答，過了一會兒，才說：「不敢，尊宿不是我，是您法座。」 道明禪師回答：「我的法座，你也可以坐啊！」 遊方僧啞口無言，知道自己這樣對立的心，沒有把你我二者視為是平等，當下自嘆不如，禮拜而退。 佛教裡，過去有謂「一缽千家飯，孤僧萬里遊」，多少遊方僧行腳各處參訪善知識。其中有初參者，但也有不簡單的高人，所以各寺院裡稍有禪風的大德，都要能禁得起十方參學者的詰難、問道。 這位遊方僧，一開始就不是很有禮貌，竟然問起陳尊宿道明禪師在那裡？「尊宿」是敬稱，意思是尊貴的耆老。陳尊宿當然不能回答說：「我是」，反而出乎遊方僧意料之外地反問：「你不就是嗎？」遊方僧想不到這一犍槌竟然敲向了自己，但是他也不認輸，只有說慚愧，我不是尊宿，我不如法座。 最後陳尊宿一句：我的法座，你不也可以坐嗎？終於讓遊方僧了解，陳尊宿的悟道是諸法平等，無有高下，泯絕自他，法界一如。所以他也只好感嘆不如，禮拜而退了。
星雲禪話-- 死魚靠岸邊
甲乙兩位禪僧在山間尋遊散步，二個人一邊經行、一邊論道。 路旁有一條溪水，裡頭有一些從上游順水流下的樹葉、雜物，其中有一條很大的魚，因為死了，隨水流在岸邊漂浮著。 這時，甲禪僧說：「魚兒是仰賴水才能活命的，現在溪中有水，為什麼魚還會死在水中呢？」接著又問乙禪僧說：「奇怪、奇怪！你說，這條魚為什麼會死在水中呢？」 乙禪僧啞口無言。 甲禪僧哈哈大笑：「把這條魚拿到岸上來，不就死在陸地上了嗎？」 乙禪僧一聽：「魚為什麼不死在水裡？要死在陸地上呢？」 甲禪僧說：「本性也！本性也！」 世俗有兩句話：「打死會拳的、淹死會水的」，鳥獸死在山林，魚蝦死在水中，這本來就是天經地義的事情。有的人從山林中捕捉鳥獸，鳥獸離開了山林，當然就不能活命；有的人從河裡捕捉魚蝦，魚蝦離開了流水，牠也無法活命了。 大自然能讓萬物活命，但不能保障其一定不死；山林裡，鳥獸跳躍、飛翔者有之，殘殺者、命終者有之。魚蝦在水中，水雖能讓牠活命，也能讓牠喪命，就等於有句話說「水能載舟，亦能覆舟。」也正如三國時代曹子建所說的：「煮豆燃豆萁，豆在釜中泣；本是同根生，相煎何太急？」山林裡有戰爭，河水裡有戰爭，陸地上也有戰爭；所以，海陸空的生命，生也、死也，不都是一種自然的循環，自然的遭遇嗎？因此，魚在水中活，幸也，魚在水中死，也是幸也！生、死是本性自然之理也！
星雲禪話--有無接受？
江西洪州觀音院的從顯禪師，是泉州蒲田人。年少的時候在石梯山出家及受具足戒，後來參謁法眼文益和尚，在他的言下悟道，並受到印可。此後，先到昇州（今江蘇南京）妙果院就任住持，之後再移住觀音院弘揚教法，聲名遠播，前來參學的人很多。 有一次，從顯禪師上堂說法，禪師看著雲集的大眾，沉默了一會兒才說：「經典裡記載，文殊菩薩非常讚歎維摩居士，卻不知道維摩居士接受讚歎了嗎？」 從顯禪師停頓了一下，接著又說：「如果接受了，他還算是維摩居士嗎？如果沒有接受稱讚，文殊菩薩也不會憑空說那些話。那麼，大眾要如何來領會呢？」 從顯禪師的目光掃視眾人一圈後，微笑說：「如果領悟了這一點，就可以算是真正的禪僧了。」 這時一位禪僧站出來，大聲問：「請問老師，文殊菩薩讚歎維摩居士默然不語，他為什麼默然？他是接受呢？還是不接受呢？」 從顯禪師點點頭，說：「好，現在由你來提問，我來回答。」 禪僧再問一次：「如果有這樣的人出現時，該怎麼辦？」 從顯禪師悠悠地回答：「行到水窮處，坐看雲起時。」 禪僧有所省悟，當下禮拜。 《維摩經》，可以說是提昇在家眾的一本佛經，經中的主角——維摩居士是一位大菩薩，和文殊菩薩可說不相上下，很多的聲聞羅漢在論道的時候，都不是他的對手。在當時佛陀的教團裡，幾乎沒有出家眾願意和他來往，只有智慧的文殊菩薩敢面對老維摩。文殊菩薩述說眾菩薩論議的「不二法門」如何了得，後來轉問老維摩的看法，老維摩默然不語。文殊菩薩一見，大為讚歎維摩居士「無有語言文字，是真入不二法門。」 而維摩是接受讚歎呢？還是沒有接受？成為這篇禪話的主題。其實，論菩薩的境界，不必替他們去分別有接受、沒有接受。沒有語言，就已說盡了一切語言；諸大聖者讚歡了那麼多的話，老維摩的一個默然，彼此就相等了。
星雲禪話-- 如何是觀音行？
廬山的歸宗智常禪師，湖北人，是馬祖道一禪師的法嗣弟子。智常禪師的禪法，不崇尚理論造作的言語，而是能夠活用日常生活中的禪機，因此活潑又不失啟發性。 有一天，智常禪師對大眾開示：「我今天要為各位說說禪的境界，請大家向前走近來。」 大眾聽了，便一起往禪師的面前走去。 智常禪師沉默片刻，就說：「《觀世音菩薩普門品》裡有一句『汝聽觀音行，善應諸方所』，你們各位可以領會這句話的意思嗎？」 大家面面相視，不知道智常禪師的葫蘆裡賣的什麼藥。 這當中有一位禪僧大聲說：「禪師，請您告訴我們，什麼是『觀音行』？我們怎麼樣才能『善應諸方所』呢？」 智常禪師說：「去，去，去！」 禪僧一聽，說：「謝謝禪師，我們『善應諸方所』去了！」說完，就帶著大家解散了。 智常禪師哈哈大笑，說：「懂也，懂也！」就走回方丈室了。 《普門品》中，有重重的偈語來讚歎觀世音菩薩的「汝聽觀音行，善應諸方所」，這意思是告訴我們，觀世音菩薩遊諸國土，度化眾生，就是以雲遊各地度化眾生為他的行持。遊，表示菩薩並不感到辛苦，他自由自在，隨緣度化，不像有些人度眾特別要作意，要有所作為。因為觀音菩薩的行持慈悲、威德、智慧，因此他才能遊諸方便，應化一切地、一切時、一切人。 什麼是「觀音行」？其實就是觀世音雲遊諸國土，度眾自在。但智常禪師不直接說明，而是回答「去，去，去」，這位禪僧也回應說「我們『善應諸方所』去了」，禪師見大家已經明白，不禁哈哈而笑，說「懂也，懂也」了。
星雲禪話 -- 萬佛名經
唐朝的長沙景岑禪師，他年幼即出家，是南泉普願禪師的法嗣弟子，人稱「長沙和尚」，後人也尊稱他為「招賢大師」。 有一位秀才，平日喜歡閱讀佛教典籍，也和出家人時有往來。有一天，他讀到《萬佛名經》時，心中忽然起了一個疑問，於是去拜訪景岑禪師。 秀才提問說：「請問和尚，《萬佛名經》裡記載了百千尊的佛，但只見其名，卻不知道他們都居住在什麼國土？他們也教化眾生嗎？」 景岑禪師並不直接回答他，反問他：「還記得著名詩人崔顥所題寫的〈黃鶴樓〉這首詩嗎？」 秀才點點頭，說：「記得！它是這麼說的：『昔人已乘黃鶴去，此地空餘黃鶴樓；黃鶴一去不復返，白雲千載空悠悠』。自從崔先生為黃鶴樓題寫這首詩之後，可說是前無古人，後無來者啊！」 景岑禪師又問：「秀才去題過詩了嗎？」 秀才搖搖頭，說：「還沒有。」 景岑禪師微微一笑，認真地看著他說：「你有空還是去題一首吧！」 虛空之大，無量無邊；世界之多，無量無邊；眾生之數，無量無邊；諸佛菩薩，也是無量無邊。假如說要知道諸佛的住處，就是「應無所住而生其心」了。說得淺白一點，我們這個娑婆世界，現在已有人口七十億之多，這麼多的人口都居住在那裡？當然，大家都住在大地之上，諸佛住在虛空之中，只是我們還沒有證悟心如虛空，當然就不容易體會。因此古人所云：「昔人已乘黃鶴去，此地空餘黃鶴樓；黃鶴一去不復返，白雲千載空悠悠」，此中還不能端詳其萬佛的住處嗎？
星雲禪話--說法
唐代洪州的百丈惟政禪師，是百丈懷海禪師的法兄，馬祖道一禪師的法嗣弟子。 有一天，百丈惟政禪師對眾人說：「今天勞請各位來為我開墾田地，待開完田之後，我就為你們講說佛法大意。」 田地開墾完之後，當天晚上，惟政禪師上堂說法。一位僧人代表大眾站出來，大聲說：「田地已經開好了，請和尚為眾人闡說佛法大意。」 惟政禪師一言不發地下了禪床，走了三步，隨即展開雙手，仰望天地，微笑說：「大意我已經說完了。」 禪僧不服氣，反擊說：「您未發一言，未出一語，怎麼說佛法大意已說過了呢？」 惟政禪師說：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解，你還不懂嗎？」 這位禪僧也照樣雙手一攤說：「我懂了，我懂了！」 惟政禪師說：「既然你懂了，我們就來談個三天三夜。」於是又坐上禪床，閉目端坐，操手當胸，寂然不動，確實在禪床上坐了三天三夜。 語言文字、見聞覺知，既是佛法，也不是佛法。所謂「天下好語佛說盡」，別人還要再說什麼法呢？所以，只有從心地去悟入佛的知見，才算說法如法。不過，這位禪者也不簡單，看到惟政禪師雙手一攤，來表示說法已竟，他確實有所省悟，因而也把雙手攤開說「我懂了」。惟政禪師知道，「懂得」只是知見，一定要實際的心地功夫才行，於是就再給他做個印證說，我們來談個三天三夜。然後他自己真的再上座入定，以示言行一致。 佛教裡，有許多法義僧，都認為要弘揚佛法。其實，禪者也弘揚佛法，但他不一定用語言文字。有時他揚眉瞬目，挑柴擔水，開墾田地，甚至遊山玩水，都是在說法。如同佛陀當初所說：我說法四十九年，談經三百餘會，其實未說一字，因為真理不可說也。所以，在靈山會上，佛陀明示禪法是不立文字，直指人心。惟政禪師所表現的禪意，可說真正把佛的心意做一個說明了。
《星雲禪話》我有大病
有一天，曹山本寂禪師上堂說法，提到了茗溪道行禪師曾說過的一句名言：「我有大病，非世所醫。」 一位學僧便站出來，大聲地問：「請問老師，茗溪禪師提到的這個病，究竟是什麼病呢？」 曹山本寂禪師淡淡地說：「這是說不出來的病。」 學僧又問：「一切眾生都有這個病嗎？」 只見曹山本寂禪師點點頭，肯定地回答說：「都有這個病。」 這時，這名學僧鼓起勇氣，大膽地反問禪師：「老師，您也有這個病嗎？」 曹山禪師看了他一眼，悠悠地說：「老僧正要找它時，它就不見了。」 學僧聽了，似乎若有所會，但還是不死心地繼續追問：「既然禪師要找它時就不見了，那就是說，禪師沒有這個病囉？」 曹山本寂禪師微微一笑，說：「我有病、無病，與你何關？你為什麼不問自己，反而要問我呢？」 這名禪僧一聽，終於有悟。 每一個人與生俱來，都帶了一個通病，那就是「無明」。無明，就是不明白，人生實在是一個不明白。人生從何來？死到何處？真是不明白。人活著究竟是要做什麼？也是不知道。即使擁有了蓋世的風華，當翹辮子時，也就一命嗚呼了！《金剛經》說：「一切有為法，如夢幻泡影。」人間的一切，真是如夢如幻、如泡如影、如露如電，為什麼會有個「無明」讓我們不能認識真實呢？當然，每一個人都有一個真實，那就是真心本性。可是，它究竟躲藏在我們那一個血液細胞裡呢？實在說，它無形無相，若不透過禪法，是很難找到它的哦！
《星雲禪話》 雍容華貴
唐朝宣州（安徽）刺史陸亙大夫，蘇州吳縣人，是南泉普願禪師的在家弟子。因為仰慕南泉禪師的德風，特別迎請南泉禪師入宣州供養及弘法。 陸大夫到了城門迎接禪師時，指著城門說：「大家都叫這個門是『雍門』，為什麼要叫這個名字呢？」 南泉禪師氣定神閒地說：「雍容華貴的意思啊！」 陸大夫接著又問：「本官來此門接待禪師，應如何行禮才合乎『雍門」的意思呢？」 南泉普願禪師說：「把心放大，能包容萬有，就可以接待十方了。」 陸大夫緊接著問：「假如有十方大德前來，我應該如何接待他們呢？」 南泉禪師微微一笑，說：「雍容華貴！」 陸大夫一聽，心中有所領會，對南泉禪師更加敬重了。 世間上，不論是民間的交往、接待，甚至國際間的往來，它都有一定的禮儀。有總統光臨本國，總統要出來接待；有他國部長來訪，就要由部長出面接待，總要派一位相對等的人來相迎，這才是禮貌。平等對待，就是尊重對方。 可是唯有對宗教師的接待無有定論，因為他一無官職，也無什麼地位可言，有的只是道德的分量。道德有什麼標準呢？像過去的出家人，上與君王同坐，下與庶民同行，那有什麼高下可說？一個宗教師，你說他偉大，因為他可以是老師；你尊他是老師，他同時也在為民度化及服務。所以，如何接待宗教師呢？最好就是恭敬而不論地位高低，常云：「佛法在恭敬中求」，即此之謂也！
星雲禪話-- 尋常祖師意
唐代著名的龐蘊居士，一家四人都是禪者，他們不羨慕世俗的人情名利，平日以編織竹器維持生計。龐蘊的女兒靈照生性調皮古怪，對禪的體悟也很深，在日常生活中，經常顯露出她的機智與靈活。 有一天，龐居士帶著靈照到鎮上賣竹器，在下坡時，龐居士不小心滑了一跤，撲倒在地上。靈照看見自己的父親跌倒了，趕緊跑了過去，卻不忙著把他扶起來，反而跟著臥倒在旁邊。龐居士看了，心裡覺得好笑，故意板起面孔說：「你這是幹什麼？」 靈照對父親扮了一個鬼臉，笑著說：「我看到父親您跌倒了，所以要把您扶起來啊！」 龐蘊居士坐起身來，問靈照說：「古人說『明明百草頭，明明祖師意』，這句話你怎麼去領會？」 靈照說：「爸爸，你參禪也有一段時日了，怎麼還提這麼尋常的話頭？」 龐居士也不生氣，好奇地問她：「那麼，你又怎麼去領會呢？」 靈照一臉正經地說：「明明百草頭，明明祖師意。」 龐居士哈哈一笑，父女二個人一起站了起來。 禪宗史裡常提到，龐蘊居士是一位悟道的再來人，也因此活躍了他的家人。他的太太是禪門的高手，女兒靈照對禪更是有體會。由於中國一向重男輕女，女人的成就，總是沒有人去記錄、發揚。其實，像靈照這樣一位青年女性，其禪心晶瑩剔透，非常靈巧。對於父親的跌倒，她知道如果拉他起來，就有高卑上下，那就有分別，就不是禪法了，不如自己和父親一同躺下來，表示諸法平等。父親當然也倚老賣老，就跟她用話頭印心，最後靈照還是沒有輸陣。因此，女性參禪能有像靈照這種的功力，禪門應該要為她大書特書了。
星雲禪話-- 我還在路上
唐代的荷澤神會禪師，湖北襄陽人。他年幼時即遍讀儒家典籍，天資聰穎，此後傾心佛教，依止國昌寺顥元和尚出家。在他十四歲時，聽聞六祖惠能大師在南方弘揚禪法，就立刻動身前去參禮。 惠能大師見到神會，有心要試探他，便問：「你從那裡來？」 神會回答：「學人從無處來。」 惠能大師又問：「既然是從無處來，你怎麼回去呢？」 神會說：「學人也無處可回。」 惠能大師搖搖頭，說：「你這樣的答案，太茫然了。」 神會並沒有因此退縮，仍然不卑不亢地說：「因為我還在路上。」 惠能大師淡淡地說：「你走了這麼遠，不辛苦嗎？」 神會微微一笑，說：「我見到祖師，就已經到達了。」 惠能大師這時才微笑點頭，表示印可，自此神會便留在他的座下親近學習。 多數人都把人生比喻成一條路，叫「人生路」。從父母生下我們以後，就走上了人生路；走完了這條路，就表示生命已告終。在這條路上，或是跋山涉水、路途坎坷，或者一帆風順、揚長而去，人生路上的花樣可多了。 六祖大師問神會：「你從那裡來？」神會回答：「從無處來。」這一句話很合乎六祖大師胃口，因為六祖大師的宗風，都以「無」為宗，好比他悟道詩所說的「菩提本無樹，明鏡亦非台」。接著，惠能大師再問神會：「你要怎麼回去？」神會再答：「無處可回。」這還是以「無」為對。所以，惠能大師認為神會雖是小小年紀，卻是可造之才，就答應神會留在身邊。這一留，成就了六祖成為萬年之師。 當時，南宗惠能和北宗神秀對峙，一個在偏遠的南方嶺南之地，一個在北方京城受皇家供養，弘揚禪道；多年後，神會在滑台舉行論辯大會，終於讓惠能大師取得禪門的正統地位。所以，不可小視年輕人，這都可能造就禪門的一段殊勝因緣。
