星雲大師
當代人間佛教視域下的佛法再思考與再詮釋 星雲大師《佛法真義》讀後（下）
文／唐忠毛（華東師範大學社會發展學院教授、博士生導師） 四、倡導勇於「當下承擔」的行動精神 在《佛法真義》中，除了積極、向上的詮釋特點外，大師還著力詮釋、倡導出一種勇於「當下承擔」的行動精神。大師在《佛法真義》之《行佛》開示篇中詮釋說：「過去一般佛教徒都說『我信佛』，若問他『佛是什麼』？他卻說不出來。有些人遇到苦難時，就說『我求佛』、『我拜佛』；有的人平時覺得，自己的有些行為需要規範，所以要『我念佛』、『我學佛』，用以克制自己的妄念、行為。但比起拜佛、求佛、信佛更上一層的，那就是『行佛』。行佛──就是依照佛陀的教法去實踐奉行，在日常的行住坐臥中，任何時候都能自動自發，覺照現前是否清淨，並藉由佛心把自己本具的寶藏開發出來。」（《佛法真義》第二冊，40-41頁）大師不僅詮釋倡導「行佛」，進而還倡導我們要敢於宣稱「我是佛」，要敢於大膽地體認與擔當。 大師在「我是佛」的開示篇中說：「『我是佛』這句話不是傲慢的話，也不是夜郎自大的話，這是佛陀開示的言教。佛陀成道時說『人人都有佛性』，這句話是要我們直下承擔，要肯定自我，要我們相信自己也有成佛的性能……」。我們不僅要「念佛」「拜佛」，更要「行佛」，要有「我是佛」的大膽「作佛」的勇於擔當的精神。這一大膽的詮釋方式，看似超出傳統的認知，但細想起來確與佛陀精神本懷深相契合。 記得有一次在佛光祖庭大覺寺，大師在講解《阿彌陀經》時，也帶領聽眾喊「我是佛」。當時我心裡事實上是很矛盾的：我心裡想，我這個樣子，怎麼可能是佛呢？！因為沒有自信嘛！我身邊的一位教授也有些疑惑，他拉著我的衣服小聲問：「大師這樣的說法對嗎？」可是接著大師又說：既然你都是佛了，那你在家裡還會罵人嗎？既然你都是佛了，那你還會抽菸、喝酒嗎？講到這裡，我恍然明白：其實大師讓我們心裡宣稱「我是佛」，這不僅是將佛作為一種目標與仰望的榜樣，更要將「行佛」作為我們日常生活中行事的實踐指引與自我警策的力量之源。 五、重建現代人的精神信仰 《佛法真義》不僅為我們是提供了一種顛覆傳統佛教認知的啟發，同時它也與時俱進地融入了現代文明的核心價值觀，如人性化原則、公平原則、平等原則、同體共生、寬容的原則等等。能夠將佛法的基本精神與現代文明的核心價值觀結合起來，有當代關懷地詮釋佛教，這也是星雲大師人間佛教的寶貴之處。在《佛法真義》中，大師論及「平等的重要性」、「男女平等」、以及「地球人」、「同體共生」、「人的價值」等等開示，均顯示了大師將佛法思想與現代文明的核心價值觀融合起來的深刻見解。 「人間性」不僅體現為大師對佛陀教化的人間性、佛法關照的人間性的深刻把握，也深刻體現為大師對當代眾生深深的愛護與慈悲，以及對當代眾生困苦與迷惑的敏銳把握。《佛法真義》中的佛法詮釋，不僅是要回歸佛法教化的精神本懷，更要回到現實之中療救眾生的疾苦。因此，《佛法真義》中的每一篇開示都充滿了智慧與慈悲的雙重魅力，既讓人耳目一新，也讓人受用無窮。 我們今天的時代，從人類歷史的長河來看，確實是有其自身的特點：它既有屬於這個時代的幸福，也有面臨這個時代的困苦與迷茫。我們常常說，現代人物質與科技發達，但精神世界則沒有相應的充實與飽滿；與此同時，由於現代人生活的高節奏與激烈競爭，現代人生活的自然節奏被打破，現代人的欲望與自我常常迷失，這就導致了一系列的心理與精神的疾苦。因此，現代人需要生活的智慧。智慧的獲得一方面可以從現代的知識中獲取，但來自傳統智慧的傳承也是必須的。 但事實上，今天我們回溯傳統尋求智慧的渠道在當代並不暢通。過去，這些智慧的傳承都是通過代際「交往經驗」來獲得，或者師徒相傳，但現在這些傳播方式常常被隔斷，我們面對的是海量的垃圾信息、被動地接受海量的互聯網垃圾信息。在此背景下，我更加覺得現代人從佛教智慧中汲取營養，對治現代人精神的重要性。佛教作為中國傳統文化的一部分，作為中國傳統智慧的重要來源，其在一定程度上能夠有助於現代人自我欲望的警醒，以及重建現代人的精神信仰、樹立正確的身心健康觀、對治現代人「擁占式」的自我觀念──也是哲學上所說的對於建構人與世界、人與人、人與自我的和諧關系，可以發揮重要的作用。 佛教在不同時代的詮釋基本上都會打上那個時代的烙印與語境，都要契合那個時代眾生的問題與疾苦，因此我們需要尋求具有權威性的時代性詮釋。星雲大師的《佛法真義》就是一個重要的詮釋文本，大師的詮釋，對於眾生與信眾重新生起對佛法的正確理解與信仰的信心非常重要，因為它不僅消除了人們長期以來對佛教某些根深蒂固的偏見與謬見，也能夠引導人們將佛法融入到自己的日常生活之中。 結語 星雲大師《佛法真義》對佛法的當代詮釋，可以說代表了當代佛教理解的一個新高度，是令人耳目一新的糾偏力作，它在一定意義上具有權威的價值，是現代人理解佛法的一個可靠的文本來源。從《佛法真義》的言說方式來看，大師發揚了一以貫之的刪繁就簡、深入淺出的語言風格。大師對佛法的詮釋都是簡潔明了、通俗易懂，因此非常適合廣泛的閱讀，既可以放在床頭案邊，也可以放在圖書館、賓館等一些公共閱讀場所。 佛教經典「三藏十二部」，浩如煙海，但今天真正能進入一般民眾日常閱讀視野，並激發民眾閱讀興趣的還真不多。我們出國往往都會在賓館宿舍裡看到提供閱讀的《聖經》與其他宗教讀本，但卻沒有佛教讀本，我覺得三卷本的《佛法真義》就適合這樣的公共閱讀方式。從《佛法真義》的詮釋內容、理解方式、言說方式等方面來看，《佛法真義》一定能夠深入一般大眾的信仰生活，成為廣大信眾日常生活的重要智慧來源。
星雲大師．佛光山．人間佛教──人間佛教既古老又全新（四）
文／錢文忠（上海復旦大學歷史學系教授） 我們發現靠錢解決不了這個問題，這個時候我們回去尋找資源，發現很難，資源沒有了。我們現在看到的都是礦產資源不夠，礦產資源被過度開發；看到水資源不夠，因為做水庫，水被用掉了；看到農田資源不夠，我們土地不夠，人太多；現在終於看到了我們的信仰資源和精神資源更少。如果你回過頭要去看道家的東西，也幾乎沒有了，因為它在科學面前不堪一擊，你說煉丹，內丹、外丹誰還信啊？今天煉一丹藥出來，你敢吃嗎？給你，你也不敢吃。 所以現在才有國學熱，提倡讀經，讀傳統的經典四書五經。但是十多年，現在連合格的教師都沒有，因為國學教育在大陸斷掉了。像我的長輩，從4、5歲開始讀四書五經，大部分十三經都能背，《春秋》、《周禮》也都能背，但我們這一代都不行，因為沒有讀過，等我們有意識去背，已經20多歲，記不住了。今天記住，過兩天就忘了。回過頭去看佛教，大陸佛教逐漸往好的方向發展，而且有愈來愈好的趨勢，但愈來愈好的趨勢並不意味著它現在足夠可以成為我們的資源，它不夠啊！因此在大陸出現很多情況，各種宗教的傳播非常快。 伊斯蘭教的傳播很快，天主教的傳播很快，基督教的傳播很快，大家都認為藏族是單一信仰的民族是吧？恐怕也不是了。如果大家到康定去，也就是過去民國政府叫「打箭爐」的，法尊法師就是從這裡到藏地去學的，是太虛法師派他去的。大家要知道，康定市中心就有天主教堂，現在在藏地，連藏族的年輕人信基督教的也開始有了。別的宗教傳播很快，但我們本身的宗教沒有足夠的力量。 佛教服務社會 貫穿古今 實際上，大師是在整個民族面臨最大困難的時候化世，就像1966年文革，1967年佛光山開山，1976年文革結束，1977年佛光山開始傳三壇大戒、開始編《佛光大藏經》，1987年大師見趙樸老，全部是在這個時期。正是在這個背景下，大師回大陸，帶進去的，是人間佛教，而這個佛教，大師講得對，恰是佛陀的本懷，但是，經過佛光山的實踐，已經是全新的。它既古老又全新。 我們知道，人間佛教有幾點跟傳統佛教不一樣，比如在佛光山，像大師的第一代弟子，慈字輩的，都是比丘尼。我們了解，在傳統佛教當中，比丘尼在僧團裡的地位和作用是很次要的。在佛光山則完全不同，很多比丘尼做出了很多很大的貢獻。又比如，佛教從一個原來好像就應該接受供養的角色，轉變成給予的角色，佛教開始服務社會、開始引導社會、開始完全從寺廟走向人間的進程。這樣的佛教，你沒有辦法說它是跟時代脫節的、是落後的；人間佛教，你也沒有辦法說它是封閉的，因為它就是完全開放而包容的。 我第一次來台灣見大師的時候，我還在香港中文大學，同時在香港漢語基督教文化研究所工作，很偶然地看到一條史料，當年我跟大師稟告過。當時有一個挪威的傳教士，他是基督教差會的，這個人的中文名字叫做艾香德（Dr. Karl Ludvig Reichelt）。他晚清就到了中國傳教，傳了幾十年，發現沒人信仰他這個教，他很惱火，經過研究發現中國人信佛教的多，他說：「看樣子，我如果能夠讓僧人皈依基督教就好了，這是捷徑啊！」所以他成立了一個機構叫CMB，Christian Mission to Buddhists，就是針對佛教徒和僧人的差會來傳教。傳了30年，終於成功了，有一位僧人改信了基督教，就只有一位，南京的。 1949年以後，這個艾香德遷到了香港的沙田。早年，太虛大師跟艾香德很熟。艾香德提出一個Civil Christianity，人間基督教，我看到記載，太虛大師跟艾香德談了很多很多。我們要知道，實際上，人間佛教確實是太虛大師最早提出的一個理念，但真正的把人間佛教變成現實模式的卻是佛光山，並且理念也隨著更為完善，這是第一。第二，人間佛教是針對當時基督教差會的咄咄逼人的態勢，才開始提出來，正是對現代化的某種反應。我們知道星雲大師既是沿著太虛大師這一脈，又是沿著佛陀本懷，開創佛光山的。它既古老又嶄新，既傳統又現代，既堅守傳統又足夠包容，所以你不能說它封閉，你總不能說人間佛教還是迷信吧？不能像過去攻擊比較古舊的佛教形式一樣去說人間佛教吧？我們現在的佛光人之中，科學家多了、文學家多了、藝術家多了，大師就是將這樣成功實踐的人間佛教傳回了大陸。 人間佛教 信心希望所在 佛光山的模式，人間佛教的理念，能够在大陸成功傳播其實並不容易，主要是因為大師的威望、大師的人格魅力，大師得到了大陸各地政府、各類人士的普遍尊敬，不然的話，我們知道是不大可能讓你建立文教中心，甚至像大覺寺一樣建立寺廟的。這個可能性是不大的，不能說絕對沒有，但是會非常困難。 人間佛教在大陸的傳播，在最近十幾年來是非常成功的，在我們這個民族的文化，或者整體發展最困難的時候，在最需要信仰和精神支持的時候，星雲大師以他所創立的佛光山，以他所付諸實踐的人間佛教，提供了精神的資源。就好比在軸心時代以後，佛教傳進來，參與，形成了我們的文化、精神的基因。 人間佛教承擔了「修補基因」這樣的一個角色，這一點是很容易理解的。 在這樣的一種情況下，我們怎麼來理解人間佛教？我們不應該僅僅把它看作是佛教的一個派別，或者佛教在現代的一種形態，那麼看，太簡單化了。實際上，它代表的是一種希望、代表的是一種信心，我後來慢慢理解，大師經常講的「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」到底是什麼意思。人間佛教就是信心和希望之所在。如果我們沒有這個資源，那誰能想像？儒家的資源一時接不上，道家的資源已然摧毀，幾乎沒有了，我們本土的佛教資源也不是足夠有力。 全球道場 實踐佛陀本懷 所以如何來看佛光山？如何來看佛光山已經付諸實踐，並且已經證實無誤的人間佛教？人間佛教的現實性、有效性和功能性已經沒有任何爭議，因為我們知道這些都可以看到，我們到了佛光山，到了佛光山遍布世界各地的道場，我們就都可以看到人間佛教，可以感受到人間佛教，而不僅僅是在書本上讀到。那麼我們究竟應該怎樣來理解？這是需要放在一個很大的背景下去理解的，需要放在一個民族命脈的角度去理解的。人間佛教是整個民族的一條命脈和生命力的一個源泉。 那麼，又怎麼來看待我們的師父、看待星雲大師？人間衛視採訪我的時候，我就講藏傳佛教稱宗喀巴是第二佛陀，我們都知道宗喀巴是格魯派的創始人。我想，也許我們不妨引用藏傳佛教這樣的一種語言，可以稱我們的師父為第二佛陀，這個「二」和「一」並沒有先後、早晚的意義，而是說佛陀在今天這個時代的一個化身，或者一個呈現。我想，我們這個民族多災多難，苦難深重，但是我們這個民族又很有福報，每到一個很危險的時候，都會有一個像佛陀一樣的人來臨，這是我們民族命好的一面。 各位比我的福報要深厚得多，有的已經在山上出家追隨大師多年，有在這裡學習、修學的機會，我在近期還看不到這樣一個機會，而且我也知道大師交給我的任務可能和各位有點區別，我還要穿著便服在人間混跡，要做一些別的事情。但是無論如何，我覺得我們都是非常幸運的，因為我們都有幸被人間佛教接引，被這樣一種思想、這樣一種信仰所接引，當然主要是由佛光山的各位法師，首先是我們的大師所接引。 珍惜福報 開創人間淨土 我們生活的時代是難以言說的時代，這個時代，你可以說它很好，你也可以說它很壞；你可以說它很輝煌，你也可以說它很腐朽；這是一個最好的時代，也是一個最壞的時代。但是這些都不重要，重要的是在這個時代我們有星雲大師，有星雲大師開創的佛光山，有星雲大師標舉並且付諸實踐的人間佛教信仰和理念，我們這個時代，就可以有信心，就可以抱有我們的希望。所以，從這個角度來看，佛光人生活在一個最好的時代，這是沒有任何問題的，這也是我們的福報。 這次來，我真的非常開心，看到佛光山蒸蒸日上、日新月異，建設得如此之好。特別重要的是，看到了我們的大師以九十一歲的高齡，精神矍鑠，真是非常了不起。希望我們大家都珍惜這個福報，能夠追隨大師，能夠在自己的這一生裡為我們民族做一點事情。 最後感謝法師、師兄、師姐給我機會，在這裡跟大家交流，跟大家請教。我想，有一個心願我們大家是一樣的，就是都希望大師能夠身體健康，能夠一直引領我們，包括引領佛光人、引領佛光山，開創人間佛教的淨土，把原來我們認為渺不可及的西天淨土接引到人間，讓我們能夠親眼看到，能夠親身感受到。 希望這個世界上有更多的佛光山，有更多的人間佛教道場。如果將來整個世界都像佛光山一樣，我想就真有人間淨土了，人間天堂就會出現。剛才我過來的時候，發現大師依然在大廳裡跟慈容法師、蕭師姑、好多法師討論佛光山的法務。由衷地希望大師健康長壽，希望我們都能夠珍惜我們的福報，追隨大師，跟大師生活在同樣一個時空裡，謝謝大家！ （完）
與《八大人覺經十講》的智慧對談（二）
文／杜保瑞（台灣大學哲學系教授） 四、知足為守道的根本 前章說多欲故苦，但欲望仍不止息，因此人們仍在造業受苦中，如何能夠沒有欲望呢？止欲、無欲的妙方就在知足。世人常迷，菩薩智慧，差別就在知足與否。經文云： ．第三：覺知心無厭足，唯得多求，增長罪惡。菩薩不爾，常念知足，安貧守道，唯慧是業。 世人多欲就是因為世人不知足，故而造惡獲罪而得苦果。有菩薩智慧者卻不然，一切具足，無有虧欠，於是安於現狀，謹守道業，唯一進行的是智慧的事業。那麼，什麼是智慧的事業？既是事業，與欲望何別？這就是分辨的關鍵。即：是為己多求？還是幫助別人、損有餘補不足？世人就是不知足，對自己想要擁有的，不止息的追求，當然，擁有大好身段、福德、智能的世人，自然是要大展身手以表現自己，那麼，如何停得下來呢？關鍵還是，以智慧為業而不是以欲求為業。 以智慧為業，就是施展能力去做造福世人的事業，這中間也會增長自己的福慧功德，但這些新增的福慧功德還是要用在造福世人的智慧事業上頭，而不是據為己私。對於自身奉養的資糧，就是知足而已。這樣，學習所得及勤奮所得的一切資糧，都有施展發揮的空間，都有成熟變現的一天，則智能得以發揮，人生意氣得以舒展，又造福世人，又自己得利。這就是菩薩的生活了。 智旭說： 三知足守道覺。此既修少欲，復修知足，以專心於慧業也。多欲不知足人，最能障慧，今於少欲之中，又復知足，則慧業任運可進矣。 智旭談的就是，有能力的人，此前知道世間身心無常，之後知道多欲為一切痛苦的淵源，本章即說明：對於自己的奉養之具，夠了就好。接下來的身心慧命都用來做智慧助人的事情，因為人生必須精采，才能必須發揮，不為己求之後，並不是沒有有意義的事情可做，有意義的事情太多太多了，唯一的標準就是用來幫助別人，能力不是要用在自己的身上，而是要用來幫助世人，這就是慧業。 星雲大師說：「本經第二覺悟說的是多欲為生死的根本，在這第三覺悟裡是說知足為守道的根本。要離生死先除欲，要修正道先知足，不知足的人，修道永遠不能有所成就。」 大師已經把世人都當作要修道的人了，從修道的角度來說，修道是什麼？這自有太多可說的任務，但是，起手一步，就是自己要先知足。 知足就是對謀生營利於自己的事業要懂得知足，知足不是事業不擴張，而是提供更好的服務品質，並將所得的多餘利潤分享社會大眾，這樣企業再怎麼擴張都是對的道路。所得非用於己，就是知足，就是智慧，就是道業，就是學佛。 大師說：「覺悟的修道者，對於世間物欲的看法是，多求的結果是窮，喜捨的結果才是富，東西多了，心為形役，生活反而得不到安寧。」多求就是不知足，不知足就是不足，不知足者一生都活在不足的痛苦中。所以說多求的結果就是窮，因為心為形役，心不安寧。 那為什麼喜捨才是富呢？這是因為，足與不足是主觀的感受，知足了之後，主觀的感受即是富足，既然富足，又仍然擁有學習服務以及創造資糧的大才幹，所創造出來的東西都為世人所用，自己得到的是更大的快樂，以及更大的心理的滿足，那麼就更加地富足。 本經從第一覺講世界觀之無常，第二覺講本體論之多欲為苦，第三覺講知足為少欲之方。也就是說，第三覺以後就是講工夫論旨了。且佛教工夫論是一層深一層，用了一套工夫後方知有更深一層的執迷，於是要再深入講究，直至出家修行，大願救度，終至成佛境矣。 五、精進為降魔的根本 少欲知足之後就是要服務社會，菩薩道的精神就在此處，但是服務社會需要有能力，這就需要學習，然後付出，付出以助人，這才叫能力，所以經文接下來講個人的勇猛精進。因此也可以說從工夫次第上講，先知足，再精進。經文言： ．第四：覺知懈怠墜落，常行精進，破煩惱惡，摧伏四魔，出陰界獄。 在社會活動助人的過程中，人是會懈怠的，也會墮落的。這就是對生命的真諦覺悟不夠的結果，生命的真諦就是來經歷，來陪伴，以及助人的。若是用於欲望的追求，最後必遭苦果。既能少欲知足以助人，則福慧並增，但若覺察力不夠，就又會對此新增之福慧產生執著，想要擁有這些付出之後的所得，這就有了矜持、有了傲慢、有了貪求，這就是懈怠墮落。 所謂精進就是在學習的路上精進，在服務付出的路上精進，若是停滯，必然會運用所擁有的財富、地位、權勢開始傲慢凌人，則煩惱必至，種種貪欲之魔考來襲，此時必須再度覺悟以返回初衷，才能摧伏煩惱，離開執著、糾纏、衝突、鬥爭的地獄。 智旭言： 四常行精進覺。夫所謂少欲知足者，正欲省其精力以辦出要耳，倘託言知足，而反坐在懈怠阬中，則墜落不淺矣，故必常行精進，以破見思煩惱，煩惱之魔既破，則陰魔天魔死魔皆悉摧伏，而五陰十八界獄乃可出也。 智旭以學佛求出離為目標來看此事，發現知足固是其然，卻也可能反而成為懈怠之藉口，故必須常行精進。精進行者，念佛打坐為基礎，接觸眾生為功課，常行菩薩道，無懼於無常、苦、空，得身心自在，出離三界。此處也可以說是由小乘過渡到大乘的要旨。 知足少欲是對治自己的過去習性，但並不究竟，尚未發出的宿習還會作怪，若不加強自我要求，仍會墮在懈怠坑中，故須精進。精進些什麼事呢？多學習，多自我要求智慧道業的增長，多做有益社會的事業，且堅持利他的精神，這就是精進。 星雲大師則言： 在世間上，無論做什麼事，必須要有大雄、大力、大無畏的精神不可，我人在社會上興辦的事業，在佛法裡修學的道業，所遭遇到的障礙、魔難一定很多，如果猶豫不前，或稍一懈怠，就會一事無成。所以在這一段經文裡，我們要講精進為降魔的根本。 顯然大師直接從菩薩道的修行者角度發言，人既少欲，又能知足，則只剩勇猛精進、一路前行之事而已了。然而，世間考驗甚多，稍一猶疑懈怠，就墮落下去了。為什麼？多欲不足者眾。在世間辦事，所遇盡是多欲不足之人，這就是眾生有苦的原因，有的是加苦於人者，這就需要我們有大無畏的勢力去制伏他們，有的是遭苦難而無助者，這就需要我們積極救助他們。 但是，道高一尺，魔高一丈，加苦者不易降服。而人心不足、業力難詳，受苦者若不能自覺，則雖欲救之亦無功效矣。於是行道之人受牽連而灰心退墮，亦難免矣。因此，必須要自求精進，堅定意志，繼續學習更高更好的能力及方法，以辦道於世間，否則就會落於懈怠之局中。 大師言： 「懈怠」，就是對於斷惡修善之事不盡力，懈是根身的疲倦，怠是心識的放縱。懈怠是人生的病患，對治懈怠的藥方就是精進。所謂精進的主旨，就是要我人未生的善心令速生，已生的善心令增長，未生的惡念令不生，已生的惡念令速斷。這個世間是佛與魔的世間，精進的可以成佛，懈怠的墮為魔界。 所以，人是活的，人生不只少欲知足而已，而是要精進辦道，這才是真正充實圓滿完美的人生。少欲知足則不苦，但見世人受苦，卻不能出手相助，這仍然是自己在苦，只有樂於助人、改善社會，卻不執著名聞利養者，才是生命奮進之道，才會根本不苦，這樣的生命才會圓滿。 生命不能生活在但見世人多苦難的哀憐中，更不能生活在只見世人苦難而不知憐憫的鐵石心腸中，這樣都不是完美的。當然，奮力學習服務、精進一生之後，也未必世人就都能夠去惡向善、福慧具足了，這是世間的奧祕，卻不是生命的真諦。 生命的真諦就是經歷一切、終成圓滿。可以經歷為惡受苦、去惡向善、助人救度的歷程；更可以經歷少欲知足、勇猛精進、學習不輟、陪伴愚痴、降伏惡魔、救助孤弱、諸地升進、最終成佛的歷程。兩者一樣精采，一樣成道，都是生命的真諦。（待續）
看星雲大師的《佛法真義》之四 從佛教詮釋學的視角
文／程恭讓（上海大學文學院教授、上海大學道安佛學研究中心主任） 那麼作為「方便隨緣」或弘法度眾層面的方便，大師究竟是怎樣理解其特質呢？大師在文中說： 所謂「方便」，比方讚美人一句好話，就是給人的方便；在路上設一條指路牌，不讓人走錯路，就是給人方便；施茶給人解渴，就是給人方便；為人解決疑惑，都是給人方便。過去佛教講慈悲，儒家講仁義，基督教講博愛，都是為了給人方便。只是「方便」上面要加上「善方便」，那才是真的「方便」。 因此，「方便」其實就是一種智慧權巧，是菩薩度眾、成佛不可缺少的一種資糧；一個實踐菩薩道的行者，除了必須具備般若智慧以外，還要有度眾生的方便。歷代以來，各寺院道場為了應眾生不同根器的需求，莫不廣設各種法門，方便接引。像隋唐佛教寺院附設碾坊、倉庫促進民生發展；宿坊、車坊便利商旅往來；義學、譯經提升社會的文教；僧祗戶、寺庫穩定國家的金融；病房、當鋪照顧貧者的需要。這些公益的推行，都是「給人方便」的施設。 當然，「方便」有多門，六根也可以是眾生入道的方便。例如：有人見到莊嚴的佛殿而入道，有人聆聽梵唄鐘鼓而入道，有人嗅聞壇場聲香而入道，有人品嘗酥酡妙味而入道，有人朝山禮拜而入道，有人感悟生命無常而入道。 在這幾段話中，大師提出的關於方便的幾層義理，非常值得注意： 其一，是他指出方便是一種智慧權巧，這裡的「智慧權巧」，是對方便本質內涵的規定，這裡的「智慧」，是說明方便在本質上是一種智慧，所說的「權巧」，是說明方便在本質上是一種嫻熟，是一種實踐力。這裡的規定，與此文一開頭說方便是「智慧的運用」的說法，是一致的。 其二，是他指出方便是菩薩度眾、成佛不可缺少的一種資糧。菩薩度眾，是菩薩實踐菩薩道的過程；菩薩成佛，是指菩薩的終極成就，也就是指佛陀的轉依。所以大師這裡是指出無論是在菩薩行菩薩道的過程中，還是在菩薩成佛的終極成就中，方便都是不可缺少的前提和準備。這是星雲大師全部著作關於方便概念思想之重要性、必要性所說最重要的一句話，這句話把方便與菩薩行密不可分的的關係揭櫫了出來。 其三，這段話中還有另外一個思想要義，也同樣值得重視，那即是大師所說的「一個實踐菩薩道的行者，除了必須具備般若智慧以外，還要有度眾生的方便」，這句話毫無疑義地強調了「般若智慧」與「方便」二者對於菩薩行者的重要意義，這樣的說法與我在闡釋大乘經典時一再指出的般若智慧與善巧方便應當平等並舉的義理，也是一致的。 所以，《佛法真義》中的這一篇〈方便〉，標誌大師最終確認了善巧方便一系概念思想的崇高價值，也確認了般若與方便並列並舉這一初期大乘經典的核心義理，而這些思想義理是長期淹沒在般若智慧的無上光芒中，唐代以來愈來愈為中國佛教所遮蔽的。 般若引導方便 善巧運用 先前的引文中，我們已經看到，大師提出了「善方便」的說法，也提出了「真的方便」的說法，這讓人感覺他似乎是將「方便」區分為「好的方便」與「壞的方便」。有關的看法，在下面這些引文中表達得更為清楚： 《維摩詰經》說：「慈悲為父，方便為母。」慈悲與方便，都是令眾生入佛知見的最佳要道。但是方便不是隨便，「給人方便」是「給人因緣」，給人助力，不要讓人感到困難，進而解決人的難題。 「給人方便」看似利他，實則利己；「給人方便」是一種很好的美德，身處世間人人都要能廣行「方便」為好。只不過方便也要有好壞之分，你提供金錢給他，是要給他一些生活上的方便；但他有了金錢，卻去吃喝玩樂，這是方便出下流。你給他時間，讓他去修持，參學，他不知道要珍惜生命、時間，利用機會到處去游蕩，為非作歹，這也是方便出下流。東西隨手亂丟，隨處亂放，他說為了方便；甚至說錯話，做錯事，也說是方便，這種方便就很難讓人苟同了。 所以方便，也要有般若智慧引導，如此才能懂得善巧運用。 在這幾段文字中，大師先是指出：慈悲和方便都是「令眾生入佛知見的最佳要道」的主張，把「慈悲」和「方便」的重要價值凸顯無遺。然而他此後話鋒一轉，卻變成強調方便不是「隨便」，強調「方便也要有好壞之分」，甚至引入「方便出下流」的說法，最後達成方便「也要有般若智慧引導」的結論。我們知道：從概念上講，大乘佛教菩薩度眾生的善巧方便，一定不是世俗理性，而是超越世俗理性的出世理性，是轉染得淨的清淨智慧，所以從善巧方便的概念角度言，本不存在好的方便、壞的方便，或真的方便、不真的方便這一類的問題，而只是存在是不是方便的問題。但是在佛教的義理詮釋傳統中，從「降格的方便」、甚至「流俗的方便」這些層次上來理解「方便」，已經源遠流長，大師這裡有關有「好壞之分」的方便的詮釋，可以理解為是明清以來一些關於「方便」的思想、知識的前見在其理解中存留的痕跡。 同樣的道理，大師這段話中所謂方便需要得到般若的引導的說法，也可以如是理解。《維摩詰經》的譯文中，曾有「無方便慧縛，有方便慧解；無慧方便縛，有慧方便解」的文字，我們曾經詳細討論過相關的梵本《維摩經》，其中的經義完全支持大師這裡強調方便需要「般若智慧引導」的這一詮釋。不過，在《維摩經》中，方便需要般若的統攝，般若同樣需要方便的統攝，般若與方便的關系是相互統攝的關系，而這一點正是菩薩行之所以能夠成為菩薩行的條件。大師這裡引用《維摩經》一方面的義理，而似乎忽視《維摩經》另一方面的義理。我們在這裡也再次發現宋元以來重般若而輕方便的佛教理解前見的持續影響力。 伽達默爾的哲學詮釋學告訴我們，詮釋者所具有的前見、前理解、前知識，在其對於傳統或文本的解釋過程中，起到難以忽視的作用。對於詮釋者來說，最重要的不是放棄這些前見，而是如海德格爾所謂，「解釋理解到它的首要的經常的和最終的任務始終是不讓向來就有的前有、前見和前把握以偶發奇想和流俗之見的方式出現，而是從事情本身出發處理這些前有、前見和前把握，從而確保論題的科學性。」所以這裡我們的意圖不是要指出在大師對於方便的理解中，還有多少舊的理解的影響在，而毋寧是要指出他立足舊的知識傳統卻能夠掙脫這種傳統知識與理解的窠臼，而在更加深度、更加寬闊的層面理解善巧方便一系概念思想，從而將善巧方便一系概念思想恢復到其真相的卓識真見。 大師身處宋元明清以來重般若而輕方便的思想傳統中，然而他能活用傳統，而不是死在傳統中，乃至最終能夠突破這種傳統的局限性，恢復善巧方便概念思想的真義，恢復般若與方便平等並舉的大乘真義，再造佛教思想的新統，這一詮釋學過程表面看來平淡無奇，實則驚心動魄，這種過程和實質，在缺乏詮釋學智慧的人，是難以理解的。這也就是伽達默爾所說的：「所有正確的解釋都必須避免隨心所欲的偶發奇想和難以察覺的思想習慣的局限性，並且凝目直接注意『事情自身』。的確，讓自己這樣地被事情所規定，對於解釋者來說，顯然不是一次性的『勇敢的』決定，而是『首要的、經常的和最終的任務』。因為解釋者在解釋過程中必須克服他們所經常經歷到的起源於自身的精神渙散而注目於事情本身。」如大師者，正是能夠克服「起源於自身的精神渙散」，能夠避免「隨心所欲的偶發奇想和難以察覺的思想習慣」，凝目直接注意「事情自身」──佛教思想文化的「本文」，並且能夠把「佛法真義」問題的詮釋學籌划工作視為自己「首要的、經常的和最終的任務」者。 3、現象層面的佛教詮釋學：《佛法真義》對於佛教思想文化傳統的重新價值估定 星雲大師所著《佛法真義》一書，一共舉出三百多個問題，進行「佛法真義」的辯證工作。這些議題被編排在「佛法義理」、「佛學思想」、「佛教常識」、「佛門行事」四個範疇中，既涉及佛教的思想義理，也涉及佛教的制度、文化，乃至風俗、習慣，所以我們基本上可以以「佛教思想文化傳統」這個稱謂統稱之。其中除掉一小部分議題涉及本質層面的佛教詮釋學問題，在上一節中我們已經摘要加以討論之外，大部分都是處理現象層面的佛教詮釋學問題。我們所謂「現象層面的佛教詮釋學」，用大師的說法，也就是要對佛教的思想文化傳統，重新進行「估定價值」的工作。 有關這一層次問題的討論，目前已經見到妙凡法師著有〈星雲大師《佛法真義》的詮釋理念〉。這篇文章分別從六個「面向」，即：（1）對「佛說的」精神再確認，（2）建立正確的佛陀觀，佛陀是人不是神，（3）以原始佛教教義為根本，以大乘佛教思想為指標，（4）自覺於緣起之間，善巧方便詮釋經典，（5）與時俱進，勇於面對社會議題，（6）跨越性別、僧信、宗教，建立同體共生的平等觀，對《佛法真義》的「詮釋理念」予以討論，比較具有系統性，頗能給讀者理解大師這部書的佛理精義以啟發。筆者過去曾經撰寫過文章，對收錄於《往事百語》中大師的〈重新估定一切價值〉一文予以評論，那裡所說的話也都適合表達我對大師《佛法真義》一書現象層面佛教詮釋學的有關意見。 至於更為詳細的討論，需要另為專文，這裡不再贅述。（完）
人間智慧吾心有主
《史記‧許衡傳》有這樣一個故事：元代大學者許衡一日外出，因天氣炎熱，口渴難忍。路邊正好有一棵梨樹，行人紛紛去摘，惟獨許衡不為所動。有人便問：「何不摘梨以解渴？」他回答：「不是自己的梨，豈能亂摘？」那人笑其迂腐：「世道這樣亂，管他是誰的梨。」許衡正色道：「梨雖無主，我心有主。」 「我心有主」，意味著一個人能夠堅持自己的主見，恪守自己的操行，排除外界的干擾和誘惑，不為外物所役，不被名利所困，以求做到「一念之間即遏之，一動之妄即改之」。「我心有主」，不人云亦云，不隨波逐流，堅守精神家園，自然能夠成就一番事業。 我們方寸之間的心，是要建立自己的主人翁，要有自主意識，這樣才不會亂來，才能遠離鄙惡。今天社會風氣敗壞，犯罪案件層出不窮，就是因為很多人找不到自己的主人，也找不到自己的方寸。 「梨雖無主，我心有主」，這是一種準則、一種修養、一種情操、一種境界、一種精神。?瓞
真 是人間最美的禮物！
文／李利安（西北大學玄奘研究院院長） 星雲大師的《佛法真義》，一共三冊，收錄大師各種講法而成的三百多篇短文，分為「佛法義理」、「佛學思想」、「佛教常識」、「佛門行事」等四種類型，基本涵蓋了佛教文化的所有重要方面，既具有分門別類、逐一呈現的特色，又具有周全統攝、亮點紛呈的意義，同時又以舒緩幽默的文字敘說，盡顯大師直探法源、統觀全局、深入淺出的一貫風格，使讀者得以輕鬆領略佛法大海的無限風光。在這裡，大師不但批判和告別了明清以來佛教在傳承中出現的異化和偏離，而且以「讓人懂」的直下承擔，超越了理論的玄奧和概念的晦澀，將佛法的真義如瀉瓶般，傳遞給這個迷離的時代。如此深厚而溫馨的作品，飽含著大師的真誠心願，傳遞著佛陀的真實言教，契合了當今眾生的真切需求。也就是說，大師以其心願之真，上啟佛陀言教之真，下應眾生需求之真。一個「真」字，三重意境，次第相連，彼此圓融，成就了人間最美的禮物。 一、星雲大師之真心 《佛法真義》的第一「真」當屬星雲大師之真心，這是大師自出家以來，80年間一以貫之的精神本體。沒有這種「真」，就不可能發現佛陀言教之真，而不能發現佛陀言教之真，自然無法應對當代眾生需求之真，所以，大師的一片真心是這個已經偏離佛陀本懷的時代，能夠重獲佛法真義的前提。 大師的真心主要體現在兩個方面：一是大師佛教信仰之真誠。在那個戰亂不寧的年代，大師順緣出家，從此獻身佛門，經過各種修行的磨礪，凝結成一生不可撼動的信仰，並因為這種信仰而重塑了現世之生命，從此，佛陀及其智慧、慈悲和力量成為大師心中的明燈，將無上的神聖與莊嚴賦予大師。信為道元功德母，這種信仰之真，為大師開啟了一個恢弘而深厚的精神世界，就成了大師獨立而堅強、清淨而自在、智慧而方便、慈悲而勤奮的慧命品格。這種信仰之真，上應佛陀之感召，下啟信眾之皈依，讓那些信仰淡漠、道心不堅的人汗顏，更讓那些以信仰為名而混跡佛門的名利之徒無地自容，特別是在經過近代以來的歷次沖擊之後，真信真修已經成為時代的稀缺，大師的信仰就更加令人讚歎。大師在〈信仰〉一文中說：「你有了信仰，才有完整的生命；你有了信仰，才有自我的靈魂。」「有了信仰，就能擴大自己；有了信仰，才能成就自己的未來。」大師之言，發自肺腑，乃一生虔誠信仰的神聖經驗之談。 二是大師救世悲願之真切。與信仰之真相伴而生的，必然是救度眾生的悲願之真。自古以來，信仰佛教者，曾經多以自我解脫為目標。特別是明清以來的中國佛教，遺忘救世之志，漠視眾生之苦，遠離社會，逃避責任，一派小家之氣，自甘消極沉淪，勇於救世的菩薩寥寥無幾。時代呼喚發願承擔救世之責的大菩薩的出現。大師在《貧僧有話要說》的〈我的發心立願〉中回憶了他一生發心的經歷，從沒有出家之前的為家庭奮鬥，到出家之後的要自我修道成功，再到宜蘭時期的發心弘道，由此認識到「下化眾生」的才是其一生的功課。 到佛光山創建之後，大師的救度之心更加真切，而且進一步地落實到所有可能遇到的具體而瑣碎的事務之中，並逐漸凝練為「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」的現實擔當，將佛教發心從無限高邁的四弘誓願轉化為真切的「四給」，體現了大師慈悲救世的一片真心。大師說，他的發心立願隨著歲月而增長，經歷了六十多年的提升過程。僅從祈願文的多次改變就可以看出大師的心路歷程，最後形成如下真誠的告白：「慈悲偉大的佛陀，請讓我來負擔天下眾生的業障苦難，請讓我來承受世間人情的辛酸冷暖！請讓我來延續實踐佛陀的大慈大悲！請讓我來代替佛陀實踐示教利喜！」這種源於信仰之真的悲願之真，令人心生敬畏。正是這種真心，才能通向佛陀言教之真義。 二、佛陀言教之真義 《佛法真義》的第二「真」為佛陀言教之真義。何謂佛陀的真實言教，這是一個千古相傳的重大問題。2500年前的佛陀通過口耳相傳留下救世之法，後經多次集結，形成日益龐大的三藏經典系統，並隨之被後代佛弟子不斷解讀，又形成各家各派的佛法系統，特別是經過不同時代、不同地域、不同人群的不同實踐，佛法的義理不但出現派系的林立，而且出現嚴重的變異，佛教的行事也日益古怪神祕，佛陀的真實言教大量被淹沒在歷史的迷霧之中，要獲得佛陀之真傳實屬難矣！正如大師所說：「佛教兩千多年來，由於個人的私見、個人的謬誤，個人的迷信，統統都藉用佛說的名義，讓佛陀承擔了這許多的邪見、虛妄，實在違背了佛陀的本懷。」另一方面，佛陀的真實言教經歷了從簡單到復雜的轉化，最終沉浸在龐大而精密的理論建構之中，並通過古代的漢語翻譯而包裹在浩若煙海的經典海洋與艱澀古怪的文字之中。歷代講經又多以科判與文辭鑽研的方式不厭其煩地展開闡釋，入微之處，層層疊加，支離破碎；統攝處條分縷析，體系嚴整。然而，義在雲霧之後，悟在玄幻之間，佛陀的真實言教慘遭遮蔽。大師多次強調，古老傳世的很多經教，文辭艱澀，義理玄奧，一般人難解其義，而「聽不懂的佛法再高深，再精采，只是束之高閣的裝飾品，對生活品質的提高毫無意義」。 星雲大師揭示佛陀的真實言教也正是從這兩個方面展開的。從第一個方面來看，大師一生不遺餘力地糾正對佛法的誤解，《佛法真義》最大的特點就在於揭示佛陀言教的真實之義。大師在這面的用功，可以分為以下幾個方面：其一是基礎教義方面的真義揭示，在這方面，既有對傳統解釋的進一步完善，如對中道、四諦、四無量心、四攝、四依止、四法界、三世因果、十二因緣等的闡釋，也與對傳統解釋的超越，如對於苦、空、無常、無我、因果、五蘊、四大、涅槃等的解讀，都具有顛覆古來解釋的意義，展現出一種全新的意境，讓灰暗轉向光明，從悲苦與消極中萌生出積極的力量，給生命指出了無限的生機。其二是佛教儀軌與制度方面的真義揭示，這方面也可以看到既有對傳統解釋的進一步完善，如對於皈依、五戒、四威儀等的解釋，也有對傳統解釋的超越，如對八關齋戒、八敬法、沙彌十戒等的解釋，還有一些新開的概念，如五和、男女平等、佛光戒本等等。其三是實踐方面的真義揭示，也是既有完善傳統解釋的，也有超越傳統解釋的，如對殺生、放生、求籤、棒喝、苦行、夏安居等的重新解釋與全新倡導，更有創新的實踐推廣，如環保、十修、四給、臨終關懷、問政而不干政、人生禮儀、三寶節、佛學會考、檀講師、佛化婚禮、滴水坊、大學教育、短期出家等等。我們無法對300個條目進行準確的分類，但我們可以看出，星雲大師既有對傳統的繼承，並針對現代社會進行新的闡釋；也有對傳統的批判與超越，從而回歸佛陀的本懷並適應當代社會的需求；更有在符合佛法基本精神基礎上的創新，從而出現很多新鮮活潑的佛法概念和大眾喜聞樂見的行事展開。 從第二個方面來看，星雲大師認定，那些遠離大眾的玄理一定不是佛陀的真義所在，再美妙的理論只有告別玄虛與艱澀之後，才能走進民眾的內心和生活，而只有走進民眾內心並在生活中發揮作用的法，才是佛陀的真實義。特別是隨著科學理性等現代文化的盛行，社會生活的快捷與擠壓，佛教面臨的挑戰空前嚴峻，在這種背景下，那些精深晦澀的佛教理論、復雜難明的佛法概念，即使是佛教學說體系建構過程中曾經的必須，而在今天看來，已不再成為佛陀言教的真義所在。只有在領悟佛陀本懷的基礎上，超越這些玄妙的理論與艱澀的概念，真正能為大眾所接受的佛法，才是佛法的第一真實。星雲大師一生都在努力讓人家懂得他所說的佛法。大師曾經說過：「弘揚佛教教義的時候，不但要契理，更要注重契機，讓眾生都能同蒙甘露法味的滋潤，而聞法的人也要修學適合自己資質的法門，努力和佛法相應，才能契入佛法的智慧大海。」這是一件非常艱難的工作，大師曾經慨嘆：「講經說法，給人不懂，是很容易的；給人懂得，那是千難萬難啊！」大師所言極是。《佛法真義》的真，一個很重要的體現就是實現了佛法的通俗易懂與明朗暢達，掩藏在艱澀概念中的義理再次鮮活起來，掙脫玄奧捆綁的佛法從灰暗中走進人們的生活。 三、當代眾生之真情 《佛法真義》的第三「真」為當代眾生之真情。所謂當代眾生之真情，包括客觀上的生活情境和主觀上的真實情感。星雲大師發願負擔天下眾生的業障苦難，承受世間人情的辛酸冷暖，正是這種承擔的願力，支撐並引領著大師上求佛法真義，下應眾生之機。沒有對眾生之機的透徹觀察和深切體驗，就不會有佛法真義的準確揭示和妥當傳遞。《佛法真義》的真，飽含對當代眾生真切需求的觀照和應對。正是這種真，才最終驗證了佛法義理的真，進一步彰顯了大師心願的真。 星雲大師曾經說過：「經文說法大眾化，佛陀早有指示，所謂「契理」以外還要「契機」，契理容易契機難。……最重要的是講經說法讓聽者聽了以後，得到實用，讓佛法與他的生活有關，與他的身心有關。」所以，他認為，「作一個弘法者、不但要具備了豐富的佛法，而且要明白各地的民情風俗。對一些不同地域、不同語言、不同知識、不同年齡、不同性別的男女老少，在你一次佈教說法以後，給大家都能接觸到佛光，獲得法喜，這是不容易的，這是那些談玄說妙自以為博大精深的人所不能勝任的！」那麼，當代眾生的機又是什麼呢？對此，大師有非常通透的了解。總體上看，當代眾生的真實情境，是物質文明高度發達之後物欲的持續膨脹和生活的繁忙，是科學占據主導地位之後依然揮之不去的災害與生命的困惑，是政治日益清明的同時廣泛存在的人際緊張與生存煩惱，是文化繁榮的背後潛伏著的精神空虛和道德缺失。所以，從生命本真的角度來觀察，當代眾生的真實情感，是對生命尊嚴的維護，是對生活幸福的追求，是對精神快樂的期盼。總之，當代眾生之真情，就是要告別迷茫、孤獨、焦慮、擠壓、偏狹、怨恨、敵對、自私、貪欲、散亂、怯懦、恐懼、自卑、陰暗等生命的痛苦狀態，祈願清醒、獨立、安詳、舒緩、自信、勇敢、積極、善良、超脫、陽光等生命的美好境界。 星雲大師對當代眾生的真實情境和真實情感有清醒的把握，所以深知當代眾生的真切需求，這是大師智慧與慈悲的體現。1990年11月28日的日記中說：「深入淺出的闡釋義理，能讓童叟都聽得懂，是我演講追求的目標。因佛教是屬於大眾的、社會的、群體的，能為大家接受，才是大眾需要的佛教。」正是基於這一基本定位，大師才能探尋到當代眾生真正需要的佛法，從而能超越義理的精深玄奧而走向說法的簡潔明了，超越文字的艱澀古板而走向言談的清新活潑，超越遠離生活的理論建構而走向現實的生命需求，超越消極沉悶的負面情調走向積極陽光的精神氣象。所有這一切，與其說是在揭示佛法之真義，不如說是在應對當代眾生之真情。所以，《佛法真義》從頭到尾充滿了當代眾生之真情，無處不流露著大師上啟佛法真義、下應眾生真情的一片救世真心。 如果說「佛法真義」之「真」體現了「佛說的」，那麼，眾生真情之「真」則體現了「人要的」。因為是佛法的真義，所以必然具有清除汙染的淨化之功，即「淨化的」；因為應對眾生的真切需求，所以，必然通向善與美的境界，即「善美的」。可見，《佛法真義》與星雲大師所說的人間佛教四個標準也是完全一致的，即：佛說的、人要的、淨化的、善美的。 總之，《佛法真義》，以真心為體，以真義為相，以真情為用。真心出於星雲大師，乃大師真誠的信仰與真切的救世悲願；真義源於佛陀，乃穿越千年的佛陀本懷和褪去玄奧裹挾、擺脫傳承異化的人間佛法；真情藏於眾生，乃當代民眾的真實情境和真切訴求。一「真」三分，彼此貫通，不可分割，由此成就三冊一體的《佛法真義》。正是因為這種內涵豐富的「真」，《佛法真義》成為一部劃時代的佛法寶藏，不但是人間佛教輕鬆快樂品格的典範，也是人間佛教思想的集中呈現，更是人間佛教實踐的指南。藉助《佛法真義》，人們可以輕鬆地走進人間佛教，人間佛教也可以順暢地走向現實生活。
危機社會 風險人生──媒體人素養（上）
文／柴松林（第一社會福利基金會董事長） 我們這個時代，最大的問題是甚麼？我們這時代，最大的問題，就是現在和過去不一樣！ 一、宏 觀 1.時間革命 全球同步 3萬6千平方公里的土地面積，2千3百萬人口的地方，全年無休，24小時開門營業的商店已超過1萬5千家；午夜零時剛上班監看美國股市和期貨波動的投資營業員，才開始一天的工作。日本人稱這種現象為24小時革命。有的國家跨越5個時區，卻規定採用同一標準時間，有的地方日正當中，另個地方日已西沉。有的國家明明與鄰近大國相差一兩小時，卻採用與其相同標準時，為的是在經濟活動上，不致失誤吃虧。總而言之，使人人都改變過去日出而作，日入而息的生活方式，去適應這個讓人恆久警醒的陌生世界。 2.少子女化 老化超速 日本厚生勞動省發表自1899年有統計以來，2017年出生94萬人，死亡131萬人，是除了戰爭，死亡人數最高的一年。死的多生的少，每分鐘死亡3人，出生2人，以後的每年減少37萬3千至40萬。日本總人口從目前的1億3千萬到2055年減少到8800百萬人，日本的情況如此，台灣的情況更為嚴峻，日本的總生育率尚有1.4人;台灣只有1.0人。 日本初婚男性的平均年齡為30歲，台灣33歲；女性29歲，台灣30歲；中位數男性33歲，女性32歲；終生未婚者男性1/4，女性1/7。日本有6063萬戶住宅，沒有人住的空屋有820萬戶，占14%；台灣有800萬戶住宅，空屋有50萬戶，占6%。 3.人權伸張 社會壓力 人類發展的歷史，血跡斑斑，其實就是爭取人權的歷史。發展到今日，任何人都欲求也有權利得到當代文明水準的人道主義的對待，經營其自己認為自主的，有尊嚴的人生。人權運動在台灣可謂源遠流長，但真正為全民響應的當推1980年代的消費者保護運動及環境保護運動，數十年間風起雲湧。喚起全民的自主意識，勞工、婦女、少數族群、性別等，紛紛起而爭取公平對待，維護自身利益之權利。 社會運動之興起，迫使政府創制法律，改革規則，採行新政策、新措施以改善，減緩政府、企業對弱勢者的剝削與侵害。但也促使較強而富之一方，組成公會等利益團體；進行議會遊說、行賄官員、聯合壟斷、嚇阻民眾以遂行其不當之利的行為。更不幸的是有些假社會運動之名，以謀私利，或用以打擊對手。 4.科技發達 危機四伏 從本世紀開始的新一波產業革命，機器人與人工智慧有大幅的進展，機器人的進入產業機構，在組織經營、人力運用、產品設計、生產流程、運送銷售，在食衣住行育樂各方面左右人類的生活。這些新科技工具，可以全年無休24小時連續工作，高準確、高效率、高品質、取代了千百倍的人力。晚近人工智慧的發展逐漸取代人腦，給人類社會造成前所未見的衝擊，無論是個人、企業、政府都要未雨綢繆，一方面因應人力為科技替代的失業潮，一方面及早善加利用科技產品的長處，做為強化人類能力的幫手，更要避免為科技所役使。要發掘新的工作機會，培育新科技所需的人才，更要掌握高階人才全球流動的潮流。紛繁複雜讓人感嘆「科技就是災難」。 5.資訊擴散 跨越國界 現代社會訊息媒體的種類與途徑多樣化，一個人的精力難以掌握，一家企業雖置有專人亦無法善盡其責，甚至一個國家，設立機構配置人員，撥付經費，也難保不有疏失。現代資訊媒體的特色，一是傳布迅速，立即之間通達全球。一是成本低廉，古今內外，任何訊息，立可獲得，省時省力，價格低廉。一是個人媒體，不必組織機構，購置設備，人人可以自動自主成為媒體，利用網路可操控言論，引領風騷，左右國家走向，影響世界潮流 。 6.民主絕路 分裂國家 前日裔美籍學者福山曾認為，像美國式的那種透過普選產生的三權分立民主制度，無可挑剔，著作《歷史的終結》一書。但稍後的發展卻令人難以預料的失望，甚至懷疑這些票票等值的民主制度，是不是已無法向前發展，只有愈來愈腐化，愈虛假，愈受利益集團操控，遭少數野心家非理性的擄奪。 政客、野心家、媒體聯合作用的結果，使選舉成為其奪取權利與利益的手段。只要看今日英國的脫歐，法國的黃背心運動，土耳其的強人領導，美國的川普狂妄，拉丁美洲諸國的貪汙、無能，都證明民主制度的失敗。 7.衝突頻仍 價值顛覆 放眼今日世界，各式各樣的對立普遍存在，有膚色的、種族的、國籍的、性別的、年齡的、地域的、宗教的、派系的、意識形態的、貧富的、階級的、文化的等，衝突可以說無日無之；且這些衝突長存人心，難以化解。長久以來，主宰世界的白人至上主義，對有色人種的鄙夷、暴虐、奴役、殘害，尚普遍存在於富裕先進的美國和白人社會。如1898年美西戰爭結束，美國占領菲律賓，當時羅斯福總統領導下的美國對菲人的殘酷暴行，死亡近200萬人。白人認為有色人種醜陋、虛偽、愚笨，更長白人的志氣。英人吉卜林寫《白人的負擔》一詩，認為拯救這些可憐的有色人是白人的責任，是沉重的負擔。所有英、美、德、法、荷、比、葡、西、俄，對亞、非、拉美、殖民地之壓榨暴行，莫不如此。亦引起日本「脫亞入歐」的效法，對中國及周遭國家之侵略。 8.生態失衡 瀕臨毀滅 在氣候變遷上國人的認知極為貧乏，尤其領導階層更多錯誤的想法。氣候變遷，對全球人類的健康，產生嚴重的傷害，導致傳染病的擴散，熱浪與汙染，大幅減低勞動生產力，提高致病與死亡率。同時更可能造成乾旱、洪水、穀物欠收、糧食不足、海平面上升、冰川融解，低地被淹沒。 氣候變遷加上空氣汙染，看是天災，其實多為人類自身行為自作自受的結果，台灣是在全球風險排名中居前段的地區，就要先盡人事，記取以往災害的教訓，勿再犯相同的錯誤，做好國土規畫、山林保護、水源蓄養、空汙管制、 規範人民的觀念與行為。（待續）
中道方法論與人間佛教
文／董群（東南大學人文學院教授） 本篇發言實際上是對於星雲大師的著作《人間佛教佛陀本懷》的學習體會，發言的主旨在於，人間佛教面對各種疑議，應當明確以中道方法來處理諸種關係的經驗，並且進一步以中道方法論推進人間佛教。 一、人間佛教面對的疑議 人間佛教百年以來（如果把太虛法師寫於1916年的《佛教人乘正法論》作為其人生佛教思想的最初表達，那麼，由此而發展起來的人間佛教思想至今正好是百年），從理論創新到宗教實踐、社會推廣，取得了巨大的成就，但也遭受諸種批評（就在昨天，2016年11月27日，筆者還在和一些教授討論這一問題，有教授提到，人間佛教不能只有人間，沒有佛教。這實際上涉及到宗教的神聖性問題，似乎人間佛教缺乏神聖性，只重人間世俗性）。 不可否認，也許有的宗教實體對於人間佛教的踐行會有一些偏差，即偏離了中道的原則（至於是哪些實體，筆者只是從理上推測，並沒有去做實地的宗教人類學的全面參與觀察）。星雲大師稱這些批評為「疑議」，總結為13條等，實際上不止這13條，其中的「八疑」，有具體的說明，引述如下： 1.人間佛教是庸俗的、世俗的，是人乘的，沒有達到最高成佛的境界。 2.人間佛教都是重世俗的活動，而這許多活動與學佛沒有什麼關係。 3.人間佛教沒有修行，頂多是個人的做人處世，這與學佛的超越、增上、成佛作祖等可能扯不上關係。 4.人間佛教是在家的，對於出家眾的叢林生活，對於苦修悟道，沒有神聖性。 5.人間佛教傳承的內容是什麼呢？沒有感到哪個人修行上有成就。由於大家不知道，所以不容易推動。 6.人間佛教的宣傳不夠，沒有人能夠整理出它的層次，都只是喊口號，只有片斷的、片面的，沒有組織，不能讓人全然了解。 7.人間佛教沒有普遍化，沒有進入到佛教正統的核心，沒有眾擎易舉，如果只講哪一家說法、哪一家倡導，不容易為大眾所接受。 8.人間佛教沒有解脫道，沒有證悟的境界，傳統的佛教不容易接受。（《人間佛教回歸佛陀本懷》之序二〈我對人間佛教的體認〉） 這8條，涉及到人乘和佛乘、成人與成佛、世俗和神聖、做人處世與修行解脫等關係，另外還有一些疑議，星雲大師概括為與「傳統與現代、在家與出家、山林與社會、原始與近代、修持與行事」等相關。 回顧人間佛教長期以來所受到的質疑與批評，還有一些其他的內容，但這些內容都可以說被星雲大師概括的「等許多問題」概括進去了，上述13條，特別是具體列出的8條，是最有代表性的。為了更充分展開這一點，當然可以將其再進一步羅列出來。 二、六祖惠能如何以中道的方法 看待類似的問題 六祖惠能時代，也遇到過一些類似的「疑議」，如入世和出世、東方與西方、自心與淨土、在家與出家，以及菩提與煩惱、自性與佛性等關係的問題，惠能大師提出了「對法」的理論，這實際上是他對於「中道」的獨特理解。依據這樣的中道方法，他對於這類問題，都有中道式的對待，可以啟發今人來處理人間佛教遇到的疑議。 第一，即入世而出世。傳統認為，佛教的修行，都是遠離塵俗、避居山林的，以表示其出世性，由此形成的佛教，稱為山林佛教。惠能的觀點，不離世間而追求出世間的超越，即世法乃是出世法，不離世法而求出世法；或者說，即入世而出世。惠能在〈無相頌〉中這樣表達他的觀點：「法元在世間，於世出世間，勿離世間上，外求出世間。」（《壇經》敦煌本）這一觀點，一直被人們視為是人間佛教重要的思想資源。 第二，即此方而西方，即自心而淨土。有人認為，談到超越和神聖，只有離此東方世界而向西方，才是真正的體現。刺史問：「弟子見僧俗常念阿彌陀佛，願往生西方，願和尚說得生彼否？望為破疑。」（《壇經》敦煌本）惠能的觀點，一是西方離此不遠，二是心淨則佛土淨，三是悟則頓見西方。對於自性與西方淨土的關係，惠能並沒有否定西方淨土信仰，只認為它是為下根器人而設的長期解脫之道，非上根人所習的頓成之法，所以，他反對以西方淨土來否定東方世界，但是，也不認為東方此土是清淨的，這種清淨，必須是通過人為的努力來實現的。由此實現的清淨，就是人間淨土。 第三，即在家而出家。惠能並不認為信仰佛教都要出家修行，在家也可以信佛，「若欲修行，在家亦得，不由在寺，在寺不修，如西方心惡之人，在家若修行，如東方人修善。但願自家修清淨，即是西方。」（《壇經》敦煌本）這為解決歷史上出家和世法的所謂衝突，調和世法和出世法的矛盾，提供了一種方案。從中道的角度看，惠能的觀點體現為即在家而出家，不離在家而出家。 惠能的中道觀所關注的具體議題，進一步而言，還有眾生即是佛、煩惱即是菩提（不離人生煩惱而實現解脫，不離現實的人生而成就菩提之境）、即無明是智慧（不離眾生的無明而得智慧）、不捨生死而入涅槃等等。惠能對於這一問題的思考，在今天並不過時，沒有僅僅是成為一種思想的「歷史」，而是「當下」的一種指引。 三、星雲大師對此類疑議的 中道式處理 星雲大師對於人間佛教有著大量的闡述，而作為《人間佛教回歸佛陀本懷》之序文中〈我對人間佛教的體認〉，其中涉及到20條，可以理解為星雲大師的「人間佛教二十要」，也可以理解為是他對於人間佛教的解釋的「晚年定論」，這20條，也針對了人們對於人間佛教的諸多疑議，其中包含一個重要的方法論原則，就是中道。星雲大師說：「我們認為，佛陀證悟的緣起中道，就是人間佛教的真理，我們把它傳承下來，就是人間佛教的信仰。」（〈我對人間佛教的體認〉）又說：「中道生活，解決人間問題。」（《人間佛教回歸佛陀本懷》之〈總說〉）這也是繼承了佛教的傳統，並用以解決具體的現實問題。關於這一議題，此處先討論3點。 第一，「提升自我」的即人成佛的中道。這是在眾生與佛的關係問題上，強調了人間佛教是要超越而成佛的，不是人乘的佛教，而是要提升自己的佛教。「二十要」的第1條就強調：「我們的人間佛教，要把自我提升，肯定自我，我有如來智慧德相，承認『我是佛』。這種對自我的提升，就是人間佛教的精神。」（〈我對人間佛教的體認〉）什麼叫提升？也就是不斷超越自己，從人乘層次向更高層次，直到提升到佛的層次，是誰在提升？是人乘的「人」。在人（眾生）和佛之間，有兩重內容，從解脫道來說，是每一個具體的人提升自己，即自（性、心、身）成佛；從菩薩道而言，不是脫離眾生而己獨升，而是即眾人而成佛，通過「覺他」，引導眾生成佛。 第二，「入世重於出世」的入世與出世的中道。星雲大師提到，人間佛教是「入世重於出世，生活重於生死，利他重於自利，普濟重於獨修」，這四者，可以稱之為「四重於」，其中一個涉及到入世與出世的關係，這是佛教一直要處理的議題。依佛教的中道原則，一般地講，是不離入世而實現出世，「出世不離人間」，以此來調和入世和出世的關係，「如果沒有出世、入世的調和，那佛教發展也困難」（〈總說〉）。但如何調和呢？入世重於出世，這種「重於」，體現了人間佛教的菩薩道。這樣的人間佛教，表象上看有入世的形式，但內在的精神是出世的；表面上看有世俗的呈現，但本質上是神聖的。所以，「重於」對於一般的「不離」，要深入一層。 第三，「利他重於自利」的自利與利他的中道。人間佛教的菩薩道，在處理自利和眾，將自我奉獻給社會；這樣的利他，就是聖者的境界，也是人間佛教的神聖性的一種體現。 四、結語 星雲大師人間佛教的理論與實踐，有著豐富的內容，是當代佛教高僧做出的重要貢獻，這一體系強調從人間著手創立此土的淨土，從眾生入手成就佛的境界，從人乘入手實現佛乘的理想，從生活入手實現生死解脫，從世俗入手導向神聖的目標，如此等等。 人間佛教強調人間性，但不是只有人間，沒有佛教，人間佛教就是佛教。人間佛教關注眾生，不等於不重視成佛，是對眾生開示悟入佛境界，但不是只有眾生，沒有佛。人間佛教從人乘入手，但不等於只講人乘，沒有佛乘，人間佛教不是人乘佛教，而是從人乘到佛乘，不離人乘而實現佛乘的佛教。人間佛教從生活入手，不等於只講生活，不講解脫，而是不離現實生活實現解脫，是將人間生活美善化的佛教。人間佛教從世俗入手，不等於只有世俗，沒有神聖，而是通過世俗、通俗的形式，指向神聖。以上所述，反映的是中道的方法論，因此可以這樣說：應當以中道的方法論來理解人間佛教，進一步推進人間佛教的深化。
人間佛教 在當代社會發展的兩個向度（下）
文／洪修平 2、作為宗教的佛教，要堅守它的宗教性、神聖性、超越性，這是延續佛陀慧命的根本。 在人間佛教的推展中，我們不能因強調佛教的中國化或人間佛教的入世性，而忽視了佛教出世解脫的根本宗旨以及中國佛教契合佛陀本懷的普世性意義和價值。應該強調的是，人間佛教，依然是佛法而不是世間學，如果遮蔽了其向上的維度，則將與一般的世間學如儒學、道學等無異，那麼佛教的獨特價值也就難以得到彰顯和發揮。「人間佛教」，不能只有「人間」而沒有「佛教」，人間佛教只是強調佛法在世間，不離世間覺。它一方面必須擔當「人間」使命，另一方面也必須有「出世間」的宗教性和神聖性，才能更好地實現「自覺覺他」、「自度度人」的人間「使命」。佛教入世擔當「人間使命」，但人間性不應遮蔽其「出世間」的宗教性和神聖性。 太虛大師在首倡「人間佛教」時，提出了「契理」和「契機」兩大重要原則，並特別強調佛教徒要在「培本報恩」、「服務社會」和「建設國家」的人生道路上進一步「進德修道，依佛而學」，即依佛陀的教法去信、解、行、證，以超越生死苦海的厄難。只有「依佛的法而行住坐臥不離，才有出離生死苦海之一日。」這對於中國佛教在當前和未來的發展仍然具有指導意義，如何在理論上和實踐上真正貫徹契理契機的原則，是人間佛教進一步健康發展的必由之路。 從契理和契機的角度來看，如果說「人間」表達的是契機，那麼「佛教」更多地就是要契理。「人間佛教」在面向現實的同時，應該不忘初心，始終承擔起敞明佛陀本懷、延續佛陀慧命的使命。如星雲大師所說：「佛教雖然重視世間法，但是更重視出世間法」；要把佛教出世的思想、無邊深廣的悲智，運用在救度眾生的事業上，使每一個人能發出離心，了生死，使世界到處充滿著佛法的真理與和平。這是人間佛教在當代和未來發展必須堅守的方向。否則，佛教的人間事業就與一般的社會公益事業無異，佛教與其他宗教或理論學說相比而有的殊勝之處也就無從顯現。 3、作為文化的佛教，要通過創造性轉化和創新性發展，使之成為全民族、全人類共享的文化資源。 從人間佛教在社會中傳播發展和發揮積極作用的現實性來看，我們會注意到，佛教信眾，無論是出家的還是在家的，都對佛教歡喜欣受。但這部分人群在全社會畢竟只占一小部分。佛光山號稱有500萬信徒，不僅與全球人口相比千分之一都不到，即使與華人總數相比，也只占很小的比例。目前在大陸正在掀起傳承發展中華優秀傳統文化的熱潮。 在中華傳統文化中，儒佛道是三大重要組成部分，或曰三大主幹，但公共主流媒體報紙電台等，在講中華優秀傳統文化時，講儒學的比較多，講道家智慧的也有，但講佛教的就極少。現在提倡「國學」進課堂，編寫的中學教材中已有儒家的《論語》《孟子》《大學》《中庸》和道家的《道德經》等。但沒有同樣作為「國學」的中國佛教經典，例如《六祖壇經》。這說明，如何讓佛教特別是中國佛教的優秀精華為社會大眾所知，為大眾接受，為大眾所用，還有很長的路要走。這也是人間佛教發展的一個向度。 值得思考的問題是：如何才能使佛教文化在今天人們建設精神家園中發揮更好的積極作用？這裡指的「人們」，不僅僅是就佛教信徒而言，而是指所有的社會大眾。佛教既是宗教，也是文化。作為一種宗教文化，作為人類文明的重要成果，佛教是一種重要而寶貴的精神性文化資源，它能夠也應該為人類的精神世界提供資糧，在人類的精神世界發揮更大的作用。例如，在自然環境惡化、社會道德失範、人的精神空虛等各種社會和人生問題層出不窮的現實面前，佛教所提倡的不執著、去貪欲和自淨其心、智慧解脫等，能在人們的日常生活發揮更大的積極作用。 而有些宗教教義，例如，萬法無常和業報輪迴說，經過「創造性轉化」和「創新性發展」，其中所蘊涵的發展變化的觀念和每個人都必須對自己的行為負責，要承擔道德責任和法律後果，也能對每個人都有積極的意義。但佛教的文化資源要轉化成社會普通大眾喜聞樂見、對社會和人生真正產生正能量的作用，這還有待於學界和教界、研佛者和修佛者的共同努力。 三、人間佛教在當代社會發展的新前景 回顧歷史，展望未來，筆者認為，教界、學界和政界攜手合作，共同推進人間佛教的理論和實踐，更好地傳承發展中華優秀佛教文化，是人間佛教的當代和未來發展的必由之路。 值得欣慰的是，隨著對佛教文化這一份人類文明成果的認識不斷加深，人們對它的價值也越來越重視。在這裡，很高興地與大家分享兩件事，從中可以看到中國佛教文化走進社會大眾的新態勢，反映出人間佛教在政、教、學攜手合作傳承優秀傳統文化趨勢中發展的新未來。 一是原屬於國務院參事室下的中國國學研究與交流中心建設的國學館（現劃歸文化部），在安排國學陳列館時專門設有「佛學館」。國學中心和國學館的建設，是國家為了國學知識的普及和傳播，引導國學的健康發展，增強民族文化的凝聚力、吸引力和影響力而專設的項目，本人受國學中心委託，以南京大學東方哲學與宗教文化研究中心為依託，整合國內相關領域一流專家，就其中的「佛學館」的主題內容展開了研究並撰寫了文字稿。我們致力於向包括非佛教信眾的廣大民眾普及作為國學的中國佛教文化，致力於使中國佛教文化中的優秀精華能在現代人的精神文明建設中發揮積極作用。 二是中國佛教文化的經典代表作《壇經》入選「中華傳統文化百部經典」。「中華傳統文化百部經典」是由大陸中宣部等部門支持和指導、文化部委託國家圖書館組織實施、並被列入國家社會科學基金重大委託項目。首批圖書十種（《周易》《尚書》《詩經》《論語》《孟子》《老子》《莊子》《管子》《孫子兵法》《史記》）已於日前正式公開出版發行。 政教學合作 傳承中國文化 這套叢書旨在搭建傳統經典與大眾之間的橋梁，激活中華優秀傳統文化的價值，用優秀傳統文化滋養當代中國人的精神，力求編出一套兼具思想性、學術性、大眾性的讀本，使之成為廣泛認同、傳之久遠的範本。著名學者饒宗頤、葉嘉瑩、杜維明等擔任學術顧問，錢遜、陳鼓應等擔任撰稿人。這是一項先後將有500多位專家學者參與撰稿、審稿、編稿的重大文化工程。中華典籍浩如煙海，要從中選出最具代表性的100部經典，盡量全方位地呈現5千年中華文明的燦爛多姿，這是很不易的。到目前為止，已選定了4批書目，共54種，內容涵括文、史、哲、科技，藝術等廣泛領域。我是此套叢書的編委，參與了選書目、定體例、推薦作者等工作。目前還作為撰稿人正在承擔其中《壇經》一書的注釋和解讀工作。 以上兩個事例，我想既體現了國家和社會對中國佛教文化的重視，也從一個側面展示了人間佛教未來發展的新前景。 （中國大陸教育部「長江學者」特聘教授、南京大學特聘教授、東方哲學與宗教文化研究中心主任）
人間佛教與國學弘揚 下
文╱陳兵（四川大學教授） 佛教雖然有許多優點，但也有其局限性。其教理過於深奧，修證難度大，缺乏普及性的佛學教育，故雖能攝化上智，卻難以普及民間；而普及民間的民俗佛教，又有低俗迷信之嫌，為社會精英所詬病。明清以來。因為多種原因，佛教衰微不振，至清末面臨生死存亡關頭。乃有楊仁山居士、太虛大師等為首的一批僧信，發起了一場佛教復興運動，使佛教重現生機。 以太虛為主將的新派，對明清佛教的弊端作了深刻反省，應時契機，呼籲從教理、教制、教產三大方面進行改革，名曰「三佛革命」。教理革命方面，宣導「人生佛教」、「人間佛教」，力圖將滿足少數厭世階層的明清傳統佛教，依大乘精神改造為發達人生、教化社會的新佛教。人生佛教，主要從個人的宗教關懷著眼，宣導發達人生，過好物質的、倫理的、精神的生活。人間佛教，則主要從社會教化著眼，太虛於1934年發表的〈怎樣來建設人間佛教〉一文中，說：「人間佛教，是表明並非教人離開人類去做神做鬼，或皆出家到寺院山林裡去做和尚的佛教，乃是以佛教的道理來改良社會，使人類進步，把世界改善的佛教。」 社會理想 建設人間淨土 人間佛教的社會理想，是建設「人間淨土」，人間淨土的願景，是佛經中所描述的北俱盧洲、眾生最初從光音天下生的原初社會及未來彌勒成佛時的美好社會。人生佛教、人間佛教的總體精神，是適應現代文化，以人類為中心而施捨契機的佛法。其內容，大略有兩個層次：一個是注重弘揚佛經中本有，而長期被中國佛教忽視的人天乘正法，一個是以「圓漸的大乘法為中心而施設契時機之佛學」。印順法師進一步闡明人間佛教並非只是人乘正法及慈善事業，其深義是即人而佛的大乘道。 約半個世紀間，中國佛教呈現出一片前所未有的興旺景象。在港台，佛教基本上沿著1949年以前佛教復興的路子行進，印順、星雲、證嚴、聖嚴法師等宣導實踐的「人間佛教」，成為佛教的主流。 中華人民共和國成立後，佛教在社會生活中的作用迅速縮小。無神論極左思潮至「文革」發展到極點，釀成「三武一宗」及太平天國之後的又一次大舉滅佛，僧尼多數被迫歸俗，寺廟佛像經書多遭破壞，藏區也在所難免，佛教基本上被消滅。 1980年起，佛教又開始在中國恢復，但因其信仰的基礎──輪迴與因果說，經幾十年無神論教育，基本被摧毀，信佛者在總人口中所占的比例仍然很小，在很多地方，佛教的發展都沒有基督教快，佛教徒改信基督教者不少。與飛速發展的時代文化相比，劫後重恢復的當代中國大陸佛教，仍顯陳舊、滯後，未能徹底實現現代轉型，存在的問題不少，其樣態，基本上還是明清以來國家限制、寺院中心、僧人主導的陳舊模式。 我曾見幾個漢藏教理院的學僧，他們都說現在的佛教比起解放前是大倒退。明清以來使佛教衰微的致命內傷未能得到根治，永明延壽大師、蓮池大師等曾列舉過當時教界的種種偏弊，在今天的佛教界隨處可以發現，而且益發嚴重。或者只是修廟造像，而且修的大都是主要供愚夫愚婦及初學佛者進香的香火廟子，佛像造得愈來愈大，卻缺少現代弘法、修持所需要的禪堂、講堂、居士樓、會議廳等硬體，佛法的軟體更為貧乏。 人道關懷 未能積極實踐 佛教徒的慈善、慈悲，主要表現於放生魚蝦，而扶貧助困助學等對人的實際關懷並不多見。基督徒攻擊說：基督教有錢用來修建學校醫院、救濟貧困，而佛教有錢則用以修寺廟造佛像，事實大多如此。淨宗法師對黑龍江同江市祥雲寺與同街道的基督教堂就占地、耗資、教職人員、信眾人數及宣教活動等作了比較研究，結論是：佛教投入1500倍的資源，只達到基督教1/15的教化效果，基督教教化功能為佛教的22500倍。受社會商業化的影響，佛教寺院亦多成為一種產業，佛事商品化。以經懺佛事為內容的民俗佛教，仍為當代中國佛教的重要組成部分，在東南沿海地區甚至可稱作佛教的主體。「人間佛教」雖為中國佛教協會所提倡，但未能被大多數佛教徒所實踐，整個佛教，還未能以信眾的行為在社會上樹立起人間佛教的鮮明形象，社會人士和許多佛教徒對佛教的基本精神尚多誤會、曲解。 在信仰的核心──正法上，問題更大。長期作為主流的禪宗，雖然在知識階層尚有市場，但真正開悟、能指導別人開悟的合格禪師，可以說沒有一個；禪寺禪堂，用的多是清末以來流行的參「念佛是誰」程式化的死板方法。據估計，大陸為數不多的禪堂中，長期修持的僧尼不到500人，其中真正參禪的人很少。可以說，禪宗名存實亡，只剩下禪寺、禪修儀式與禪宗文化。信仰淨土宗者在信徒中雖然占大多數，但信眾所修，大多不能建立在人乘法、大乘法基礎上，多聽信「一佛一經一師」等偏頗說法。而且，淨土法門雖然三根普被，也不能攝化一切人，上根者或不滿足唯求念佛往生，社會人士容易認為念佛人自私消極，唯此一法門，難以展現佛法的智慧及大乘道莊嚴世間的積極精神，其弘傳自然有限。 禪、淨二宗既然不能滿足人們的宗教需求，學佛者難免外求，或學南傳內觀禪，雖然效果不錯，幾乎沒有宗教性內容，任何人都可以參加，但能抽出10天以上的時間參加內觀禪禪修者，在社會上沒有多少。更多的人學藏傳，形成有史以來最大的赴藏學法運動，喇嘛來內地者成千上萬，但成就者罕聞，漁色斂財者卻不在少數，所傳法也多是順應發財、健康的世俗需要，護摩放生，其社會效應多半是損害佛教的形象。更多的人則看好基督教，對佛教失望。 星雲大師 實現三佛革命 星雲大師所開創的佛光山事業，針對明清傳統佛教的諸多弊端，繼承發揚太虛大師的人間佛教思想，成功地實現了太虛所主張的「三佛革命」。在人間佛教的建設上，星雲大師有三大貢獻： 第一、在教理方面，將太虛所提倡的「圓漸的大乘」落實於以禪宗的超越性智慧點化的人乘正道，以發達現實人生為本，既符契儒家的傳統精神，又具有佛法的超越性，為振興佛教開闢出了一條切實可行的生路。 第二、建立了弘揚人間佛教的道場──佛光山，並在全球五大洲建立起近三百處道場。自有佛教以來，其弘傳從未走出亞洲，而星雲大師於末法時代將佛教傳播於全球，實乃不可思議。 第三、建立了菩薩僧團，樹立了菩薩僧的榜樣。佛教雖有大乘，但從未建立大乘僧團，出家眾皆按聲聞乘律儀修行。據佛教記載，佛世僧尼中修大乘道的比丘只有彌勒、文殊二位。後來龍樹菩薩想要建立大乘僧團而未能實現。星雲大師是培養佛教人才的天才，他培養出了一大批弘揚人間佛教的骨幹──一千多名優秀的僧尼，建立了大乘在家菩薩的僧團──國際佛光會。星雲大師自己示現了一個菩薩比丘的榜樣，全身心投入弘法利生的事業，而且率導千餘僧尼做菩薩僧，以「集體創作，制度領導，非佛不作，唯法所依」為原則，針對傳統佛教僧團的積弊，吸取現代管理思想，建立了既符合佛陀戒律、又適應大乘弘法需要的完善僧制。 改革開放以來，大陸的不少寺院也在學習佛光山，宣導人間佛教，但因各種條件限制，進展很慢，未把握好出世和入世的尺度，產生人間佛教庸俗化的偏弊。這幾年來星雲大師的著作，在大陸影響不小，其思想得到許多人特別是商界、政界、知識界人士的認同。希望海峽兩岸共同努力，大力宣揚星雲大師的思想，推廣佛光山的人間佛教榜樣，促使中國佛教沿著人間佛教的路徑順利前進，作弘揚國學、建設民族文化的中堅力量。 （全文完）
