星雲大師
星雲說偈--為佛誕餐作偈
文／星雲大師 佛觀一粒米， 大如須彌山； 吃了生信心， 必能得平安。 ──星雲 寺院的齋堂裡，常可看到一副對聯：「一粥一飯，當思來處不易；半絲半縷，恆念物力維艱。」一粒米看似渺小，可是就佛的境界來看，力量大過須彌山。因為這一粒米從播種、插秧、灌溉、施肥、收割、碾米、出售，而後煮成飯，其功德不可思議，可說結合了宇宙萬有的力量，才能有這一粒米讓我們吃啊！ 因此，佛教叢林寺院的僧人過堂吃飯時，必須正心誠意，端坐受供，並作觀想，故而吃飯的地方稱為「五觀堂」。亦即要作五種觀想：一、計功多少，量彼來處。二、忖己德行，全缺應供。三、防心離過，不生瞋愛。四、正事良藥，為療形枯。五、為成道業，應受此食。 二○○九年五月，國際佛光會首度在總統府前的凱達格蘭大道，舉辦「國定佛誕節」與「母親節」共同慶祝儀式，我特別設計了「四色佛誕餐」：青色（菠菜）、黃色（黃薑）、赤色（紅麴）、白色（白米）等四種口味的壽司米飯，顏色與佛經常說的青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光相應，象徵光明、智慧、平安、希望。當時的佛誕餐盒外，印製了我為佛誕餐所作的詩偈：「佛觀一粒米，大如須彌山；吃了生信心，必能得平安。」 這四句偈說明了佛教的因緣觀與宇宙觀，即使是小小的一粒米，也是集合了土壤、空氣、陽光、水分等等力量才能成就；小小的一粒米，可以滋養一切眾生，希望大家吃了佛誕餐，都能夠智慧增長，對自己有信心，人人得平安。 平時，我們吃飯的當下，應該念茲在茲：農夫辛苦的播種，商人奔波販賣的艱難，一粒米中有大如須彌山的功德，更有無數的因緣成就，我們才能有一餐的溫飽。若不能從了解一粒米的形成過程，進而懂得感恩惜福，反而恣意浪費，將來如何償還這許多因緣恩情呢？一個人的福報，就像銀行存款，如果將福報揮霍殆盡，就像存款透支，未來將生活艱辛。所以，我們要學習佛門的感恩惜福，在衣食溫飽之際，衷心感恩一切因緣的成就，多培植福報，才能福報無盡。
星雲說偈--親近善知識
文／星雲大師 能捨惡知識，親近善知識；菩提道增長，猶月漸圓滿。──《大寶積經》 這首偈語教導我們：如何選擇善友，如何親近良師，才能夠讓我們的人格與菩提道業有所增長，就像月亮一樣日漸圓滿。 朋友分成許多種，有好的朋友，也有壞的朋友，因此，我們交朋友要有所選擇。哪一些是善友呢？好比拔刀相助的義氣之友，肝膽相照的心腹之友，患難與共的生死之友，直言相勸的諍諫之友…。親近這許多的善友，能使我們的人品、道德不斷地向上提升。 相對地，壞的朋友也有許多，比方趨炎附勢、攀龍附鳳的阿諛之友，見利忘義、為富不仁的勢利之友，吃喝玩樂的酒肉朋友，花言巧語的奸佞之友…。與這類的損友、惡友相結交，不僅有損我們的品格，將來恐怕也會敗壞我們的德業，所謂「近朱者赤，近墨者黑」，故而要「能捨惡知識」，避免和惡知識往來。 「親近善知識」，我們應該多親近善知識，多結交做人耿直、多聞、慈悲、忠誠、有學問、有修養、講義理的善友。這一類的善友，在我們有困難的時候，會全力幫助我們，不會嫌棄我們。所以，真正的善友，在我們苦惱的時候，會細心開導；懈怠的時候，會給予鼓勵；委屈的時候，會給予安慰；有過失的時候，會給予勸導。 平時能遠離惡知識，多親近善知識，就能「菩提道增長，猶月漸圓滿」，我們人生、我們的前途，我們的信仰正覺之路，都會愈來愈寬廣，愈來愈增上。我們的人格道德及智慧，也會因為善知識的提攜，日漸圓滿，如同十五的滿月，光輝明亮。
星雲說偈--布施法門
文／星雲大師 應時行施無輕慢， 歡喜授與不希求； 能於此業常勤修， 所生當獲大財位。 ──《妙慧童女經》 社會有許多人熱心公益、樂善好施，佛教也很提倡布施法門，可是我們在布施結緣或給人幫助的時候，有幾個問題應該要特別注意： 一、「應時行施無輕慢」。所謂的「應時行施」，就是在他人需要急難救助時，我們可以適時的布施。比方說，一九九五年日本發生阪神大地震，佛光山和國際佛光會當天就發動了許多卡車，載送各種救濟品去布施。大陸發生大地震了，佛光山各地的別分院道場和佛光人，在第一時間發動賑災救援行動。甚至早年在台灣的冬令救濟，許多信徒也發心提供贊助。在急難之時，能夠應時行施，為人雪中送炭，助人一臂之力，這是很重要的。 不過有一句話說：「救急不救窮」。對於一時的急難，我們要給予救助，使其得到轉圜的助緣；但是對於貧窮，救濟只能應急於一時，解決不了貧窮的問題，故而這種慈善救助也只是治標，是不究竟的。 我們在布施的時候，除了應對方所需外，最重要的是「無輕慢心」。布施，不是以有對無、以富對貧、以上對下，而是以尊敬的心把東西給人、幫助人。因此，佛教的布施是懷著感謝之心，感謝對方肯接受自己的幫助，感謝對方讓自己有因緣、機會來布施、來幫助。所以，布施時不可以有輕慢心。 「歡喜授與不希求」，布施的當下是歡喜的，沒有一點苦惱、懊悔或不捨，並且是不希求回報的。布施行善的目的，是沒有所求的，不存著希望得到回報，或者冀求一紙感謝狀或者嘉獎，完全是無所求的心。 「能於此業常勤修」，假如我們布施時，能應時行施、沒有輕慢心、很歡喜給人、不希求回報，像這樣的布施，必能「所生當獲大財位」，必定會獲得很大的福德善果。 這種四句偈告訴我們正確的布施心態，要帶著歡喜心，施恩不望報，感謝對方給自己修福報的機會。能如此行布施，必能自利利人，功德無量。
星雲說偈--智者無爭
文／星雲大師 勝者墮憍坑， 負者墮憂獄； 是故有智者， 不隨此二法。 ──《大智度論》 人的天性很好賭，總是喜歡與人爭勝負，因而想出賭馬、賭狗、鬥雞、鬥蟋蟀等下賭金的競賽，以種種方法分個高下、爭個勝負。一旦勝利了，就趾高氣昂；落敗了，就憂悶不樂。 像在美國的拉斯維加斯，就專門闢建了一座賭城，讓好賭之人，有個場所可以一較高下。其實，不一定要賭錢，只要是不傷大雅的比賽、競爭，如書畫比賽、演講比賽、歌唱比賽，無論勝負輸贏都無妨，當做是以「賽」會友。就算輸了，以後再接再厲，未來一樣有勝利的機會，不一定要「爭」個你死我活。 台灣多年以來，每次選舉參選的人數很多，可是能夠勝選的人畢竟是少數，故而每逢選舉開票，真是「幾家歡樂幾家愁」。勝者鞭炮連天，賀客盈門；敗者門可羅雀，無聲無息。有時為了一場選舉，也許都輸到傾家蕩產了，家中的妻兒老少從此生活艱難，想想，真是何苦來哉？ 勝負是兵家常事，希望台灣爾後的選舉，能夠以平常心看待輸贏，不要花費過多的金錢來參選，也不要浪費太多的力量資源，更不要因為一場的選舉，而搞到族群分裂，彼此像仇人一樣，這是很划不來的。 對於競賽勝負，只要盡心而為，大家良性競爭，不以勝敗論英雄，心裡無爭，這才是智者。如果能夠不因勝負而患得患失，保持平靜無爭的心情，這樣不是很美、很好、很自在嗎？ 人一生中，不免都有因緣參與大大小小的競爭、比賽，如果能依此四句偈所說，遠離計較勝負得失，保有平常心，就能勝不驕，敗不餒，再也不會讓勝敗給牽著鼻子走了。
星雲說偈--守護戒律
文／星雲大師 明人能護戒， 能得三種樂； 名譽及利養， 死得生天上。 ──《四分律》 這首偈語提到守護戒律的三種好處，為什麼佛教經常強調持戒呢？其實，一個人想要怎麼樣收成，就必須先怎麼樣栽種。比方說，想發財，就必須先布施；想長壽，就必須要護生；希望家庭和睦，就不能邪淫；希望有好名譽讓人讚歎，就不能妄語；希望身體健康、智慧清明，就不要飲酒、吸食毒品。所謂「如是因，招感如是果」，種什麼因，就得什麼果，你不守戒，造了惡因，自然得惡果；造了持戒的善因，自然就得善果。因此，遵守戒律很重要。 「明人能護戒，能得三種樂」，假如有一個明智的人，懂得守戒、護戒，發揚守法的精神，他會獲得到三種快樂。 第一、名譽好：為什麼大家會特別稱揚讚歎某人名聲好，那是因為他守法、守戒、不貪污、不走後門、不賄賂，不做違反法律的事情，當然就會有好名譽。 第二、得利養：一個人想發財，想過不錯的生活，必須先守戒。比方說，做人不貪心，肯與人布施、結緣，將來自然會得到好的果報。或者，經常幫助別人，讓對方可以安然生活，給人方便，他人也會給予回報，甚至因此而得到利養。 第三、能生天：一個持戒不違犯的人，今生不但會得到名譽、利養，甚至死後也可以生到天上。可能有些人會認為：「未來的事情，有誰知道呢？死了以後，哪知道會怎麼樣呢？」事實上，因果怎麼會看不見，監獄裡的受刑人，不正是因為犯了戒，所以才鋃鐺入獄，這個牢獄之災，不就是馬上看得到的因果報應嗎？何況人早晚會死，並不是什麼遙不可及的事，所謂「今年還要預備明年的種子」，難道對於死亡，能不先預做準備嗎？死了之後，會到哪裡去？如果想生天，就必須要守戒、護戒。 「名譽及利養，死得生天上」，這首偈語明白告訴我們，聰明人就要懂得受戒、護戒，除了現世有名譽、利養外，來生還可以得到生天的果報。既然守戒的利益如此之大，何樂而不為呢！
星雲說偈--布施之利
文／星雲大師 施食得大力， 施衣得妙色； 施乘得安樂， 施燈得明目。 ──《雜阿含經》 佛教常鼓勵人要布施、要奉獻、要喜捨，然而我們奉行布施、喜捨之道，這樣看起來都給了別人，對自己有什麼好處呢？在《雜阿含經》裡，告訴我們有以下幾種利益： 第一、施食得大力：假如我們用飲食供養有智慧的人、有修行的人、有道德的人，會獲得什麼果報呢？會得到大氣力。無論做事或講話，乃至經商貿易，都會覺得自己很有力量，有力量給自己支持。所以，如果做事常覺得有無力感，缺乏力量，就要多多施食，施食就有得大力的好處。 第二、施衣得妙色：假如布施衣服、臥具給修道的人、僧團，例如弘法的出家人、佛學院的學僧，會得到什麼果報呢？將有身體健康、膚色美麗、長相莊嚴的福報。像有的人皮膚生病了，又痛又癢，或者身體哪裡不安、不適，可能就是平常結緣不夠。如果能以衣服行布施，跟人結緣，將會得到妙色好身。 第三、施乘得安樂：乘就是車子，幫助他人解決交通問題，讓對方順利到達目的地。我們施予車乘，給人方便，自己也會得到安樂，將來很容易就能到達自己想去的地方。 第四、施燈得明目：過年前後，有很多人上佛光山點平安燈，希望為來年求個平安。還有，在農曆正月的每天晚上，佛光山都有上燈法會，讓每個人都能夠以燈供佛，這都是施燈。我們在佛前點一盞光明燈，就是布施光明，不只給自己光明，也給別人帶來光明。如果我們能夠用燈的光明來供養佛陀，以光明來與人結緣，將來會得明目的果報。明目，也就是眼睛銳利，有智慧眼，有法眼淨。無論看什麼，一目了然，一看即通，能夠聰明智慧的觀察世間，施燈就有這樣好的果報。 如果我們能奉行《雜阿含經》的這首偈語，布施食物、衣服、車乘、燈光等，就能使身心安樂，有安定的力量，更能有智慧的看清世間。
星雲說偈--自我觀照
不誹謗於人， 亦不觀是非； 但自觀自行， 諦觀正不正。 ──《增一阿含經》 「不誹謗於人」，不要隨便誹謗別人。你誹謗別人，人家沒有接受，等於還是誹謗自己，對自己並沒有什麼好處。就像佛陀常告誡弟子們，謾罵誹謗他人，等於是仰天唾吐，唾不至天，最後反墮到自己的臉上。 「亦不觀是非」，待人要「觀德莫觀失」，看人要看對方好的一面，不要看壞的一面。然而，人常常喜歡搬是弄非，故而社會到處「彼亦一是非，此亦一是非」。身為一個修行人，最要緊的是「不說是非、不傳是非、不怕是非」，那麼自然就沒有是非。 可嘆的是，人往往定力不夠、慧心不足，有時候好事不出門，壞事傳千里。一聽到張三不好、李四不對，馬上加油添醋，宣揚一番，唯恐天下人不知。 事實上，老是一直說人家的是非，自己又能有什麼獲益增長呢？口上不留德，縱然有布施、持戒，有點修行，也會因自己造下的口業，而把功德給燒毀。由此看來，口等於是個敗家子，很多的功德、很多的好事，就給這張口隨便亂說，而惹出禍端。 因此，我們應該「但自觀自行，諦觀正不正」，莫管別人長短，首要檢點自己的行為。只是人的習性，兩隻眼睛成天看著別人，反而看不到自己。 所以，不要只是光看別人，更要看到自己；不要只是看到外境，更要看到自己的內心。佛教叫人要看心，要觀照自己的行為，也是要自我觀照。 比方說，開口說話，要觀照自己的語言，說得對不對？ 動了一個念頭，要觀照念頭動得正不正？做了一些事情，要觀照事情處理得好不好？如果能夠時常觀照、時常反省，就可以從觀照裡得到自在。 我們要學習諦觀真理，就先從自己的起心動念、言行舉止開始觀照，究竟正不正派？應不應該？若能時時反觀自省，則何處不是自在的淨土呢？
星雲說偈--般若能生佛
文／星雲大師 佛為眾生父， 般若能生佛； 是則為一切， 眾生之祖母。 ──《大智度論》 「佛為眾生父」，佛陀是什麼樣的人呢？佛陀就像一切眾生的父親，因為我們的智慧與善法，我們未來能成聖成賢，都是依靠佛陀才能出生菩提道果，所以佛陀是娑婆世界眾生的慈父。 「般若能生佛」，般若是佛法、是真理，是可以如實理解一切事物的智慧。佛為什麼能成佛呢？正是因為有般若。如果問大家，釋迦牟尼佛的母親是誰？有些人會回答摩耶夫人，其實，正確的說法是：摩耶夫人只是悉達多太子的母親，而佛陀的母親則是「般若」，就像經典所云：「般若是三世諸佛之母」。 成佛不能沒有般若，不能從般若出生，就沒有佛。諸佛菩薩不是因愚痴而出生的，諸佛菩薩都是從般若而出生的。所以，我們要想成為一個善人，成為一個明理的人，成為一個覺者，對於般若不能不重視，對於真理不能不明白。 「是則為一切，眾生之祖母」，般若為一切眾生所有，佛生出眾生，般若能生出佛，以此類推，般若就如同是我們的祖母。釋迦牟尼佛住世時，講經說法有五十年之久，在這五十年當中，有一半的時間都是以「般若」為題，為佛弟子開示法要。 縱觀佛教浩瀚的三藏十二部經典，最長的一部經是《大般若經》，共有六百卷，為唐朝的三藏玄奘大師西行取經回中土，歷經多年翻譯而成。玄奘大師也因這部《大般若經》而流芳百世，成為佛教史上貢獻卓越的高僧大德。 此外，像是五千字《金剛般若波羅蜜經》，乃至二百六十字的《般若波羅蜜多心經》，至今都廣為流傳，成為佛教徒早晚課誦的重要經典。為什麼般若對我們如此重要呢？因為般若能夠生長我們的道德、智慧、慈悲與信仰，般若可以讓我們度一切的苦厄，獲得解脫與自在。 因此，沒有比證悟般若更重要的事了。生活裡有般若智慧，就能以不同的角度重新看待人生，心境一轉，就能轉悲苦為般若，遇苦不憂，甚至哭婆變笑婆，人生從此就不一樣了。
星雲說偈--識是生死本
文／星雲大師 識是生死本， 亦為涅槃徑； 中息在胞胎， 遊戲無量界。 ──《菩薩處胎經》 「識是生死本」，這裡所說的「識」，就是我們生命的主體。有情眾生可以生天、做人，或墮落三惡道（地獄、餓鬼、畜生），都是依據我們的識，識就是生死的根本。眾生在六道的生死大海裡，浮浮沉沉，起起滅滅，就是因為識在輪迴。 我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，稱為六根，這是六種能生起感覺的器官，它會攀緣色、聲、香、味、觸、法等「六塵」，進而產生「六識」，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，然後就有了好壞喜惡的分別，並造作好事、壞事。之後，由「第七識」（傳達識）傳送給「第八識」。第八識稱為「阿賴耶識」，也就是我們生命的主體。阿賴耶識如同一座倉庫，前六識所做的善業、惡業，藉由第七識的傳送，阿賴耶識都照單全收。故而在我們的第八識裡面，收藏了許多善惡的種子，將來這些種子，遇緣生長，開花結果，就是我們要承受果報的時候。 「亦為涅槃徑」，雖說識是生死的根本，不過由於第六意識有分別的作用，懂得好與不好，懂得加以選擇，會影響我們將來往生善道或者是沉淪惡道。 如果我們多行善事，多造善業，當第八識裡善的種子起現行時，這個識就是通往涅槃的路徑，能指引我們走向涅槃之路、不生不死的境界。如此一來，本來是生死根本的識，就能轉識成智：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。當八識轉成四智，也就安住在涅槃之境了。 「中息在胞胎」，識可以幫助我們入菩提涅槃，也可以讓我們和無明煩惱相應，因此識棲息在這兩者中間，猶如母親懷胎一般。常人所說的靈魂投胎，指的就是「識」。 識，是死不了的，在累世的輪迴中，我們的肉軀雖然死亡，識卻「遊戲無量界」，直到趣入涅槃，超越生死藩籬為止。所以，我們對於自己的一言一行，所種下的善惡業因種子，不能不謹慎啊！
星雲說偈--莫憎嫉
文／星雲大師 眾生互憎嫉， 皆由十惱生； 於我及我親， 三世俱惱害。 ──《大寶積經》 「眾生互憎嫉，皆由十惱生」，有情眾生不歡喜別人勝過自己，不歡喜別人比自己富有、有才能，因而心生嫉妒、瞋恨，產生許多的煩惱、不自在，都是從十惱而來。 經典裡有提到十種必須遠離的煩惱來源：第一是豪勢，土豪劣紳有權有勢，會讓人心生畏懼、煩惱。第二是邪人法，做人不正派，喜用邪術害人，用不正當的手段對付人，這種人要遠離。 第三是凶戲，即險惡可怕的遊戲、動作，這也是煩惱之源。第四是旃陀羅，即下賤、邪見、無知愚痴的人，與這種人往來會惹來禍患。 第五是二乘人，即聲聞、緣覺。二乘者消極、厭世、退縮不精進，只歡喜獨修，不問世事。 第六是不男，沒有大丈夫氣慨，不像一個男人，妖裡妖氣。第七是欲想，這種人時時充滿貪欲、妄想，不時計畫以不正當的手段，謀奪別人的利益。第八是危害，這種小人不知道何時會來找麻煩，加害於人。 第九是譏嫌，常常散播謠言、毀謗打擊他人，喜說譏嫌語，讓人名譽受損，對於這種人要遠離。第十是畜養，有時候家裡養的家僕不忠心，反咬人一口，為主人帶來損失。 「於我及我親，三世俱惱害」，一個人太重視自我，太重視我所鍾愛的，就是容易以不平等的心、不公正的心待人處事，讓自己的過去、現在、未來受到傷害，苦惱不已，甚至連親人也受害。我們想去除這十種煩惱，就先從不憎嫉開始，時常以《大寶積經》的這四句偈提醒自己，遠離十種煩惱，自然能平安吉祥。
