星雲大師
星雲說偈--雲出無心
文／星雲大師 天平山上白雲泉， 雲自無心水自閒； 何必奔衝下山去， 更添波浪在人間。 ──唐．白居易 這首〈白雲泉〉是唐代詩人白居易任職蘇州刺史時所作的一首詩。 「天平山上白雲泉，雲自無心水自閒」，蘇州的天平山，有一個白雲泉，當地的景致清幽秀麗。天上的白雲隨風舒卷，地下的流水滔滔而逝，這樣的景象，對於終日忙於政事的詩人而言，不免對山間生活的恬淡安閒心生嚮往之情，欣羨著那樣與世無爭的境界。 白雲的去來自在，以及流水的閒適安然，正如隱者的生活。禪林用語裡，常以白雲來譬喻了無執著與自由無礙。我們待人處世，如果能像雲水般瀟灑自然，不刻意向外汲汲營求，而能向內觀照，就能夠自我肯定，如雲水般灑脫，無有罣礙。雲水，也就是一個解脫者的心境寫照，如白雲、流水般自在來去，無有牽掛，三千大千世界任其自在倘佯。 所以，「何必奔衝下山去，更添波浪在人間」，詩人觀望著直洩而下的山泉，衷心企盼著山泉不必急於奔衝到五欲六塵的世間，為世人增添不必要的紛擾波瀾。 一般人為了生活，難免四處東奔西走，辛勞奔波，又有幾個人能真正做到雲水隨緣呢？更別說是過著超然物外、逍遙自在的生活了。出家人又稱為雲水僧，是因為他們的生活簡樸，不受物役，不為物累，如行雲流水般雲遊四海。 我們如果能學習出家人雲水的精神，無所求，不攀緣，就能不被世俗的繁華所羈絆拘束了。
星雲說偈--人間淨土
文／星雲大師 禮貌尊敬講愛語， 樂觀滿足生歡喜； 明理和平有自由， 慈悲包容慶安全。 ──星雲 常有人問：天堂、地獄究竟在哪裡？人間淨土又在哪裡？其實，就在我們的一念之間。一念瞋心起，就像墮入熱惱的地獄；一念善心起，到處都是快樂的天堂。也有人說，淨土是在西方極樂世界，這不一定，人間同樣可以實現淨土的理想，不見得非要等到死後才能往生淨土。 我認為淨土就在人間，所謂「佛法在世間，不離世間覺」，這就是要我們建設人間的淨土。甚至，只要淨化我們的起心動念，就可以是淨土，如《維摩經》云：「隨其心淨，則國土淨。」 這個世界到底是善是惡？是好是壞？都是隨著每個人的心念來呈現的。心念清淨，國土就清淨；心念不淨，就成五濁惡世。 如果人人都奉行這首四句偈：「禮貌尊敬講愛語，樂觀滿足生歡喜；明理和平有自由，慈悲包容慶安全。」平日待人有禮，尊重別人，常說慈愛語；事事往好處想，知足常樂；對人講道理、不無明無理，慈悲包容他人，那麼人生就能自由、安全、歡喜。如此一來，人間何處不是淨土呢？ 舍利弗尊者曾經疑惑的問佛陀：「十方諸佛都擁有清淨美好的淨土，為什麼只有佛陀您所居住的這個娑婆世界，會是五濁惡世，不像是一個淨土呢？」佛陀聽了，微微一笑，即刻以足趾按地，大地剎時變為金色的莊嚴世界。佛陀對舍利弗尊者說：「舍利弗，你看看，這就是我的世界！」 可見「三界唯心」，只要我們遵循這首四句偈所言，從待人接物裡，時刻淨化自己的心念，必定能將娑婆世界轉為美好的人間淨土。
星雲說偈--桃源春色
文／星雲大師 好風晴日滿谿山， 又到桃源盡處還； 流水落花攔不住， 幾多春色在人間。 ──宋．偃溪廣聞 宋朝的偃溪禪師所寫的這首詩偈，意思是說：佛法是無所不在，無處不顯的。正所謂「溪聲盡是廣長舌，山色無非清淨身」、「青青翠竹，皆是妙諦；鬱鬱黃花，無非般若」，只要有心去悟，哪裡沒有佛法呢？ 「好風晴日滿谿山，又到桃源盡處還」，東晉陶淵明以〈桃花源記〉一文，描繪出他理想的桃花源，而偃溪禪師也藉由「桃源」，描述了一個修行者的悟道境界。在一個風和日麗的天氣，順著山谷中的溪流泛舟而下，欣賞四周芳草如茵、落英繽紛的景色，忽然在山窮水盡疑無路的當下，來到了桃花源村，這不就像明心見性的過程嗎？ 詩中隱喻佛法如同春日裡滿谿山的好風晴日，它的神機妙用，能化草木成碧，觸枯木成春，感動人心於無形，為人間留下無盡春色。就像參禪的人，必經過老實修行，一旦悟道了，就能將禪心發掘顯露出來。 很多人都希望禮請大和尚、大禪師來指導自己的修行，可是即使請來了，禪心還是他的，不是你的！所謂「解鈴還須繫鈴人」，如何將自己的禪心發掘出來，這才是最重要的。 禪，離不開生活，不是閉關到深山裡就能有禪。我們要在生活中保有平常心，不起分別妄想，在語默動靜中修行，那麼食衣住行裡就會有禪。 「流水落花攔不住，幾多春色在人間」，我常將佛法比喻為水，因為水能滋潤眾生，也許你會說：「我沒有讀過佛經，不懂佛法。」可是你一定不會不知道水的重要性。沒有水喝了，會口渴難受；沒有水盥洗了，身體會骯髒；沒有水灌溉了，草木就不能生長。 有了佛法，就好像擁有自來水廠一樣，可以讓我們解渴、洗滌、滋潤、成長。當然，我們也可以將佛法比喻成美麗的桃花，花開了，可以為人間增添色彩；花謝了，一樣可以化作春泥更護花。佛法就是這樣無所不在。
星雲說偈--因中說果
文／星雲大師 法性本來空寂， 因果絲毫不少； 自作還是自受， 誰也替你不了。 ──民國．慈航 這是一九五四年慈航法師捨報圓寂時的遺偈，意思是說：一切法都是因緣所生，自性本來空寂；自己所造的善業、惡業，都存在因果的銀行簿裡，分毫不差；只能自作自受，誰都無法替你代受這些善惡果報。 我經常告訴大家，你可以不信佛，但不可以不信因果。你不信佛，佛祖並不會責怪或者降罪傷害，但是你不相信、不明白、不知道因果，後果就不堪設想了。有因就有果，不想遭受惡果，就不要造惡因，因此佛門有一句話說：「菩薩畏因，眾生畏果。」菩薩在事情未發生前，就謹防不造下惡「因」，而一般人在造業時都無所畏懼，等到遭受惡報了，才懊悔不已，這不是本末倒置嗎？ 有一個小偷去偷椰子，結果被椰園的主人發現，小偷狡辯說：「我又沒有偷你的椰子！你種的是『地下』的椰種，我摘的是『樹上』的椰果啊！」其實，如果當初沒有種下椰種，哪裡會有現在的椰果呢？很多人就像那個盜取椰子的小偷一樣，只看到眼前的果，沒有追究之前的因，以致頻頻造作惡業罪殃，猶不知悔改。 古德常云：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生作者是。」這是亙古今而不變，歷萬劫而常新的真理，大至國家興衰，小至個人得失，追根究底，唯有「因果」二字才能解釋。如果深明因果，當看到山林河川遭受破壞，就知道大自然終有反撲的一日；看到兒童惡意的玩弄小昆蟲、小動物，就知道他長大之後，必然不懂得尊重生命、尊重他人，未來將是社會的一大隱憂。 所以，我們必須謹慎規範自己的身口意行為，勿以惡小而為之，因為將來受苦受罪的，終究還是自己，誰也替你不了！
星雲說偈--智慧之眼
文／星雲大師 參禪非學問， 學問增視聽； 影響不堪傳， 悟來猶是剩。 ──民國．虛雲 「參禪非學問，學問增視聽」，參禪不是以世間的知識學問所能理解的，如果一味向知識裡去求取，只是徒然增長我們眼耳視聽的分別心。 一九四九年我來到台灣，兩年後主編《人生》雜誌，深深感覺到：佛法的長篇大論都沒有人想看，反而寫一些居家之道、做人處事、趣談、小詩……，大家都很愛看，因為這些內容對他們的生活有實用性。 故而，我覺得不一定要講說深奧的道理才顯得有學問，說得通俗淺顯就會庸俗，人有時候還是得從簡單及生活化的道理中，才可以漸漸悟道。 日本的每一所寺廟，都有種植著韓國草的庭園，寺裡參禪的比丘，每天下午都會到草坪出坡，把枯草從枯黃處一根根捏掉。 或許有人會問，這麼麻煩做什麼？現在不是都有除草機，一下子就能剷平，既快速又整齊。其實不然！因為這就是參禪，是藉此訓練僧人們能夠集中意志、統一精神的好方法。 生活中，如果我們能夠時時保持正念，分秒觀照自己的起心動念，就不會被無明牽著鼻子走。一個修行人，如果只是從學問或表相下工夫，不肯往自己的內心深處看，那麼，任你經典讀得再多，蒲團坐得再久，也是枉然，就像古德說的「坐破蒲團不用功，何時及第悟心空？」 「影響不堪傳，悟來猶是剩」，知識學問所帶來的影響，可說利害參半。就像科學，一方面可以造福人類，另一方面也危害了人類。 所以，悟道了以後，才會驀然醒悟：知識學問並非是最究竟的，甚至有可能是多餘的，反而增加悟道的障礙。 參禪最終是為了悟道，悟道並不難，就如日常生活裡，我們也會有小小的開悟，比方說「原來是這樣啊！」「我知道了！」這些都是一種悟。 悟，就如同睜開了智慧之眼，有了慧眼，心中自然像明鏡般透徹，不會只局限在眼前所看到的外相，甚至能進一步看到全宇宙的因緣關係。我們每天能有一點小悟，總有一天必能大悟！
星雲說偈--聖凡之分
文／星雲大師 心生萬物隨識轉， 心有所主自能安； 人生際遇隨業轉， 視己經營聖凡分。 ──星雲 「心生萬物隨識轉」，心能生出萬法，萬法存乎一心，世間萬物都是隨著我們的心識所變現，如同《華嚴經》所云：「心如工畫師，能畫諸世間。」 佛陀在世時，曾經拿出一顆隨色變化的摩尼珠問五方天王：「這顆珠子是什麼顏色的呢？」結果，五方天王說出來的顏色都不一樣。後來，佛陀將珠子藏起來，一樣展開手掌問：「你們再看！我手中的這顆珠子是什麼顏色？」 這時候，五方天王個個充滿疑惑，你看看我，我看看你，然後說：「佛陀啊！您手上根本沒有什麼珠子，怎麼會問我們是什麼顏色呢？」佛陀說：「你們是多麼的顛倒迷糊啊！我以世間的寶珠示之，你們硬說有青黃赤白等色；我以真珠給你們看，可惜你們卻看不見。」這說明了心很容易被有形、看得見的物體所左右或限制，因而看不清實相。 「心有所主自能安」，我們若能管理好自己的心，做自己心的主人，自然能身心安住，不會隨外境所轉。 這也就是禪宗六祖惠能大師所說：「心迷法華轉，心悟轉法華」，修行的要訣就在一個「轉」字，自己的心能夠自我做主，就能轉逆境為順境，否則就只能徒然隨著外境團團轉，無有一刻的安寧。 「人生際遇隨業轉」，人之所以有貧富貴賤之分，是由於自身過去的行為造作，才會有不同的善惡果報，這並不是什麼神明所賜予，也非上帝所能主宰的。人生的際遇也是如此，無一不是隨著新業舊業、善業惡業而流轉於輪迴裡。 「視己經營聖凡分」，人雖然有聖凡賢愚之別，可是轉凡成聖的關鍵，還是在於自己的一念抉擇，切莫消極的隨業力流轉。我們應該積極經營這一期的生命，轉迷為悟，轉惡為善，開創美好的未來。
星雲說偈--活在當下
文／星雲大師 四面湖山鏡裡看， 樓船深浸碧波寒； 不知身在冰壺影， 可笑沉酣夢未殘。 ──明．憨山德清 憨山大師的這首詩，告訴我們要活在當下，如同「風吹疏竹，風過而竹不留聲；雁渡寒潭，雁去而潭不留影」，不要留戀過往，活在虛幻顛倒的假相裡。然而世人都歡喜住在物質享樂的生活，住在名聲、權位的虛名，住在色、聲、香、味、觸、法的六塵世界，這些都是會變化、不長久的，怎麼可能永遠擁有呢？ 《金剛經》說：「應無所住而生其心。」就是提醒我們，不要住在五欲六塵裡，要安住在「無住」裡。這裡所說的「無住」，並不是指沒有地方住，怎麼說呢？ 就像我小時候出家，有人看到我就說：「好可惜啊，怎麼出家了？」他們以為出家就沒有家了。我心想，你們才可惜，我出家無家，卻可以到處為家，這間廟可以住，那間廟也能待，這不就到處是家了嗎？反倒是你們這些不出家的在家人，只要一天沒回家，家人可能就要牽腸掛肚了。 我與憨山大師相同，從十二歲起就過著出家的生活。我在二十三歲隨著僧侶救護隊來到台灣，憨山大師則是二十四歲開始參學四方，其隨身的物品就只有一個缽，他自謂「只此一缽，可抵萬鍾厚祿矣！」因此將當朝皇太后所賜與的財物，全部用來施貧賑災。他這一生知足淡泊、不慕榮利，深知榮華就如「四面湖山鏡裡看，樓船深浸碧波寒」，江海上那些氣勢壯闊、雕工精湛的樓船，就好比是鏡面裡的幻影，隨時有可能消逝不見。 「不知身在冰壺影，可笑沉酣夢未殘」，由於憨山大師身處亂世，歷經人生的起起落落，他這首詩流露出老婆心切的大慈悲，懇切想喚醒還在紅塵迷夢裡沉浮的世人，不要再耽溺於不切實際的幻夢，應該認真活在當下，才是明智之人。
星雲說偈--清涼月
文／星雲大師 華頂峰頭月倍明， 石梁橋下水偏清； 能持一滴來淡海， 猶勝曇花盞內生。 ──明．憨山德清 這是明代的憨山大師在登上浙江天台山之後，因內心有所感悟而寫下的一首詩偈。 詩中所說的華頂峰，是天台山的最高峰，六朝時期，智顗大師曾棲止在天台山，後世稱其為天台宗開宗祖師。 「華頂峰頭月倍明」，在寧靜的夜晚裡，登上天台山最高的峰頂，四周層層相疊的山巒，在明澈的月光下，恍如蓮花瓣明淨無瑕。望著夜空中皎潔的明月，白晝裡熙來攘往的紛飛思緒，彷彿也被月色洗滌得清朗澄淨。 「石梁橋下水偏清」，從山頂往下俯視，有一座千年的石橋，潺潺的流水聲，在月夜裡隱約的低迴著。橋墩下的流水，被天上的明月一映照，看起來是那樣的清澈沁涼。 「能持一滴來淡海」，此時此刻，若能掬起橋下一滴清涼的水，就能澆息我們心頭的熱惱，讓心如明月般曠達通徹。 「猶勝曇花盞內生」，只要明白了本自具足的湛然佛性，就能永久放下所有的妄想和執著，勝過只能短暫一現的盞內曇花。這一首詩的意境，就像佛陀在菩提樹下的金剛座上，夜睹明星時所體悟的心境：「奇哉！一切眾生都具有如來的智慧德相，只因妄想執著，而不能證得。」 二六時中，吾人倘若能夠摒除妄想雜念，念念分明，心就可以如「一朝風月，萬古晴空」般的清淨明朗，如流水般的澄澈清涼，遠超越在世間享受五欲六塵的短暫快樂。
星雲說偈--近墨者黑
文／星雲大師 猶如在於魚鋪上， 以手執取一把茅； 其人手即同魚臭， 親近惡友亦如是。 ──《佛本行集經》 所謂「近朱者赤，近墨者黑」，與善友交往，能夠得到利益；與惡友交往，則會有過失。《善生經》裡提到，有四種值得親近的善友： 一、見非即來勸止：這一類朋友行為正直、品德高超，可當成學習的模範。當我們有過失時，他會勸諫並指點迷津。 二、有同情慈愍心：這一類朋友有同情慈愍之心，當我們獲益時，他為我們歡喜；當我們犯錯了，會替我們擔心憂急。 三、樂於助人：這一類的朋友樂於助人，我們害怕時，他給予安慰；懈怠偷懶時，會給予提攜；有難時，會給予幫助；苦悶時，會耐心聆聽，給予忠告。 四、苦樂不相棄：這一類的朋友做人忠誠，不因榮華富貴或貧窮下賤，其態度就有所改變。甚至我們遇到了災難，他不會捨離，還會挺身相助。 另外，有四種我們應當遠離的惡友： 一、貪欲而假畏伏：這一類的朋友只看重利益，甚至還會假意順從，一旦達到目的，態度就判若兩人。 二、有所求而說美言：這一類的朋友只會講好聽的話，並不會規勸我們。交朋友只想獲得好處，當朋友有難時，就開溜了。 三、諂諛而敬順：這一類的朋友見有善事，不會協助；見有利可圖之事，便趨承逢迎；對於有義無利的事，則立刻抽身。 四、有圖樂而來：這一類的朋友只想與你吃喝玩樂、賭博遊戲、歌舞觀聽，這種酒肉朋友，是損友、佞友。 《佛本行集經》的這四句偈說明：親近惡友，猶如在魚鋪上抓一把茅草，手立刻變得如同茅草一樣，充滿了難聞的魚腥味，結交惡友的下場也是如此。 因此，交友時要注意對方的品性，慎擇來往的友人，尤其是惡友，可能會影響我們的一生，慎勿結交啊！
星雲說偈--是非憎愛
文／星雲大師 是非憎愛世間多， 仔細思量奈我何？ 若能了此心頭事， 自然證得六波羅。 ──《指月錄》 這個世間上最多的就是憎愛是非，真是「彼亦一是非，此亦一是非」，是非可說朝朝有，顯示人不但喜歡說是非，也喜歡聽是非，更喜歡傳是非。「是非憎愛世間多」，這世間的是非憎愛如此之多，人的愛憎心，又特別強烈，對於喜愛的就心生貪愛，不愛的就起瞋恨，甚至「愛之欲其生，惡之欲其死」，所以世間才會永無寧日。 一個修行人，面對世間的是非憎愛，應該如何自處呢？最重要的，不管外境如何起伏變化，自己不要被是非憎愛所左右，不要因為聽到一句話就激動，遇到一些逆境就把持不住，自己要培養一些定力，增長一點智慧。 其實，換個角度想一想，「仔細思量奈我何？」是非又怎麼樣？憎愛又怎麼樣？這些一時的情緒都會過去，如果我們能夠進一步深思，就能將是非憎愛統統拋到一旁。 日常生活裡，待人處世時，不要輕易被人家的閒話所動搖，不要隨便為一點名利所左右，更不需要為了感情愛憎而在意，不妨以「猶如木人看花鳥，何妨萬物假圍繞」的心情來看待世間。不論世間如何變化，我就猶如木頭人看花、看鳥一般，不為外境而動心。 「若能了此心頭事，自然證得六波羅」，與人相處，不必太過斤斤計較，把心量放寬，很多事都不計較、不比較，就能隨緣、隨他、隨心、隨遇，人我之間就容易調和。將心頭的是非愛憎都了卻，就能證悟六波羅蜜（布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若），圓滿自己的菩薩道。 布袋和尚的這一首詩偈，啟示我們：面對是非憎愛，心要能如如不動。對於是非，要做到不說是非、不聽是非、不傳是非、不怕是非，自然是非就無法興風作浪。此外，要學習菩薩的精神，以忍讓寬容之心來待人，自然人我相處就能和諧無諍，世間也就太平無事了。
