星雲大師
星雲說偈-- 真實的心
圖／妙顯 只個心心心是佛， 十方世界最靈物； 縱橫妙用萬境生， 一切不如心真實。 ──唐．布袋 心，人人本具，個個不無，但不見得人人都認識它。 人，往往重視自己的身體，平常要給它營養、要為它保健、美容，要為它清潔，還要照顧衣食住行一切所需，卻忽略了自己的這一顆真心。 我們的真心就如虛空，它是生命的本體，一切現象都由心所生。經典裡的「三界唯心，萬法唯識」、「佛說一切法，為治一切心，若無一切心，何用一切法？」都是說明了心的作用。心，無形無相；雖沒有形相，當它隨緣應物時，卻又無處不是，無時不有。沒有修心，沒有養心，就會任由心去造業、妄動，所以心也有「心如盜賊」、「心猿意馬」等的譬喻。 「只個心心心是佛，十方世界最靈物」，我們的心，就像是一座意念的工廠，當我們一念真心起，上可以成佛；當心被五欲六塵遮蔽，一念妄心起時，下也可以墮到地獄、餓鬼、畜生，我們成聖、成凡都由它，一個人的善惡、迷悟、成敗，也都在一念之間。 十方世界中，沒有什麼比我們的真心更為靈慧的寶物了，假如沒有好好照顧它、使用它，非常可惜。因此，人生最要緊的，就是不要任由我們的心在生死煩惱的大海裡輪迴流轉，要讓它回到自己的老家，體證自己的佛性本心。 這顆心是「縱橫妙用萬境生，一切不如心真實」，世間上，擁有妻子、兒女、田園、屋宅，擁有權勢名利甚至一切財富，終究都不是自己的，真正屬於自己的只有這顆心。人生大限一到，萬般帶不去，唯有業隨身。有功德即受福，沒有功德則受苦，心都會替我們做裁判，心，才是最真實的。 《從容錄》中，描述了一段韋將軍參問玄沙禪師的公案。 韋將軍問玄沙禪師：「什麼是『日用而渾然不知』？」玄沙禪師隨手拿起桌上的果子招待他。將軍吃完了以後，又再問一次：「禪師，到底什麼是『日用而渾然不知』？」玄沙禪師看著他微笑說：「這就是『日用而渾然不知』啊！」 人心日日用，我們又何嘗知道我們當下的這一念自性清淨心呢？佛法告訴我們要「活在當下」，無非是提醒我們，在日常生活中，隨時要能提起正念，反觀自心；面對世俗的種種誘惑，也要能不為外境所動搖，能夠如此，自然能找到自心，做自己的主人了。
星雲說偈水清珠現
探珠宜靜浪， 動水取應難； 定水如澄清， 心珠可自現。 ——〈坐禪儀〉宋‧宗賾慈覺 現在的社會，各種亂象叢生，人處在動盪不安的生活裡，往往容易感覺到精神空虛，好像失去了自己。因此很多人終日忙碌地向外求取，也有不少人學習參禪打坐，希望藉此讓自己的心靜定下來，即所謂「不向外求，向內求；不向你求，向己求」。如果能將參禪打坐的風氣普及於社會，對個人的修養固然有幫助，對改善社會風氣也會有很大的影響力。 宋代的宗賾慈覺禪師在〈坐禪儀〉裡，有四句偈說：「探珠宜靜浪，動水取應難；定水如澄清，心珠可自現。」意思是：要到大海裡採集珠寶，必須等待風平浪靜，水面澄清時，才能探尋得到珍寶；海水波濤洶湧的時候，是找不到的。我們的心就如同海水一般，每天隨著風浪浮動不已，動盪混濁，內心的般若智慧也無法顯現。 「動水取應難」，要汲取動盪、流動中的水，並不容易；要等到水靜止不動了，才好把它盛裝起來。在日常生活裡，假使一個人常處於動盪不安的狀態中，要想進一步了解人生的意義、獲得人生的真理，是很困難的。 「定水如澄清，心珠可自現」，參禪入定的那顆心，就如靜止的流水一般，如果能能讓心中的水平靜下來，內心澄澈無波，珍寶自然會顯現出來。 一般人認為學習禪法，一定要像老僧入定，眼觀鼻、鼻觀心，這樣才叫「參禪」，其實不然！六祖惠能大師說：「道由心悟，豈在坐也？」又說：「生來坐不臥，死去臥不坐」，說明了禪不是從坐臥的外相去計較，你會禪，行住坐臥，搬柴運水，乃至揚眉瞬目，一舉一動之間，都可以頓悟，都可以明心見性。 因此，學習參禪打坐的人，首先要讓身靜止下來，進而觀照內心。如果心能靜定一處，心如止水，自然可以開啟智慧，找回自己的真心本性。〈坐禪儀〉的這四句偈，對於想要靜心修持、參禪打坐的朋友們，提供了一個很好的入手處。
星雲說偈--得聞佛音聲
文／星雲大師 寧受無量苦， 得聞佛音聲； 不受一切樂， 而不聞佛名。 ──《念佛三昧寶王論》 這首四句偈可說與佛教的另一首偈語：「若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而得解了知」，有著異曲同工之處。一個人就算活到一百歲，卻不知道世間生滅的原理，還不如生一天，知道緣起緣滅，深刻明白佛法的真理，這個比較重要，所以此偈才說：「寧受無量苦，得聞佛音聲。」 即使承受無量的諸苦，只要能聽到佛的音聲說法，能了解宇宙人生的真理，知道自己從何處而來，往何處而去，能明白自己的本來面目，以後就不會辛苦了。故而就是現在受苦很多，也渴望能夠聽到佛宣說的法音。 「不受一切樂，而不聞佛名」，不願身處在享樂的環境裡，天天快樂享受，卻無法聽聞佛的名聲，聽不到佛法。因為當下雖然很快樂，以後卻是痛苦的。就如同天界的天人，雖然在天上享福，想吃什麼就有得吃，想穿什麼就有得穿，似乎福樂無窮。可是一旦福報享盡，就會「五衰相現」，出現譬如腋下流汗、身體發臭、不樂本座等衰亡之相，然後墮落到人間，繼續生死輪迴。 在娑婆世界裡，雖是多災多難，有很多的辛苦、很多的委屈，不過卻有佛法可以聆聽，有佛道可以修持，有善知識可以親近，就是受一些苦，也不算一回事。 只要能挨過這許多人生的關卡，就「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，會找到自己的佛性。假如只知道天天享受人間的欲樂，而沒有佛法可聽聞，未來是很可悲、很可怕的。 人生的意義在哪裡？就在於有沒有佛法，只要有佛法就會有辦法。比方有：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度，有四攝法、三法印……，有了佛法，就足以令我們享用不盡，一切困境都有辦法解決。《念佛三昧寶王論》的這四句偈很有意義，值得細細思惟、奉行。
星雲說偈--一念彌陀
一念彌陀即往生，往生淨土是無生；無生究竟金剛位，偏本願他力所成。 ──《器朴論》佛教的各宗各派，在義理、修行上各具特色，彼此又能相輔相成，彰顯佛法奧義。其中，淨土宗主張一心稱念阿彌陀佛，念到一心不亂，即能往生西方極樂世界。 在人間，登陸月球必須耗費許多時日；可是到極樂世界，只要一心不亂，一念就能超越無限、無量、無邊，沒有時間、空間的限制，比光速還快，就可以到達目的地。 「往生淨土是無生」，西方極樂世界最為殊勝之處，在於沒有生死的恐懼、擔憂。儘管我們生活的這個世間有多麼可愛，周遭的人事物多麼令人感到歡喜，但也只能讓人短暫停留。人有生老病死，世界有成住壞空，到了臨命終時，不管你如何留戀、喜愛、耽著，都是「萬般帶不走，唯有業隨身」。人一出生，兩手空空而來，離開了世間，也是兩手空空而去，生了要死，死了要生，生生死死，帶來的只是無量的痛苦憂惱。 「無生究竟金剛位」，無生，就是不生不死、不動的境界；極樂淨土就是一個清淨、無生的世界。那裡沒有男女性別的煩惱，沒有經濟的憂慮，沒有交通事故的發生，沒有八難三塗的侵擾，等於置身在堅固如磐石的金剛位，生活安然自在。 反觀這個世間，寒暑會動搖我們，飢餓、飽食會動搖我們，人情的冷暖、好壞，也不斷地左右著我們，讓我們終日不得安寧。 「偏本願他力所成」，若想往生西方極樂世界，除了靠自力念佛，也必須仰仗阿彌陀佛的願力接引，我們也有意願前往，所謂「信、願、行」如此因緣具足，必能得其所願！
星雲說偈 四種法財
乞者不逆，廣結善緣； 於所施物，不生愛惜。 恆願眾生，獲多財寶； 捨離諸見，順於正信。 ──《大寶積經》 財富，是人人所希求嚮往的，人的一生，幾乎有一半的時間都在為賺錢而努力。佛教對財富的看法，是教我們對金錢不要過於戀慕追求，但適當的淨財對己對人都有幫助，所以也不絕對排斥。在《大寶積經》裡，佛陀告訴我們四種獲得財富之法： 「乞者不逆，廣結善緣」，凡是向我們乞求幫助的人，不要違逆他、拒絕他，應該滿足他的需求。人間最可貴的不是金銀財寶，從喜捨中得來的快樂，才是最可貴的。 「於所施物，不生愛惜」，對他人施與錢財物資，最重要的是心甘情願，歡歡喜喜的給人，能夠做到皆大歡喜，功德最大。如果布施之後感到可惜，或期望對方歡喜接受甚至有所回報，那就不是究竟的布施了。所謂「喜捨、喜捨」，「捨得、捨得」，歡喜布施他人，自有所得。 「恆願眾生，獲多財寶」，心中恆常發願，要以關懷眾生的心，滿足眾生的種種需要；所有的眾生都能「願斷一切惡，願修一切善」，願眾生都是離開煩惱、離開痛苦，獲得財富、獲得滿足，這是我們每天要祈願的。如果我們的心中都是關懷別人，自己的人格也會日益昇華；時時幫助他人，自己的道德必能有所增進。 「捨離諸見，順於正信」，人往往都有自己的見解、看法，這些見解有時候是對的，有時候是不對的。尤其我們常常在「有」、「無」，「你」、「我」的上面計較、執著，有時候在「色法」（即世間的物質）上計較，有時候在「心法」裡面計較，所以人的執著，不是執著身就是執著心，甚至執著於自己的思想、見解等等，這些都是不當的。所以要「順於正信」，要有正見、正信，才有正當的人生觀。 什麼是正見？佛法裡的三法印、八正道、四聖諦等，都是我們的正見，能幫助我們認知時空、調和人我關係、通透事理因緣，這是比世間珍寶更可貴的財富。擁有財富，最可貴的是利益他人，讓財富發揮最大的效用。如果不懂得利益他人，再多的財富都沒有意義。這四種「法財」，值得我們深思。
星雲說偈--如何布施？
悲心施一人，功德大如地，為己施一切，得報如芥子。 ──《大丈夫論》「悲心施一人，功德大如地」，我們平時幫助別人，可以用金錢、用力氣，或者用善美的語言去鼓舞人，只要是真心給人的，都是布施。佛經有謂「慈能與樂，悲能拔苦」，慈，就是給人幸福快樂；悲，即幫助人去除痛苦。能以慈悲心行布施，猶如大地能滋養、成長萬物，其功德無量無邊。 「為己施一切，得報如芥子」，假如你布施不是為別人，而是希望自己得到好名聲，或者希望對方加倍回報等，凡是心存冀望回報的心，表面上看來是給人，實際上還是為了自己。 像這樣「為己施一切」，會有好報嗎？還是有，只是「得報如芥子」，功德是很微小的。所以，布施不在於金錢的多寡，也不在於對象有多少，重要的是布施心態。一個人若能心誠意正，存著恭敬心、廣大心、清淨心來行布施，功德很大；如果是為了個人的私心私欲行布施，功德就很少了。 布施心態會影響功德的多寡，而布施的對象，依其層次也有不同的功德。在《四十二章經》裡說，供養五百個普通的人，不如布施供養一個有信仰的人；布施五百個有信仰的人，不如布施一個聽經聞法的人；布施五百個聽經聞法的人，不如布施一個有修有證的人；布施五百個有修行證悟的人，不如布施供養一個普利人天、樂於助人的菩薩。 布施猶如播種，幫助一個有德行的人，也許這個人現在沒有什麼成就，不過他有未來性，將來他有能力會懂得回饋社會大眾；反之，幫助一個心態不正或品德有缺失的人，如果他沒有從善的方向去走，反而做出危害社會的行為，那就有所不當了。因此我們布施行善，必須謹慎留意！
星雲說偈--蓮栽淨域
四蛇同篋險復險， 二鼠侵藤危更危； 不把蓮花栽淨域， 未知何劫是休時。 ──元．中峰明本 佛經裡有一則譬喻：一個旅人在曠野中行走，忽然後面追來一隻老虎，旅人面臨生死危險，焦灼得不知到何處躲藏時，眼前看到一口枯井，旁邊掛著一根樹藤，他毫不猶豫地攀著這根樹藤往下爬去；快到井底時，卻發現井底有四條毒蛇正向他昂頭吐信。 旅人心想：不行呀！這怎麼能下去呢？還是攀住樹藤不下去的好。他雖然暫時獲得了安全，卻又看到井口有黑、白兩隻老鼠在咬囓樹藤。旅人一想：不好了！如果這條樹藤被咬斷，跌下去粉身碎骨事小，被四隻毒蛇咬噬就太可怕了！正在恐懼憂駭的時候，井口「嗡嗡嗡……」飛過一群小蜜蜂，滴下五滴蜜，他一嘗，很甜蜜呀！一時之間竟然忘記自己身處險境。 人生在世，誰能沒有無常風的逼迫？誰會沒有煩惱障的煎熬？我們躲到無塵染的枯井裡面，一根法藤就是我們的生命線。 我們攀附佛法的生命線過活，可是下面有比喻地、水、火、風四大的四條毒蛇，正伺機吞噬我們的身體；上有黑白兩隻老鼠咬囓著我們攀爬的樹藤，如同白天和夜晚，晝夜不停地耗損我們的生命，使我們的生命一點一滴慢慢減少。就在這危險時刻，代表財、色、名、食、睡五欲的五滴蜜使我們貪戀其中，暫時忘記了危險。 所以，「四蛇同篋險復險，二鼠侵藤危更危」，如果我們「不把蓮花栽淨域」，不廣結善緣，不及時修持，不為人服務，不給人間歡喜，那麼「未知何劫是休時」，萬劫不休地六道苦海裡輪轉生死，什麼時候才能夠超脫呢？
星雲說偈 -- 廣結善緣
不起毀謗惡法， 常行慈悲本法， 修身修口修心， 供養廣結善緣。 ──《須摩提經》 常言道：「做人難，難做人，人難做。」做人果真如此困難嗎？未必如此！如果凡事都要為自己據理力爭，不顧別人的感受，人確實難做；能夠處處寬以待人，反求諸己，做人又有什麼困難呢？ 「不起毀謗惡法」，做人的基本修養，要先守好口業。對於好人好事、聖賢善者，不可以妄加毀謗或者自讚毀他。看不慣人好，就心生嫉妒、惡意破壞、惡口毀謗，這些都是惡行，行惡法者必定招感惡果。 「常行慈悲本法」，慈悲沒有敵人，要時時奉行慈悲，如佛陀說的「慈悲為本，方便為門」，言談舉止，只要合乎慈悲的就是佛法，否則不管行什麼樣的法，都不名為佛法。所以是不是佛法，就看它合不合乎慈悲。 「修身修口修心」，衣服破了，縫補過後，就能再穿；桌椅壞了，修理好了，就能繼續使用；身口意有了毛病，必須勤於修正，就能淨化心靈，人格增上。 「供養廣結善緣」，要想莊嚴自心，必須廣修供養。佛教有謂「未成佛道，先結人緣」，已學佛道，更要廣結人緣。生活處處給人歡喜、給人利益、給人方便，當我們走到人生困頓處，自然會得到許多人的幫助。所以，不管你是否身為佛教徒，廣結善緣是非常重要的待人之理，處事之道。 做人難，難在人的自私很難去除。了解了這個道理，就知道待人接物沒有什麼訣竅，不過是對人多一分慈悲，多捨下自己的慳吝，廣結善緣而已！
星雲說偈-- 福田
力耕火種是良方， 秋到家家晚稻香； 放不下時擔取去， 何如福田待來春。 ──〈勸世文〉明．憨山德清 這是明代憨山大師〈勸世文〉裡的一段話，勸勉我們不管做什麼事，平日先做好準備，有因有緣，就會有結果。 好比農夫耕田犁地，要先播種才收穫；我們做人處事，也需要先與人結緣，不結緣而要人家對你好，那是不可能的。世間上沒有無緣而能成事的，凡事都是緣聚則成，緣散則滅，所以說「力耕火種是良方，秋到家家晚稻香」，有了辛勤努力的春耕，方得有秋收；春天播種是因，到了秋天，家家戶戶自然有收成的果。 「放不下時擔取去」，一個人如果缺乏修養的力量，就會有很多事提不起、放不下。比方對我喜歡的人，愛戀交纏，我放不下；待遇少，錢不夠用，我放不下；應有的名位沒有得到，放不下；對於家庭骨肉，放不下；思念故鄉親朋，放不下；橫遭無禮的批評指責，放不下；內心氣憤不平，放不下……。世間上，放不下的事情實在太多了，我們要學習如何放下；不但要放得下，而且還要能提得起。 對待人情世事，要像皮箱一樣，需要時提起，不需要時放下。如果放不下，天天把皮箱提在手上，不是很累贅嗎？或者該提起時提不起，天天死纏活拖不得解脫，不嫌辛苦嗎？所以當放下時要放下，當提起時就要提起。 「何如福田待來春」，經典提到，世間有八大福田：敬佛、敬聖人、敬僧、敬和尚、敬阿闍黎、敬父、敬母、看護病人。在這八大福田中，看病是第一福田，對於有病的人，要多給予慰問，為他療護，助他康復。好比社會上提倡器官捐贈運動，將器官捐贈給急需的病患，讓生命能因為你的慈悲而繼續延續下去，讓受苦的人因你的喜捨再獲來春，不僅有價值，也屬於第一等的福田。 這段偈子啟示我們：人在世上，必須廣植福田，廣結善緣，如果沒有培植種種善因好緣，怎能期望將來會有好的收成呢？
星雲說偈-- 戒聞法門
自利利人， 益而不費， 欲知利身， 戒聞為最。 ──《法句經》 《法句經》的這幾句話提示我們：一個人不管做事、做學問，想獲得成功，對自己說的每一句話、做的每一件事都必須審慎思量，要能自他兩利，不要只想到自己的利益而忽略對方的利益。如何才能達到自他兩利？ 「自受用，他受用」。佛菩薩的修行，必定是自己受用，對方也會感到受用。如佛陀在生活中，自己有安然寂靜的受用，他的莊嚴、慈悲、愛語，也能讓親近他的眾生受用；佛陀宣說的一切佛法，都能夠自己受用，對方也會得到受用。 此外，還要「自歡喜，他歡喜」。要能處處為人設想，不管是說話、做事，不但自己覺得歡喜快樂，也要給人歡喜，給人信心。 不管做什麼事都是「我自由，你自由」。每個人各有所好，不要強制別人和自己一樣。尤其民主時代，要選舉了，大家心目中都有各自的理想人選，彼此要能互相尊重。 「自健全，他健全」，不只是自己健全就好，還要顧及天下事、天下人。過去慈航法師有一句名言：「若有一人未度，切莫自己逃了」，只要天下有一人沒有得到佛法利益，自己都不能逃跑。要如何才能做到「自他受用」、「自他歡喜」、「自他自由」、「自健全他健全」呢？「戒」、「聞」很重要。 戒，可以防非止惡，使我們身心清淨無染。戒是規則，戒是法律，戒可以規範我們的身心行為，不讓自己的身、口、意逾越出軌，就如火車出軌、汽車不遵循交通規則，都會造成危險。因此做人的基本原則，至少要持守五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。不殺生，則自增慈悲心，他不失命；不偷盜，則自不敗德行，他不失錢財；不邪淫，則自家眷屬和諧，他不失節；不妄語，則自己不損信用，他不毀譽；不飲酒，則自不傷智慧，他不受侵犯。佛教的五戒，相當於儒家的仁、義、禮、智、信五常，受持這五條戒法，就能守護自他安全，自己和他人都能蒙受利益。 聞，即所謂「聞所成慧」。一個人經常接受、聽聞、學習善法，就會進步；不知道聽聞真理、聽聞善法，是不會有進步的。 因此，「戒」能增長我們的定力，「聞」能開展我們的智慧，要效法佛菩薩度化眾生的精神，戒與聞是必修的法門。
