星雲大師
星雲說喻--現代廖添丁
文／星雲大師 有一位信徒愛有姑，跟著兒子移民到美國。最初到美國的時候，人生地不熟，生活並不容易，不過很快地，兒子就買下一間汽車旅館，因為地點適宜，前來投宿的旅客不少，生活也逐漸有了起色。 愛有姑的兒子充滿開創事業的鬥志，但是並不熱心慈善公益，這與她平日的作風大不一樣。有一天，愛有姑就跟兒子說：「我要向你討一份工作，請你讓我在櫃台為客人服務吧！」幾經央求，兒子答應了。 往後的日子，愛有姑只要知道投宿的客人有經濟上的困難，都會主動給予優惠，或者少收一點費用，作為他們回程的路費。由於她的樂善好施，汽車旅館生意也愈做愈好，許多人甚至寧可多行駛一點路程，也要來看看這位慈祥的老太太。但是同時，上門找她幫助的個人或慈善團體也愈來愈多了。 只是這麼一來，錢從哪裡來呢？她想，兒子必定是不會答應要做善事的。不得已，她就從汽車旅館的收益中拿出一些來支出。就這樣，經過很長一段時日，雖然旅館生意愈來愈好，不過她心裡頭難免也會想：老是偷兒子的錢去做好事，究竟合不合法？ 有一天，她就來問我：「師父，我這樣做，是不是犯了偷盜戒？」我想，金錢不是自己的，不予而取當然不清淨，但是老太太的心地善良，一心想要救苦救難，則是佛心。所以，我就說：「你是現代的廖添丁啊！」 廖添丁是日據時代台灣島上家喻戶曉的俠義人物，在那個動盪不安的環境裡，他因為不忍眾生受苦，劫富濟貧，幫助別人，並不存有竊盜的心。 因此，老太太聽我這麼一說，不禁哈哈大笑，從此放下了心中的那塊石頭。 雖然未經同意而拿取他人財物不足效法，但是一念的善心和慚愧心，則是難能可貴。
星雲說喻 --善求？惡求？
文／星雲大師 古代印度波羅奈國有一位富人，他的妻子懷胎期間，性情忽然變得比平常慈善柔和。十個月後，婦人生下了一個男嬰，相貌端正，深獲眾人喜愛。高興之餘，夫婦倆決定設宴招待親友，並且禮請全國最有名的相師來為兒子取名字。 在親友的祝賀聲中，相師問富人：「這個孩子出生前，家中有什麼特別的事情發生嗎？」富人於是述說了妻子性格的轉變。相師聽後，就為這個男子取名為「善求」。善求長大後，心地善良，經常救助小動物，看到病苦之人，也常會央求父母救濟。 一年多後，富人的妻子再度懷胎。十個月後，在一個烏雲密布的天氣下，第二個兒子出生了。所不同的，二兒子不但其貌不揚，而且稍有不順他意，就憤怒大哭。 這一回，富人同樣延請相師前來為兒子取名。相師一到，就問：「這個孩子出生前，母親有什麼異樣嗎？」富人說：「妻子在懷他時，性情變得暴躁易怒。」最後相師便為這個孩子取名為「惡求」。惡求成長到會走路時，喜歡踐踏螻蟻小蟲，又好嫉妒，只要父母對哥哥善求流露關懷之情，他就上前撲打推擠哥哥。 等到兩人到少年時期，父母為了讓他們學習獨立，就要兩兄弟各自帶著五百侍從，一起入海尋找寶物。 兄弟一前一後出發了。路途中，善求一行不幸遇到盜匪搶奪糧食，飢渴交迫，正處於生死邊緣之際，他們看到不遠處一片空曠的地上，有一棵枝葉繁茂的大樹，於是跪地祈禱樹神救濟。果然，他們的誠心感得了樹神現身。樹神說：「只要你們砍去我身上的樹枝，就能取得你們所需。」依著樹神的指示，他們陸續砍去樹枝，也一一獲得了甘泉、佳餚、衣服、寶物。 不久，惡求一行也抵達現場，看到哥哥收穫滿滿，便詢問原因。沒想到，惡求竟起了惡念：這棵樹的樹枝能生出種種好物，更何況是它的根呢？如果砍了它的根，一定能得到更多寶物。 善求知道了這個噩耗，立刻告訴弟弟：「這棵樹是我的救命恩人，當我們在飢餓無援的時候，承蒙樹神的救濟，才得以活命，你不應懷著惡心去砍伐它啊！」雖然善求苦苦哀求，但是被貪欲蒙蔽的惡求，一句話也聽不進。善求不忍心看到樹身頹倒喪命，便率領大眾先行返家。 在善求一行走遠後，惡求及大眾興奮地挖掘著樹根，忽然，五百羅剎從地底湧出，把他們全都給吃了。 惡求伐樹掘根，使他們喪命的，並不是張牙舞爪的羅剎鬼怪，事實上，貪心的惡鬼早已吞噬了他們的良知和道德。每個人的心裡都住著善求、惡求，心懷感恩，就是善求；貪心不足，就是惡求，你的心中是「善求」多呢？還是「惡求」多呢？
星雲說喻--功不抵過
文／星雲大師 有一位男士百年以後，靈魂生上天堂。可是，當他來到天堂門前時，卻見大門深鎖。於是他用力地敲著門，大喊：「玉皇大帝，讓我進去吧！」天帝聽到了，就派人去開門。進了門，天帝一眼看到他，就說：「你怎麼可以進來天堂呢？」男士回答：「我過去樂善好施，做了很多善事，百年之後，不上天堂，還要到哪裡去呢？」 天帝一聽，就說：「你是不夠資格到天堂的，過去你是個經濟逃犯，賺的錢都是不義之財，你以詐欺、矇騙的手段賺取黑心錢，造成許多家庭破裂，你連做人的資格都沒有了，哪裡可以生天堂呢？你雖然做了很多善事，但是並不清淨。」隨後，天帝就高喊：「來人啊！把他帶到地獄去吧！」 來到伸手不見五指的地獄之後，閻羅王就要判這位男士的罪。男士見狀，就向閻羅王抗議：「閻羅王，我一生做了多少好事，你怎麼可以判我的罪呢？」閻羅王一聽，說：「判官，生死簿拿來看看！」 看了生死簿，閻羅王說道：「過去你從事許多不正當的職業，開設賭場、妓院，造下不少罪業。甚且，你又經營屠宰場，殺害生靈，多少雞鴨的生命都因為你而受盡凌遲之苦，牠們現在都在地獄裡，等著看你接受懲罰啊！所以，我不能昧著良心不判你的罪，牠們會怪罪我不公平。不但人世間有輿論，我們地獄也是有輿論的，我不能不接受輿論的意見。」這個人最終沒有話說，只有俯首認罪，受刑去了。 從這一則故事可以知道，一個人雖然做好事，但是好事也要清淨，不能有汙染，否則功不能抵過。就像一個人在銀行裡雖有存款，但是當他的貸款更多時，也不能說就不還債了。所以，想想我們自己這一生當中，功過究竟有多少，人家欠我的、我欠人家的，施恩與罪業，能夠平衡嗎？ 有人常說：做了好事，怎麼都沒有好報？做了壞事，怎麼反而逍遙自在？事實不然，所謂「善有善報，惡有惡報，不愁不報，時辰未到」，自作自受是必然的，所以我們要對自己的行為負責。
星雲說喻--遊戲規則
文／星雲大師 有一戶人家，父母親準備帶領小兒小女到海邊戲水。出發前一天晚上，父親召集大家講說隔天到海邊遊玩的注意事項，以及工作分配。只見兒子嘟著嘴說：「爸爸，好討厭！一天到晚訂什麼規則，連到海邊玩水，也要來這一套！」女兒也表示抗議：「爸爸，輕鬆一點嘛！老是要分配我們做什麼事，好不容易有這麼一個假日，何必弄得那麼嚴肅呢？」最後，這場家庭會議就在不歡喜的氣氛中草草結束。 第二天，一家人來到海邊。望著沙灘的美好，海水的平靜，不少人在那裡游泳，兒子也想跟著他們一起下水游泳，但是翻遍了行李箱，卻怎麼也找不到泳衣，不禁抱怨起來：「爸爸，您怎麼沒有交代我們要帶泳衣出門呢？害得我們不能盡情地玩水。」 這時候，爸爸就說了：「兒子呀！昨天晚上的會議，原本就是要和大家商量這些事的，但是你們不要我訂注意事項，不願意我分配工作，當然今天出門也就沒有人想起要帶泳衣了。」由於不講究分工，不重視規則，最後事情落得不能圓滿，大家也沒有玩興，提早就結束行程，回到了家裡。 回到家中不久後，吃飯時間一到，兒女們紛紛來到飯桌前，只是奇怪地，飯桌上竟然空無一物，於是他們就問：「媽媽，我們的飯菜呢？」 這時候，媽媽說：「沒有規定飯菜一定要由媽媽煮呀！你們自己想辦法吧！」這回，兒女們終於明白父母平日訂定規則的苦心。 一般人都不喜歡規則，覺得受到約束，但是在這個世間上，所謂「不依規矩，不能成方圓」，在眾人集合的社會裡，就是需要有這麼一個約定俗成的法則，大家分工合作、合作分工，才有秩序。所以，現代的年輕人，所謂「新新人類」，有些人標新立異，高喊著爭取自由，不要規則。 事實上，如果自由漫無目的，那是很危險的，就像一部沒有煞車裝備的車，當你享受著飆車的快感時，也處處潛藏著危機。 因此，我們的社會、我們的家園、我們的人生，還是要有一個規則，大家共同遵循，才能幸福快樂。
星雲說喻--富翁吃豬
傳說過去有一個富翁，一生廣行善事，修橋鋪路，施茶施水，救濟鰥寡孤獨，做了許多慈善公益的事情。但是他平時只知熱心修福，卻忽略了智慧的重要，為人非常不明理，到了老病的時候，一生行善吃素的他，忽然就業障現前，一直吵著要吃豬肉。 家裡頭的人為了他要吃豬肉，原本打算上街去購買，但因路途實在遙遠而作罷。只是這麼一來，家中飼養的豬又都很肥大，他一個人也吃不了那麼多。不得辦法，就向鄰居買了一頭小豬，應付了事。不意，殺了小豬以後，肉都還沒有煮，他就一命嗚呼了。 這個富翁過世了以後，到了閻羅王那裡。閻羅王翻看他的生死簿，看到他一生做了不少好事，幫助了很多人，準備判決他再到人間繼續做個大富大貴的人。但是，就在這個時候，忽然跑出了一頭小豬，向閻羅王抗議：「請他還我一條命！過去我就是為了他要滿足口腹之欲，所以年紀輕輕就死了。我心有不平！」 富翁聽了就說：「閻羅王，我又沒有吃牠！」閻羅王只有再問明所以然。問完話，閻羅王對富翁說：「你雖然沒有吃牠的肉，但是牠是為你而死的。這樣好了，我判決你把福報分一半給小豬，讓牠投胎去做人，享受富貴的日子。」慳貪不捨的富翁聽後，直說：「划不來！我一生辛苦換來的富貴，怎麼能平白分一半給牠？」 由於雙方僵持不下，閻羅王又說：「如果你不肯分一半給小豬，那你就轉世做隻豬，償還欠牠的債。」富翁自以為討到便宜，就說：「變個豬就變個豬，也不過是一世而已，我的福報仍然存在，總會再有榮華富貴的一天。」 由於過去世的福報，富翁變成豬以後，還是受到很好的待遇，不但吃得很好，甚至住的地方還有地毯、冷氣享受。當然，最後就成了一隻肥肥胖胖的大豬公了。 有一天，正當大豬公吃著飼料的時候，一隻雞子也跑來分食。大豬公看了，厭惡地就要把雞子趕走，並且把頭塞進槽口，好讓雞子吃不到飼料。如此一來，飼料沾滿大豬公的頭，貪心的雞子見狀，立刻上前猛啄牠的頭。豬公一生氣，就把雞子咬死了。 由於瞋恨無知，大豬公死了以後，又再做了雞子，輪迴不已。所謂「人身難得」，一失人身，萬劫難復，真是不能不注意啊！
星雲說喻--謊言變真理
文／星雲大師 過去有人說，說謊超過三十次以上，謊言也成真理。 曾經，曾子的母親正在織布，忽然有一個鄰居匆匆跑來，說：「不得了！不得了！你的兒子曾參在東街殺了人！」 曾母一聽，就說：「不會啦！我的兒子不會殺人啦！」她一點都不動心，還是很鎮定地繼續紡紗織布。 過了一會兒，又有一個人急急忙忙地趕來，說：「糟了啊！你的兒子殺人了！」這回，曾母聽了以後，心裡就想：會這樣嗎？但她還是說：「不會啦！我的兒子怎麼會殺人？你說的恐怕是別人吧！」曾母仍然相信兒子不會殺人，安心地織著布。 再過了一會兒，一個人急忙奔馳而來，說：「不得了啊！你的兒子在東街殺了人！」曾母一聽，趕緊停下織布機，口中念道：「真是這樣嗎？」立刻就往事發現場奔跑而去。一探之下，才知道殺人者是另外一個也叫曾參的人，並不是她的兒子。 可見得即使親如母子，就像那麼信賴兒子賢能的曾母，經過了三個人的奔走相告，也會相信謊言可能是真的。所謂「眾口鑠金」，社會上很多消息的傳播，就是這樣而來的。 過去蔣經國先生說了一段故事。抗戰期間，日本人派遣飛機來轟炸，一拉警報之後，就有一個人問：「有多少架飛機？」有人回答：「是一架飛機。」聽的人沒聽清楚，聽成「十一架飛機」，所以，一架飛機就變成了十一架飛機。再有人問：「有多少架飛機？」他就轉告說：「就是十一架飛機啊！」然後，又有人問：「多少架飛機？」輾轉聽到消息的人就回答：「九十一架飛機。」 才只是三個人的消息傳播，飛機就從一架變成了九十一架，可見謠言的可怕。因此，一個有德的君子，寫文章，筆下要有德；講話，口中要有德。社會沒有了道德，就像「曾子殺人」的傳說，許多不實的傳聞就會紛至沓來。 所謂「好事不出門，壞事傳千里」，有時候，社會上的人做了一些好事，即便宣揚了，人家也不聽，覺得沒有趣味；反而做錯了一點無關緊要的事，就被渲染得極為嚴重，造成人心惶惶。為了愛護我們的社會、愛護我們自己，希望大家不要渲染事情，共同創造一個美好的世界，這才是我們的責任。
星雲說喻--野狼150cc
文／星雲大師 有位年輕人草創事業，開辦了一間工廠，一心想要發大財的他，每天早上上班前都會到王爺廟拜拜，祈求王爺賜福，讓他發財。 有一天，年輕人到王爺廟燒香禮拜後，便騎著野狼150cc的摩托車電掣風馳而去，由於車速太快，剎車不及，不慎撞上一座橋樑，當場車毀人亡。 年老的父親承受不了喪子之痛，就跑到王爺廟裡，指著王爺像責怪道：「如果我兒子不來禮拜你，也不會送命。他每天虔誠禮拜你，你不但沒有保佑他，還讓他命喪黃泉，你這個王爺有什麼用！」 老父親愈說愈氣憤，作勢要將王爺像搗毀。廟祝見狀，立刻上前安撫，說的話倒也是有理。他說：「老先生，你千萬不要怪罪王爺不靈感，沒有保佑你的兒子。你要知道，你兒子騎的是野狼150cc摩托車，我們王爺騎的是白馬，王爺雖然也想救他，但是任憑白馬如何追趕，都趕不上，只有眼睜睜地看著車速太快的摩托車，砰地一聲，出車禍了。」 世間的一切，因果是不會錯亂的，快也有快的因果。所以，故事中的父親沒有理由責怪王爺的不是。 有的人做起事來，總喜歡怪罪別人，殊不知凡事都有因果關係，要想怎麼收成，就必須怎麼栽種。又例如，有的人想要身體健康，自己卻不保重身體，既不運動，生活也沒有規矩，當然就得不到健康；有的人夢想賺大錢，自己卻不勤勞奮鬥，開源節流，必然就無法發財；有的人想要獲得幫助，自己卻不結緣，關懷付出，又怎麼能得道多助？ 所謂「因果」，什麼因招感什麼果，這是必然的道理。因此，健康有健康的因果、經濟有經濟的因果、道德有道德的因果、信仰有信仰的因果，各有各的因果，平常無論做什麼事情，我們都要明白因果關係，不能隨意遷怒，怨天尤人。
星雲說喻--人面瘡的故事
文／星雲大師 人的身體有很多疾病，其中有一種瘡疾，叫做「人面瘡」，是長在人的膝蓋上，形相如人一般，五官齊全，還有一張口，每天也要吃飯。這則「人面瘡」的故事，是發生在唐朝知玄悟達國師的身上。 唐朝的知玄禪師有一次外出雲遊參學，半路遇到一位同道。這位同道的身上長了瘡，並且發出惡臭，沒有人敢和他往來。知玄禪師心生憐憫，便主動給予照料，直到他身體康復為止。同道心中非常感謝，就對禪師說：「將來如果你有什麼苦難，可以到四川彭州九隴山來找我。只要看到二棵大松樹並連在一起，就是我居住的地方了。」其實，這位同道是個阿羅漢，名叫迦諾迦尊者。 後來，知玄禪師因為道高德重，受到唐懿宗的恭敬，禮拜為師，並且敕封為「悟達國師」。坐上了皇帝賜予的檀香寶座，悟達國師可說備受禮遇，不知不覺就生起了虛榮心。不久，他發現膝上害了人面瘡。國師深知這必定是因為自己的得失心，而招感業障現前，他想起過去那位同道臨別的叮囑，於是忍著痛苦，來到四川彭州九隴山。 在同道的招呼下，悟達國師先是住了一宿。隔天，在一位童子帶領下，來到一處泉水邊。身上發熱、痛苦難耐的國師，掬起水來就要清洗人面瘡，但是瞬間，人面瘡竟然開口說話了，他說：「悟達國師，暫且不要清洗！我要告訴你，你我在西漢時代結下了冤仇，那時候你是袁盎，我是晁錯，因被你誣陷，招來殺身之禍，久已想要報仇雪恨。但由於十世以來，你都是一名高僧，所以我始終沒有辦法靠近你。到了這一世，因為你受到皇帝的恩寵，起了虛榮心，於福德有損，我才得以乘虛而入。今日承蒙迦諾迦尊者出面為你我解除冤業，賜給我三昧法水，令我得到清涼解脫，我們之間的宿怨，從此就一筆勾銷了。」 這時候，悟達國師連忙以清水洗淨人面瘡，只是，其痛真是痛徹肝腸，立刻就讓他昏厥了過去。奇妙的是，等到他甦醒過來，人面瘡也消失了。 由此因緣，後來悟達國師作了《慈悲三昧水懺》，敘說懺悔認錯可以消災免難。 從這一則故事中，我們可以知道懺悔的重要。衣服髒了，用水洗一洗就會乾淨；身體髒了，用水洗一洗，就會清潔；一個人縱然有一些罪業，只要誠心懺悔、肯得改過，懺悔的法水就能滅罪消愆。
星雲說喻--偷吃的貓
文／星雲大師 有一隻貓子偷吃鄰家的飯菜。第一次，牠覺得心裡不安，滿懷罪惡感，對著母親的遺像懺悔，說：「媽媽，您從小教我要做一隻清清白白的貓，不可以貪求人類的東西，我真該死，竟然做了這壞事。」牠嗚嗚地哭著，心中不斷告訴自己，不可以再當小偷了。 但是事實不然，牠又偷吃了。第二次偷吃時，牠自我安慰說：「反正飯菜那麼多，他們也吃不完，我不過是『幫忙』吃而已！」 第三次偷吃時，牠理直氣壯地告訴自己：「誰叫他們不把飯菜收拾好，一再地引誘我上門，這不是我的錯啊！」 第四次偷吃時，牠已經像個選舉時的候選人，慷慨激昂地發表高論：「貓的社會充滿貧富不均，需要重新分配社會資源，我就是那個執行正義的使者。」 第五次、第六次、第七次……多次之後，貓子像個上餐館點菜的顧客，大搖大擺地跳上桌子，大口享用鄰人的飯菜。 暗路走多了，難免碰到鬼。有一天，貓終於被巡邏的警察逮到。臨上警車時，牠對著圍觀的群眾說：「我可不是小偷，我是一個高貴的正義使者。」 貓第一次偷吃，心裡尚且感到羞愧難安，只是這一份良知不久就被欲望的洪流給淹沒了。 佛陀曾說：「慚恥之服，無上莊嚴。」維繫世間人倫的綱紀，就是「慚愧」。 當今社會之所以亂象叢生，就是由於缺少慚愧心，如同貓偷吃飯菜的心理過程，一次又一次地為自己所犯下的過錯，找尋似乎合理的解釋。 一個沒有慚愧心的人，在他的認知裡，殺、盜、淫、妄、酒算不了什麼。 但是如今在社會上，這樣的人一多，色情、暴力、貪汙、詐欺、傷害等等問題，也就難有止境了。這個社會的安定，人人都有責任，讓我們一起來為人心的淨化、道德的重整、良知的挽回而努力！
星雲說喻--諸惡莫作 眾善奉行
唐朝大詩人白居易，他的作品平易近人，素有「平民詩人」之稱。 白居易久已仰慕鳥窠禪師，幾次想要登門請益佛法，但是都不得其門而入。有一天終於如願以償，鳥窠禪師接見了他。白居易一見到禪師，首先就提出一個問題：「請問禪師，佛法的宗要為何？請道一句。」禪師不假思索地說：「諸惡莫作，眾善奉行！」 哪裡知道鳥窠禪師說了這句話以後，白居易卻很失望，心想：怎麼大名鼎鼎的鳥窠禪師，我問他佛法宗要，他就只是說了這麼一句「諸惡莫作，眾善奉行」呢？因為不以為然，所以白居易接著就說：「只是這麼簡單的一句話嗎？『諸惡莫作，眾善奉行』連三歲的孩童也懂得啊！」 鳥窠禪師聽後，不客氣地就說了：「白居易！三歲孩童雖曉得，八十老翁行不得呀！」意思說，光是懂得「諸惡莫作，眾善奉行」沒有用，還要能做得到。 白居易到了這個時候才終於明白，「諸惡莫作，眾善奉行」確實是佛法的宗要，也為自己的無知感到慚愧。 佛教裡，有首《七佛通戒偈》說：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這是過去七佛的共同教誡。 所以，一個人如果能夠不做「十惡」，而行「十善」，不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見，心意淨化了，也就是在奉行佛的教化了。
