星雲大師
《星雲禪話》 縱身一跳
五代十國時期，筠州（江西）有一位洞山道延禪師，他是福建長樂人，俗姓劉，得法於曹洞宗之曹山本寂禪師，為青原下六世。洞山道延禪師最初駐錫於湖南鹿頭山，人稱鹿頭和尚。南吳高祖武義二年（西元九二○年），住持於洞山，成為第四世祖師，諡號「洪果大師」。 有一天，曹山本寂禪師問大眾說：「現在，我有一個問題要問各位：如果有一個人從萬丈崖頭上，騰身直跳下去，你們說，這個人會有什麼樣子的結果呢？」 正當眾人面面相覷，不敢回答的時候，洞山道延禪師挺身站出來，說：「縱身一跳，跳下懸崖，這件事情根本不存在！存在的是跳下懸崖的人，假如說這是一個為道、為法之人，那麼，他已經是即身成佛了。」 曹山本寂禪師聽了便點點頭，認可了洞山道延禪師的說法，並且說：「那你可以跟隨我，將來就由你跳下懸崖吧！」 洞山道延禪師立刻上前禮謝，後來他們師徒二人師道相承，成為叢林裡的一樁美談。 世間上的事情都要講究「決心」，從懸崖上縱身跳下萬丈深淵，這需要很大的決心。真正有這樣決心的人，自己必須是有成就的人物。洞山道延禪師能承擔這個「縱身一跳」，因而受到了曹山本寂禪師的認可，認為他是大器可以造就也。 現在的老師就算想要找尋縱身一跳的弟子，恐怕也不是件容易的事哦！
《星雲禪話》與佛無緣
有位信徒，他非常虔誠信仰觀世音菩薩。 有一次，他遇到水災，於是爬到屋頂等待救援。眼見大水一直往上漲，他不斷默念著：「南無觀世音菩薩，趕快救我！」 不久，有人駕獨木舟從遠處過來，招呼他說：「快上我的獨木舟吧！」 信徒回答：「我不要你這原住民來救，觀世音菩薩會來救我。」對方聽了只好駕舟離去。 這時水漲到他的膝蓋了，他著急地大叫：「觀世音菩薩，趕快救我啊！」 念完，就看見有人駕著快艇過來，要載他到安全的地方，他又說： 「我這一生最討厭科技文明的產物，我要等觀世音菩薩來救我。」於是快艇也走了。 水已經高漲到了胸部，信徒大聲祈求 ：「觀世音菩薩，快來救我！」 然後，出現一位美國人，駕著直升機來救他，信徒一看，忍不住說： 「你是外國人，我不要你救，我要觀世音菩薩來救我。」 結果這位信徒差一點就被水淹死，最後，幸好被佛光禪師救起來。 信徒向佛光禪師抗議：「像我如此虔誠地信仰，為什麼觀世音菩薩都不來救我呢？」 佛光禪師對他說：「你真是愚痴！菩薩駕著獨木舟來救你，你不肯；菩薩改駕著快艇來救你，你又說不喜歡；菩薩趕快用直升機來救你，你也不願意。觀音菩薩一次又一次地救你，你不但不感謝，還嫌東嫌西，實在是與佛菩薩無緣。」 菩薩是三十二應化身，光是執著盲信，只知其一，不知其二，沒有禪的智慧，所以不能認識「青青翠竹總是法身，鬱鬱黃花無非般若。」 有了禪的智慧，看宇宙世間都是如來的法身，到處都是諸佛菩薩說法，都是禪的意味。
《星雲禪話》去問圓柱吧！
有一天，有位禪僧問石頭希遷禪師：「達摩祖師不遠千里從天竺到中國來，究竟是為了什麼？」 石頭禪師揮揮手，瀟灑地回答：「去問佛殿外的圓柱吧！」 禪僧說：「我不知道怎麼問。」 石頭禪師兩眼瞪視著禪僧，說：「你不知道？那我也不知道要怎麼問！」一時之間，對話陷入了僵局。 大顛寶通禪師為了要緩和氣氛，就接著問：「過去曾有大德說：『不論說有或說無，都是誹謗佛法。』就著這句話，請老師釋疑。」 石頭禪師說：「說有、說無，終究是空無一物，有什麼好說的呢？」 正當大顛禪師默默思索這句話時，石頭禪師卻緊盯著他，追問：「把你的嘴巴、喉嚨通通都閉上，趕快回答我的問題。」 大顛禪師說：「沒有這個道理。」 石頭禪師微笑說：「如果是這樣的話，你可以入我門下了。」 這時，禪僧又問了：「那麼，什麼才是我們的本來大事？」 石頭禪師說：「你為什麼要拿這種問題來問我？」 禪僧答說：「我如果不問，要如何才能知道答案？」 石頭禪師說：「你過去不知道，又有少什麼嗎？」 石頭希遷禪師是六祖惠能大師的門下弟子，當初因為年少，直到六祖大師圓寂時都還未能開悟，當時惠能對他講了一句「尋思去」，他就一直坐禪參思。後來一位長老對他說：「叫你『尋思去』，是叫你到青原山找師兄行思禪師，你在這裡呆坐做什麼？」所以他就到了青原山。 行思禪師一見到石頭希遷，就問他：「你從那裡來？」他回答說：「我從曹溪來。」行思禪師又問：「你在曹溪有得到什麼嗎？」石頭回答：「未到曹溪也未失。」這位六祖的繼承人行思禪師就知道自己的這位師弟的確不凡。 後來石頭禪師在湖南大弘禪法，也常常用「得、失」的問題去考問學者。所以，「不知道，你有失去什麼嗎？」這就是石頭的家風啊！
《星雲禪話》一得一失
有一天，南泉普願禪師和一位學僧、一位侍者在一起，由於前一天夜裡有風，便問學僧：「夜來好風？」 學僧回答：「夜來好風。」 因為風把一棵松樹吹斷了，所以南泉禪師接著又說：「吹折門前一棵松。」 學僧也說：「吹折門前一棵松。」 此時，南泉禪師再以同樣的問題，轉身問旁邊的侍者：「夜來好風？」 侍者反問：「是什麼風？」 南泉：「吹折門前一棵松。」 侍者又問：「是什麼松？」 南泉普願禪師聽了二人不同的回答，深有感觸，不禁慨嘆：「一得一失。」南泉禪師又問侍立在一旁的學僧：「你將來要做什麼？」 學僧答：「不做什麼！」 南泉禪師道：「你應該要為眾生做馬牛，就像溈山靈祐禪師，他願意來生做一頭水牯牛，為眾生服務。禪者應發下普利人天的心願：不為自己求安樂，只願眾生得離苦。」 學僧聽了老師的說，趕忙答道：「願為眾生做馬牛。」 南泉禪師轉身問侍者道：「你將來要做什麼呢？」 侍者答：「我要做像老師這樣的人物。」 南泉禪師不客氣地說：「你也應該要為眾生做馬牛。」 侍者抗議：「為何我要為眾生做馬牛？」 南泉禪師看著這兩個人，再一次慨嘆地說：「一得一失。」 南泉禪師以「一得一失」道出對學僧的讚美及對侍者的失望。這位入門學僧，可說已領略禪的旨意；那位侍者，粘著知見，所以無法與禪意相通，還是禪門外的侍者。
《星雲禪話》害怕什麼
唐朝漳州（福建）的隆壽紹卿禪師，是雪峰義存禪師的法嗣。他幼年時就出家，曾多方參學，後來他到雪峰義存禪師駐錫的道場參學，並且擔任雪峰義存禪師的侍者多年。 有一天，隆壽紹卿禪師跟隨雪峰義存禪師在山路上經行跑香，這時候，突然吹起了一陣風，使得路旁的野芋也隨著風晃動不已。 雪峰義存禪師看見了，便指著搖動的芋葉，轉頭對隆壽紹卿禪師說：「快看啊！」 只見隆壽紹卿禪師縮了縮身子，做出驚恐狀，說：「老師，我十分地害怕！」 雪峰義存禪師就意有所指地反問隆壽紹卿禪師說：「這是自家裡面就有的東西，你究竟害怕什麼呢？」(圖/李蕭錕) 隆壽紹卿禪師聽了，當下大悟。不久，便被延請到龍谿去弘法了。 隆壽紹卿禪師所害怕的，並不真的是野芋的隨風晃動，而是暗指能令眾生墮入惡道輪迴的無明業風，可是雪峰義存禪師卻開示隆壽紹卿禪師，這是「自家就有的」，也就是說，無明與覺悟，都是由心而起的，並非從外境而來。吾人的這顆心，雖然會起惑造業，輪迴生死，但是也能轉煩惱為菩提，成就佛道。所謂「煩惱即菩提」，若沒有煩惱便沒有菩提可得，只要一念能轉，由迷轉悟，由惡轉善，何必害怕呢？如果我們每天的舉心動念，都能存正、存誠，有道、有德，無求、無貪，心中的無明恐怖何愁不能對治呢？
《星雲禪話》本分與福德
做一個在家信徒，有人經常為了葷食、素食而掛念，其實，各有不得已的環境。就如有一天，馬祖道一禪師的一名在家弟子來訪，他是江西洪州的觀察使，本身對佛學並沒有很多的研究，但是對於葷食、素食卻很計較，所以，他來對馬祖道一禪師提出一個不得已的尷尬問題。 這位觀察使說：「老師！弟子知道，素食是修行人的本分生活，可是像我們在官場中，常有請客應酬，難免有酒肉葷腥，請問這樣會違反佛教的規矩嗎？」 馬祖道一禪師看著他微微一笑，反問：「你說呢？」 洪州觀察使想了一下，看著禪師說：「弟子就是很苦惱，所以才來請教老師的啊！」 馬祖道一禪師淡淡地說：「佛陀雖制戒不殺生，但我倒沒有聽說一定不能葷食。當初羅漢們托缽乞食，不挑肥選瘦；平等食，是佛教吃的方法。」 觀察使還是不放心，再問：「那麼，對於葷腥酒肉究竟該不該吃？」 馬祖道一禪師很和緩地說：「你需要應酬，你吃了，這也是本分；假如你不吃，那是你的福德，自己決定吧！」 有許多想信仰佛教、皈依三寶的人，常常為了吃素的問題感到苦惱，而不敢皈信佛教。其實，皈依三寶、信仰佛教，與素食、葷食並沒有關係，素食是生活上的習慣，頂多是道德上的問題，但皈敬則是信仰的問題。 佛教並不倡導素食，素食應該是屬於儒家的，所謂「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，所以君子遠庖廚也。」佛教倡導的是「不殺生」，並且制訂為五戒之首。過去，即使是六祖大師都曾吃肉邊菜，在家居士也有吃三淨肉的說法，所謂「三淨肉」是不見殺、不聞殺、不特地為我殺。殺，基本上是違反天理；殺，不是祥和之氣，所以馬祖大師用本分與福德來作一個分界，這是非常正確的。
《星雲禪話》不為人說的法
唐朝的時候，有一位百丈法正禪師，又名百丈涅槃和尚，他是百丈懷海禪師的法嗣弟子。當時，百丈懷海禪師在江西省奉新縣西北的百丈山（大雄山），大揚禪法，後來，百丈涅槃就在百丈懷海禪師的座下，擔任西堂一職，開講佛法大義。 有一次，百丈涅槃和尚見到南泉普願禪師（南泉與懷海、西堂智藏，人稱洪州門下三大士），就問說：「諸佛菩薩為眾生說法，您可瞭解諸佛菩薩還有法沒有開示眾生的嗎？能不能說一些給我知道呢？」 南泉普願禪師微笑說：「諸佛菩薩不說，就是不要你知道。」 百丈涅槃和尚繼續追問說：「既然諸佛菩薩不要我知道，那禪師您可否慈悲，可以讓我知道一些嗎？」 南泉普願禪師搖搖頭，說：「我早就已經告訴你了，難道你還不懂嗎？」 百丈涅槃和尚聽了，終於言下大悟。 佛法，有可說者，也有不可說者。諸佛菩薩的法，一旦落入於語言文字，就只是世間的說文解字罷了，真正的說法者，是無法可說的。就如釋迦牟尼佛常講的，我所說佛法者，佛法未增一字 ；我所未說佛法者，佛法未減一字，此即所謂佛陀說法，況且，就真理來講，如爪上泥，未說之法，則如大地土。所以，佛陀最後在靈山會上拈花示意，表明了不立語言文字，這是見性成佛的法門，那也就是不用說法，以心印心而已啊！
《星雲禪話》善惡一心
有一天，四祖道信禪師到牛頭山訪問法融禪師，看到法融禪師旁若無人地端坐參禪，也不舉目看他一眼，道信禪師只好走向前問：「你在這裡做什麼？」 法融禪師聽到有人問話，勉強回答：「觀心。」 道信禪師問：「觀是何人？心是何物？」 法融禪師答不出來，便起座向道信禪師頂禮，並禮貌地問：「大德高棲何所？」 道信禪師回說：「貧道不決所止，或東或西。」 「那麼您認識當代禪宗四祖道信禪師嗎？」 「你問他作什麼？」 法融禪師解釋自己對四祖嚮往已久，希望有一天可以見面請益。(圖/李蕭錕) 「我就是道信。」法融禪師一聽，就第二次作禮，又問：「請問您為何來此？」 道信禪師回說：「我是特意來訪，請問你晚上在那裡歇息？」 法融禪師說：「東邊有一座小庵。」 法融帶領四祖道信前往，道信看到茅庵四周有許多虎豹的腳印，便舉起兩手作恐怖狀。 法融禪師說：「你還有這個在嗎？」意思是：你還有恐懼之心嗎？ 道信禪師反問：「你剛才看見了什麼？」 法融又無法回答，便請道信禪師坐下來。在法融禪師入內端茶時，道信在他對面的座位上寫了一個「佛」字。法融禪師回來，忽然看見座位上多了一個「佛」字，悚然一驚，遲疑著不敢坐下來，怕大不敬。 四祖見狀，也笑著說：「你還有這個在嗎？」法融禪師茫然不知所對。 任何一個禪者，生死勘不破，就有恐怖 ；榮辱勘不破，就有得失；貴賤勘不破，就有分別；生佛勘不破，就有顛倒。四祖道信禪師和法融禪師的悟境不同，就是因為對無為法的體證而有所差別。
《星雲禪話》 誰在井中
一位年輕學僧問石霜性空禪師說：「什麼是祖師西來意？」 石霜性空禪師回答：「假如有人跌入千尺深的井中，你能不用繩索把他救出來，那個時候我就告訴你。」 學僧說：「近日湖南才出世領眾的龍牙山圓暢禪師，也是像你一樣，講的話不合乎常識。」 性空禪師就叫仰山慧寂禪師前來，把這位年輕學僧趕了出去。 李蕭錕/圖 後來，仰山就問耽源真應禪師說：「依你看，怎樣才能救出井中的人呢？」 耽源反問：「痴漢，誰在井中？」 仰山無法回答。之後，他又問溈山靈祐禪師：「老師！依你看，怎樣才能救出井中之人？」 溈山出其不意地大叫：「仰山！」 仰山應諾。 溈山禪師哈哈大笑說：「從井裡出來了！」 後來，仰山慧寂舉這些話告訴眾人說：「我在耽源禪師處得名，溈山處得地。」 禪者講話經常不合乎常識，因為禪本來就超越了常識。一般人的思想觀念，總在事相上解釋來、解釋去，殊不知這都是妄心上的知見，也就是分別意識，不是禪心上的體悟。如果是禪心上的體悟，那麼當下就是。 人有時自我束縛，真是庸人自擾。解鈴還需繫鈴人，解脫還是要靠自己。所謂從井裡救上來，哪一個人能來救我們 ？能救我們的只有自己！當墮落在千尺深的坑井中，要假他人的繩索才能救得起來，這從事相上去做是多麼麻煩的事，如果能直下承擔，從理上去會，自己跌倒自己爬起來，那世界不是又為自己所有了嗎？ 有些人老想要得到別人的幫助、別人的鼓勵或安慰，其實從外面來的，都不是自己的，終究靠不住。唯有從自己的內心體會，勇猛精進奮發，三千世界不都是我們的嗎？
《星雲禪話》滿目青山一任看
宋代理學家周敦頤，晚年築居在廬山的蓮花峰下，自號「濂溪」，人稱「濂溪先生」。 當時，佛印了元禪師正好住持廬山歸宗寺，周敦頤藉著地利之便，經常到寺裡拜訪佛印禪師，並與他談禪論道。 有一天，周敦頤問佛印禪師：「請問禪師，《中庸》有一句話，說『天命之謂性，率性之謂道』，為什麼禪門裡又說『無心是道』呢？」 佛印禪師簡潔地回答他：「疑則別參！」 周敦頤仍不死心，繼續追問：「參則不無，禪師，究竟『道』是什麼？」 佛印禪師說：「滿目青山一任看！」意思是告訴他，舉凡眼中所看到的一切都是道，何必再問呢？ 周敦頤聽了之後滿懷歡喜，醉心於這樣的境界，對佛印禪師更加敬佩了。 又有一次，他看到窗外新長出來的嫩草生氣盎然，心中若有所悟，不禁讚歎：「這正是我心中的意境啊！」於是寫了一首詩偈呈給佛印禪師： 「昔本不迷今不悟，心融境會豁幽潛； 草深窗外松當道，盡日令人看不厭。」 佛印禪師也以一首詩偈應和： 「大道體寬無不在，何拘動植與飛潛； 行觀坐看了無礙，色見聲求心自厭。」 自古以來，文人學士都喜歡與一些有學問的高僧往來，成為方外之交。例如李翱與藥山惟儼禪師、韓愈與大顛寶通禪師、白居易與鳥窠道林禪師、梁武帝與寶誌禪師等，宋朝的佛印禪師與蘇東坡、周敦頤也互為好友，蘇、周兩人分別是文學家、理學家，也可以說都從禪立足而發展他們的人生境界。他們彼此唱和，寄託人生的另外一種境界，吾人今日有會意麼？
