星雲大師
轉心的重要
文／星雲大師 台灣話說小孩子到了青春期，有所謂「轉大人」，才能更成熟；表演者到了某個階段，也有所謂「轉型期」，才有更大的演出舞台。人生要「轉」才能成長，吾人的心也是要「轉」，才能開闊。到底如何轉心？以下四點意見： 第一、不貪心而喜捨：貪的習氣會讓我們對於外在一切人事物、感受、財富、名位等，無有厭足，奔馳追逐，惹得身心不得止息清淨。如果能轉貪心為喜捨心，就能分享給大眾，廣結善緣；能捨去慳貪之心，就會無所罣礙，獲得自在。 第二、不抱怨而仁慈：怨是心有不平而積累的情緒。怨氣引生恨意，怨言招致誤會，抱怨損人不利己，哀怨自憐不討喜，不但無法解決事情和問題，可能演變得更糟，可說是一無是處。如果能將抱怨轉為仁慈，人慈悲了，心地也柔軟了，智慧就會生出，所謂「慈悲無障礙，智慧遍十方」，一定可以化解許多問題。 第三、不懶惰而勤勞：懶惰是一種病，有許多過患，如散漫、閒逸、他人嫌惡、內心無所著落等。反之，勤是精進不懈，勞是付出努力，如古德所云：「衣不天降，飯不地湧；一衣一食，皆必出自勞動。」因此，轉懶惰而勤勞，會受人肯定，受人尊重。 第四、不執著而明理：經典說，執由虛妄分別之心，對事物或事理固執不捨，又稱迷執、執著、計著。它會讓我們無法認清真相，也不能認識真理，因而種種煩惱妄想繫縛，難以解脫。假如你能放下一分執著，就少一分癡迷；少去一分疑迷，就增長一分明理，人生也就多一分智慧與圓融。 「轉」很好，稻田轉作之後，可以增加農民的收益；峰迴路轉之後，會有另一片新天地。只要我們的心一轉，人生有無量的可能，未來有無窮的希望，生活有無限的機會，心靈有無邊的空間。以上四點「轉心」，提供吾人參考。 第一、不貪心而喜捨， 第二、不抱怨而仁慈， 第三、不懶惰而勤勞， 第四、不執著而明理。
生活的自在
塞車，讓我們苦惱；感情，讓我們罣礙；健康，讓我們擔心；錢財，讓我們執著；人我，讓我們傷神……，人人離不開這生活裡的種種，但是你生活得自在嗎？以下四點提供參考： 第一、人我是非不去說：人與人之間的爭執、衝突，常常是不經意的一句話引發而來。因為一言不和，反唇相譏，於是你來我往，甚至武力相向，一發不可收拾。所以，談人我是非，容易招來災禍，探他人隱私，很快惹來麻煩，這都是擾亂清淨生活的原因。我們無法要求別人都對我們說好話，唯有自己轉境，心中自然沒有煩惱；人我是非之前，忍耐三分，反而得到更多自在。 第二、成敗得失不計較：成功時，信心滿滿；失敗時，灰心喪志，這是一般人常有的反應。然而一個成就大事的人，小小的成功不會志得意滿，受挫時，也不會失去信心，反而愈挫愈勇。愛迪生面對實驗室付之一炬時說：「感謝大火，把我以前所有的錯誤燒盡。」所謂「禍兮福所依；福兮禍所伏。」人生的際遇，窮通禍福，成敗得失，都只是一時，不管好壞，如果能把他看成是人生的過程，不執著計較，心靈的空間會更加寬廣。 第三、憂愁煩惱不掛念：生活裡有著許多煩人的事，你把憂愁煩惱帶到床上，就會睡不著；把憂愁煩惱帶到桌上，就會食不知味，因此，最好不要跟憂愁煩惱做朋友。有時候，煩惱並不一定從外境來，可能是自己起心動念，庸人自擾。因此，我們要做自己的醫生、工程師、雕刻師，懂得自我對治煩惱，自我建立喜悅性格，甚至就以委屈、挫折、打擊做材料，為自己雕塑一個美好、安住、自在的藝術生活。 第四、名聞利養不爭前：世間名聞利養，用技巧爭來，只會讓人家不服氣，終究不是自己的；只要緣分具足，不必去爭，自然也跑不掉。所謂「義之所在，不落人後；利之所在，不居其前。」在名聞利養前，退讓一步，何等的安然自在；在功名富貴前，安忍謙恭，才是真正的進步。 人生不能只是往前直衝，有的時候退一步思量，往往能有海闊天空的視野。所以，要享有「自在的生活」不可忽略以下四點： 第一、人我是非不去說， 第二、成敗得失不計較， 第三、憂愁煩惱不掛念， 第四、名聞利養不爭前。
捐贈器官
文／星雲大師 現在社會上的慈善家、有德人士都在提倡器官捐贈，我個人也響應，並且早已立下志願書，做了器官捐贈的準備。 捐贈器官有很深的意義，《大丈夫論》謂：「菩薩為求一切種智，及悲愍眾生故捨身，同時亦令慳貪之眾生起布施心。」都是在說明器官捐贈的偉大情操。 捐贈器官也可以說是佛教的首創，因為在兩千五百多年前，佛教教主釋迦牟尼佛的過去世為國王時，即以「割肉餵鷹」的胸懷作了器官捐贈的義舉，此舉並成就他的菩薩道。此外，佛教經典也記載不少捨身例子，例如 ：《金光明經》的薩埵王子捨身飼虎、《大般涅槃經》的雪山童子為聞佛法捨身給羅剎等，這些捨身捨命的人，比死後才捐贈器官的行為更是了不起。 還有古代的高僧大德，在動亂的時代裡，為了解救眾生的苦難，為了真理的需要、佛法的流傳，他們犧牲自己的生命，將生命布施給眾生，奉獻給常住，都是器官捐贈意義的再延伸。所以捐贈器官，其價值有四點： 第一、遺愛人間：人體的器官，到了人生百年後，可說都是沒有用的物質，如果能把這個身體沒有用的物質再加以利用，讓它幫助有需要的人，就可以延續它的機能價值。例如，將眼角膜捐給患有眼疾的人，讓他可以重見光明；把腎臟捐給有腎臟病的人，讓病人可以恢復健康，延續他的生命。把自己身後的各種器官，留給需要的人，就是遺愛人間，這是偉大的布施。 第二、資源回收：天地承載我們，父母孕育我們，社會大眾也貢獻給我們許多資源，而我回饋給人間的是什麼呢？假如說，人生到了最後把自己沒有用的物質給人家來利用，這就是將天地間的資源再回收，是很有意義的。 第三、慈悲喜捨：捐贈器官意指捨棄身命，佛教視為最上乘之布施。據《大智度論》載：「布施財物為外布施，捨身則稱為內布施。」所以，若能捐贈皮膚、眼角膜、腎臟、骨髓等器官就是在行大慈悲、大喜捨、大布施。 第四、延續生命：布施我們沒有用的器官，藉它延續生命的存在，這不是很有價值嗎？ 所以，捐贈器官的意義值得提倡： 第一、遺愛人間， 第二、資源回收， 第三、慈悲喜捨， 第四、延續生命。
兒女教育
文／星雲大師 父母對兒女的教育，如果太過嚴厲，會讓兒女因為害怕，而不敢與父母溝通，有時，甚至導致孩子養成說謊的習慣；如果太過溺愛，又會讓兒女養成驕慢放縱的習性。如何教育兒女禮貌有序，又不會太壓抑想法，讓兒女天真活潑，又不致太過放逸無禮？實在是身為現代父母者一大課題。要給兒女什麼樣的教育呢？以下有四點意見： 第一、有自我要求的習慣：有些父母過於疼愛兒女，課業上的進度、生活上的整潔，都是由父母督促完成，甚至也有由父母代勞的。父母不在身邊，兒女的成績，乃至生活習慣就一塌糊塗。這樣的教育，不是愛護，反而是讓兒女養成依賴心，時時要人照顧。因此，要讓兒女養成自我要求的習慣，這是讓兒女對自己負責，也是訓練兒女獨立，懂得照顧自己。 第二、有尊敬接受的性格：教育兒女養成尊敬接受的性格，尤其在現代這個人際關係密切的社會，非常重要。有了接受的性格，才能虛心納受師長、主管、同儕的教導與建議；尊敬他人，才能接受他人的意見，尊重別人的存在，處事上，才不會任己之意，為所欲為。你有了這種融和、接受的個性，才能與人和合共事。古德云：「涵容是處事第一法」，尊敬接受的性格，就是涵容的養成。 第三、有明因識果的知見：從小要養成明因識果、不與不取的知見。有了這樣的知見，才能讓兒女時時注意自己的善惡行為。明因識果，兒女就會知道所有的言行舉止，都必須由自己承擔與負責；明因識果，他會懂得「不以惡小而為之，不以善小而不為」，知道去惡向善。正見的養成後，父母就不用擔心害怕兒女在人生道路上走錯方向。 第四、有感恩說好的美德：培養兒童表達感謝，口中常常說好，心中常常感恩。懂得感恩的人，才能體會別人的付出；懂得感恩的人，才能懂得報恩。一個懂得感恩說好的人，必定是一個知足常樂的人。 教育兒女，要注意自己的言語、態度與方法，要慈嚴並施，也要耐心誘導，你不以框架束縛兒女，兒女就能盡其特性，發展自我。兒女懂得謙恭仁愛、明因感恩、修正身心，那才是教育之道，所以「教育兒女」有以上四點。 第一、有自我要求的習慣， 第二、有尊敬接受的性格， 第三、有明因識果的知見， 第四、有感恩說好的美德。
學道的準則
文／星雲大師 世間上每個人追求的目標都不一樣，有的人一心只想賺錢，有的人醉心迷戀於愛情，有的人希求名聞利養，有的人志在求道修行。 在佛門裡有所謂：「道高一尺，魔高一丈。」求道學法的人最怕心態不對而走偏了路，甚至著了魔道，所以有心學道修行的人，應該注意六點： 第一、不得貪求神通：學道的人有時候希求神通，例如天眼通、天耳通、他心通、神足通、宿命通、漏盡通等，佛教稱為「六通」。但是一個人有了「神通」真的很好嗎？比方說有人在背後毀謗你、批評你、謾罵你，你沒有天耳通，聽不到，日子比較安然好過；如果你有了天耳通，但卻沒有很好的修養、道德，你聽到人家批評你、毀謗你，心裡一定不好受。你有天眼通，別人瞞著你做一些對不起你的事，你也會很難受；如果你沒有天眼通，看不到，自然「眼不見，心不煩」。所以，學道的人如果自己的成就、道念還沒有到達一定的程度，最好還是不要貪求神通，有神通未必是好事！ 第二、不能用心邪道：有的人學道總是抱著一分好奇心，希望這個也學、那個也學；這個參加、那個也要參加。其實，平常心就是道，不必好奇；你念佛，就把一句佛號念好；你打坐，就好好的老實打坐。尤其學佛修行，最重要的就是正見，千萬不能用心邪道，否則成道不成反為魔用。 第三、不必希求妙果：一般學道修行的人，莫不希望趕快開悟，馬上證果，馬上得到許多玄奇神妙的靈異。由於最初的用心不正，所謂「因地不正，果遭迂曲」，這也是學道者所應注意的。 第四、不可自生疑慮：信仰宗教的人，應該依著善知識指導修行，千萬不可自己盲修瞎練，或是患得患失，心裡產覺疑慮，這是自尋苦惱，自找麻煩！ 第五、不起恐怖妄想：學道的人，懂得「如是因，感如是果」，就沒有什麼可恐怖的。因為自己沒有造下惡因，自然不怕自食惡果；反之，如果你造下了五逆大罪，即使怕墮地獄，也不是怕就能躲得了的。所以自己要有信心，不必恐怖！ 第六、肯定自心是佛：學佛的人對自我的尊重，尊重自我的性靈，尊重自我的佛性，尊重我自己「自心是佛」，這是最重要的。所謂「即心即佛」、「即佛即心」，你有信心自己可以成佛，那麼世上還有什麼事不能成的呢？ 因此，學道修行的準則有六點： 第一、不得貪求神通， 第二、不能用心邪道， 第三、不必希求妙果， 第四、不可自生疑慮， 第五、不起恐怖妄想， 第六、肯定自心是佛。
禪的譬喻
自古以來，談禪者眾，但許多人並不能完全了解其中的真義，以為「禪」是外相上要「如如不動」，心念上要「萬念不生」，甚至有人參禪參得如槁木死灰般，以為那樣才叫做「禪」。其實「禪」就是我們的心，禪很美，禪很真，禪很善，禪是無限，禪是自然。以下四點看法： 第一、禪，有如山泉清流：你認識禪嗎？禪像山林裡潺潺山泉，又像涓涓溪流，它渾然天成，不假造作，它自然而流，不帶勉強。世人皆說流水無情，流水真是無情嗎？禪家卻云：「溪聲盡是廣長舌。」你看，淙淙清泉，山窮水盡處，它百轉千折，卻隨緣安然，任運逍遙；它澄澈見底，而甘純清淨，可以滌人俗慮。 第二、禪，有如銀雪潔白：雪，富有晶瑩的特性，雪，給人潔淨的感覺。禪，就像銀白的雪一樣清淨，沒有雜染；禪就是這樣，沒有歪曲，沒有掩飾。 第三、禪，有如圓月光明：禪如天上圓月，光明卻不鋒芒，柔和卻不矯情。它遍照山河，沒有偏私；它展現圓滿，沒有隱藏。 第四、禪，有如空山寂靜：唐朝詩人王維(鹿柴)詩云：「空山不見人，但聞人語響，返景入深林，復照青苔上。」禪就像這樣。 空山寂靜，好像大地不存在了，樹木草花，卻蘊含無限生機；不見一人，但聽而不聽、不聽而聽；聲而無聲、無聲而聲，「大音希聲」卻充塞其中，那就是禪。 《佛光菜根譚》云：「有禪，就像有花朵，能芬芳香郁；有禪，就像有山水，能美化環境；有禪，就像有油鹽，能增加百味；有禪，就像有陽光，能照古鑑今。」禪是什麼？一幅山水畫，放在客廳裡，就能增添客廳美好的氣氛；煮菜的時候，放一點油、加一點鹽，就能讓食物變得美味；一盆美麗的花朵，放在窗台上，就能在煩亂的生活中，能讓人賞心悅目。 我們做人、說話、做事也要學習有一點禪味。過去許多畫家、詩人，甚至現代的太空人，上太空前，都要去學禪，為什麼 ？就是要在禪裡面，能安身立命。 禪是什麼？其實就是你自己，就是你的心。提供幾點禪思，給你參考： 第一、禪，有如山泉清流； 第二、禪，有如銀雪潔白； 第三、禪，有如圓月光明； 第四、禪，有如空山寂靜。
【星雲法語】群我之間
一個人要自我提昇，必須靠思想教育來啟發；群我的相處之道，則要靠生活教育來訓練。有關「群我之間」如何做良好的互動，有四點意見提供參考： 第一、多言是賤賣寶貴的生命：「膠多不黏，話多不甜」，說話旨在表達意思、傳達理念，著重言簡意賅，不可囉嗦累贅。但是有的人，一件事情本來三言兩語就能溝通，就能說明，但是他一再的重複?瓞述。或者一場講演，只有半小時、一小時的內容，非要講到二小時、三小時不可。講話太多，不但惹人生厭，而且是賤賣寶貴的生命，所以話不必多，只要與人有益，才是寶貴。 第二、應酬是浪費有益的時間：現代人的生活，難免要應酬聯誼。正當的應酬確有其必要，但是有時候太多無謂的應酬，實在是浪費有益的時間。人的一生能有多少時間，能有多少生命可供利用？有的人不懂得珍惜，總在沒有必要、沒有意義、沒有益處的應酬上浪費時間，實在可惜。 第三、孤獨是修養自己的良機：人與人相處不可忽略掌聲，但對自己則要無聲。因此一天當中，我們有群居的生活，也要有獨處的時間。「獨處」是要內觀，要看無相的世界、聽無聲的聲音。獨處的時間並不是讀讀報紙、看看電視、聽聽音樂，因為在報紙、電視、音樂裏，還是有種種的人我是非、還是有各種的吵雜音聲，會擾亂我們不能寧靜。所以孤獨靜處是要讓自己不想、不看、不聽，那樣的時刻才能找回自我。 第四、樂群是發揮大眾的動力：一個人要能靜，也要能動；能獨處，也要能樂群。有群眾性格的人，就能融入社會，就能與大眾相處，就能群策群力，奉獻心力，服務人群，這就是帶動社會的進步，所以樂群是發揮大眾的動力，「自傲的人難有知交，自私的人難有群眾。」與人群相處不但要如水，屈伸自如，尤其要心中有人，時時替人設想，所以「群我之間」要注意四點：第一、多言是賤賣寶貴的生命。第二、應酬是浪費有益的時間。第三、孤獨是修養自己的良機。第四、樂群是發揮大眾的動力。
妙因妙果
文／星雲大師 「法不孤起，仗境方生」，世間上無論何事、何物，都不可能單獨存在，也並非突然而有，都是靠因緣合和所生起。所謂「如是因、如是果」，凡事有了微妙的因，才能生起微妙的果。 圖／unsplash 「妙因妙果」有四點說明： 第一、靜能生悟：人，莫不希望自己能夠聰明有智慧。怎樣才能把自己所學的知識，透過體悟轉化為智慧呢？經云：「菩薩清涼月，常遊畢竟空，眾生心垢淨，菩提月現前。」江水映月，必得水清而寧靜的時候，月亮才能顯現江中。人，往往在靜下來之後，心中的雜念妄想摒除了，一些過去的人事，就會慢慢浮現出來，甚至已經遺忘的事物，也會忽然記憶起來，所以佛教講「戒、定、慧」，經由靜定的功夫，才能生出智慧，因此「靜」是「悟」的妙因。 圖／unsplash 第二、熟能生巧：「萬事起頭難」，凡事只要經常演練，就會熟能生巧，變成專業。就如學騎腳踏車、學習游泳，以及樂器彈奏、電腦操作等，練習久了，技術就能純熟。甚至讀書也是一樣，讀熟了，書裡的文詞就能朗朗上口，而且在日常生活中，也會不經意地想起書中的文義。正如蘇軾所說：「舊書不厭百回讀，熟讀深思子自知」，這都是說明「熟」是生「巧」的妙因。 圖／unsplash 第三、勤能生有：《左傳》云：「民生在勤，勤則不匱」。人只要能勤勞，就不會貧窮，只要能勤勞，就不怕一事無成。讀書也是如此，只要能「勤」，就能知識廣博，所以「勤」可以製造財富，「勤」可以累積學問。貝多芬說：「只有勤奮不懈才能夠獲得技巧」，所以世間任何一件事情，只要有「勤」，必能有所成說，只要有「勤」，就能夠荷囊滿豐，所以「勤」是「有」的妙因。 圖／unsplash 第四、喜能生樂：每天的生活，如果我們能見到人就歡喜，遇到事也歡喜，在任何環境裡都歡喜，如布袋和尚的「滿腔歡喜，笑開天下古今愁」，就可以將歡喜散播給人。歡喜就像蠟燭一樣，只要你把火點燃，就能帶來光明；歡喜就像太陽一樣，只要一經照射以後，就能破除寒冰。白居易說：「不開口笑是癡人」，因此我們要能常懷歡喜心，讓生活中充滿歡喜，如此人我之間，必能充滿歡樂，生活自然就會快樂，因此，「喜」是「樂」的妙因。 圖／unsplash 語云：「種瓜得瓜，種豆得豆」，胡適博士也說：「要想怎麼收穫，便先怎麼栽」。所以「妙因妙果」有四點意見提供大家： 第一、靜能生悟 第二、熟能生巧 第三、勤能生有 第四、喜能生樂
鼻根修行
文／星雲大師 人的生命在呼吸間，透過鼻子的呼吸，生命才能經由一呼一吸而持續存在，如果有一天忽然一口氣不來，一期的生命就會終止，也就是一般所說的死亡。鼻子除了職司呼吸外，它的另一個功能就是能嗅香臭味，因而產生好惡分別，進而生起愛憎之心，乃至起惑造業，所以鼻子需要修行。關於鼻根的重要與修行，有四點說明： 第一、它是生命的泉源：人要呼吸才能生存，呼吸主要的器官就是口鼻，有時我們不小心感冒了，鼻涕直流，造成呼吸不順暢，人就會更不舒服。或是有的人不幸發生意外，想要探知此人是否還活著，大都會先摸摸他的鼻子，試看到底還有沒有氣息，一旦沒有了氣息，可能就是死亡了。因為鼻子關乎我們的生死存活，所以不但在人體上站有舉足輕重的地位，在修行上也要靠它助長生命的發展。 第二、它如香臭的探子：鼻子是一個探子，它像情報員一樣，空氣中彌漫什麼味道，不管是香、是臭，是新鮮的空氣，或是污濁不堪，乃至有毒的煤氣、瓦斯等味道，都是由它最先察覺，然後知會其他五根，進而產生好惡。一般說來，當人聞到芬芳花香，就有清淨的感覺；聞到喜歡的香味，就覺得很有氣氛。所以，佛教徒燃香供佛，在香煙繚繞、香味芬芳的環境裡，能讓我們身心自在，增加修行的效果。 第三、它做善惡的辨別：聞香逐臭是鼻子的專長，它不但和舌頭一樣，對味道特別敏感，如果不合其意的味道就會排斥、打噴嚏；反之，適合它需要的空氣，則會儘情地多吸幾口。此外，一個人的善惡好壞，鼻子也能嗅出幾分，我們有時處在一個詭譎的環境裡，面對一個不懷善意的人，空氣中自然散發出不一樣的氣氛，這時鼻子也能感覺得到。所以，菜餚的鹹淡要靠舌頭品嚐；空氣的淨穢、人格的善惡，要由鼻子來辨別。 第四、它懂人生的風味：人生充滿酸甜苦辣、悲歡離合，這就是人生的滋味。有時候我們看到別人不幸的遭遇，自然為之鼻酸，甚至一掬同情之淚；有時候朋友歡聚的場合，總會烹調一些美味佳肴，我們也能聞香而來，同享快樂的氣氛。所以，隨著鼻子的觸覺寬廣，我們也能感受不同的人生風味，體會各種人生百態，這也是人生的修行。 在人體六根當中，鼻子是一個很重要的器官，對人的生存和修行，都有重要的地位。鼻子的修行有四點： 第一、它是生命的泉源， 第二、它如香臭的探子， 第三、它做善惡的辨別， 第四、它懂人生的風味。
舌根修行
文／星雲大師 一個人的六根，可以說舌頭最容易造罪，因為舌頭不容易說好話，甚至不肯說真話，所謂「三寸不爛之舌」，假的可以說成真的，好的也能說成壞的。不過，若能善用舌頭，有時候「舌燦蓮花」，透過舌頭 說法，這是無上的布施；或是說一些讚美、鼓勵、給人信心的好話，都能成就別人的好事，也是自己最 好的修行。所以「一言以興邦，一言以喪邦」，舌頭是最需要修行，有四點提供大家參考： 第一、要能說愛語：愛語如陽光，可以把溫暖散播十方；愛語如花香，能夠把歡喜帶給眾生。平時與人 相處，臉上常露笑容，口中常說愛語的人，其親切、慈悲，自然可以贏得人緣。若由個人擴而大之，讓社會 上人人都能常說愛語，必能創造一個充滿愛心的世界。所以，「愛語」一句，不但給人歡喜，也是自己最簡 易的修行。 第二、要能說慰言：一個人遭逢失意的時候，朋友能適時給予幾句安慰、鼓勵的話，有時勝過千金的資助。 因為人在挫折、喪志，對前途感到灰心絕望的時候，最需要的是精神上的鼓舞；能夠重新燃起希望，重新建立信心，重新鼓勵勇氣，就有力量東山再起。所以，我們平時說話，要能給人信心，這是莫大的功德；反之，說話傷人，讓人喪失求生的意志，形同殺生，不可不慎。 第三、要能說善事：古人將「隱惡揚善」視為美德，今人則以「隱善揚惡」為能事。其實，中國人所謂「家醜不可外揚」，任何人都不希望自己的短處、隱私被人揭發，所以做人要將心比心。對於別人的善行好事，我們要替他宣揚；反之，別人的缺失則應尊重當事人的隱私權。所謂「揚善如報恩」、「隱惡是修養」，一個有道德的正人君子，能夠說好話，口宣善事，必然常保口氣芬芳。 第四、要能說佛法：《金剛經》說，三千大千世界的七寶布施，不及流通四句偈的功德，所以有謂「諸供養中，法供養第一。」物質的布施，只能救濟一時之貧；一句佛法真理，能夠讓人明理、智慧，不但能濟今生之苦，而且生生世世受用無窮。所以，一個人若能對人傳授有用的知識、技能，其至效法佛陀出廣長舌，宣說佛法真理，這才是最究竟的慈善，也是舌根最大的修行。 舌根的修行，就是平時說話除了不能惡口、兩舌、妄言、綺語以外，進而要說愛語、慰言、善事、佛法，讓人聽後心生歡喜、充滿信心、提升道德、開啟智慧，這就是舌根的修行。希望大家都能善護口業，好好修行，切莫造殃。有四點提供參考： 第一、要能說愛語， 第二、要能說慰言， 第三、要能說善事， 第四、要能說佛事。
