星雲大師
星雲說偈--四大
地水火風， 合集成立， 隨時增減， 共相殘害。 ──《金光明經》 這段偈頌出自《金光明經》，講的是佛教的「四大」。「四大」，即地、水、火、風四種元素，大至世界、人生，小至一花一草，都是由這四種元素結合而成。 「地」，以堅硬為性；「水」，以潮濕為性；「火」以溫暖為性；「風」，以流動為性。宇宙的森羅萬象，哪一個不是仰賴這四者的結合而成？好比花草樹木，從一顆種子播灑到土「地」，除了要有適當的「水」分，還要有溫暖如「火」的陽光，要有「風」，即流動的空氣，才能順利成長、開花結果。如果缺少任何一樣元素，就不能存活。 再以人身為例，堅硬性的骨頭、毛髮、爪牙，是為「地」大；大小便溺、痰唾、汗水，是為「水」大；人身上的溫度，是為「火」大；一呼一吸的出入氣息，是為「風」大。人體四大和合，就能生存；四大不調，就會生病，甚至四大分散，比方沒有了體溫，就是失去火大；沒有了呼吸，就是失去風大，缺少任何一個元素，生命就無法存活。 「地水火風，合集成立」，地水火風相合、聚集，萬物就能成立；反之，不聚集、不和合就成空。 「隨時增減，共相殘害」，宇宙萬法、所有的一切，本體是空，空就是因緣；空不是沒有，空是隨著因緣而有、隨著因緣而滅。有時候四大增，有時候四大減，彼此關係相依相存，不能單獨存有，即「因緣所生法，佛說即是空」。 所以佛教講「空」，並不是否定一切，反而「空」是諸法成就的根本。能體悟這個道理，就能空去一切有無對待，空去一切差別觀念，甚至連「空」的概念也要空去，才能享有一個解脫自在、空有不二的人生。
星雲說偈--最妙藥
施為最妙藥， 能除於重病， 行於不平處， 用施以為杖。 ──《大莊嚴論經》 這首偈語主要是讚說布施的功用。 「施為最妙藥，能除於重病」，布施是一種力量，也是一種良藥。比方小孩哭鬧，母親給他一塊糖，或者給他一塊錢，就可以讓他轉哭為笑。窮苦的人家生活艱難，給他們一點布施幫助，就可以讓他們減輕生活的悲苦。 不過說到布施，一般人只知道拿金錢布施，這比較容易做到，像現在很多有錢人、企業家等，以為出一點錢就是功德，可以消災免難，但不盡然如此。其實功德不只是錢財的布施，金錢之外的布施，還有身體力行，以服務、奉獻、做義工等來布施，那也很了不起；出錢出力以外，最好還能說好話，以讚美、心意的隨喜來布施；除此之外，心意的供養更為重要，能以心香一瓣，凡事待人以誠就是最好的布施了。 佛教裡的布施，分為「財布施」，即金錢、物質的布施；「法布施」，為技術、真理、佛法的傳授；尤其「無畏布施」，是為人主持公理正義，讓眾生遠離恐懼、害怕，如觀世音菩薩又名為「觀自在」、「施無畏」，因為他能救苦救難，施予眾生自在、安心，讓他們不要害怕，甚至得到光明吉祥。 所以講到布施，我們應該擴大布施的層次與範圍，如：給人一個微笑，所謂「面上無瞋是供養」，是為面孔的布施；給人關懷的注目，是眼睛的布施；傾聽眾生的聲音，是耳朵的布施；多讚美、多說好話，是口的布施；做義工、為人服務，是身體的布施，眼、耳、鼻、舌、身、意，六根都可以行布施。 「行於不平處，用施以為杖」，布施如同行走在路面不平的地方，有一根手杖為依靠，所到之處就能行路平安，得道多助了。
星雲說偈--耕耘福田
文／星雲大師 以智慧耕地， 壞破過惡草， 是名善福田， 所種果不虛。 ──《大莊嚴論經》 這四句偈是說，人生就像是農夫耕田，我們要以智慧來耕耘心地的福田，時時清除心田裡不良的惡草，好好維護我們的福田，最後必然可以功果圓滿。 所謂「工欲善其事，必先利其器」，做事要選擇適用的工具，才能事半功倍。就像農夫種田之前，必須先選擇好用的犁、鋤等工具，才能將田裡的土犁得很鬆，雜草剷除乾淨。如此一來，田裡面的秧苗，才能安穩生長，日漸成熟，有豐碩的收成。 「以智慧耕地」，我們人生也是一樣，要以智慧的犁，耕種我們的福田之地。佛教常講發心，發心這兩個字很有意思，就是開發我們的心田。心田開發了以後，要播種智慧的種子、功德的種子，未來才能收成智慧功德之果。 「壞破過惡草」，我們要善用好的農具，來去除田地裡的雜草，使其無從生長；或者弄碎硬的土塊，讓禾苗能夠順利成長。同樣地，我們的心田裡，也有許多過患的惡草，如何將心裡的雜草妄念去除，這很重要；但是另一方面，我們也要增長功德之苗。就像有時候，我們或許誤做一點惡事，犯了一些微過，只要我們多增長功德的禾苗，縱有幾株過患的惡草，夾雜在田裡面，並不會影響田地的收成。相反地，如果自己的功德之草，長得不夠高大、不夠茁壯，或者數量太少，反倒是惡草、雜草叢生，這樣禾苗就會長不好，當然收成也不會好。 因此，當我們用智慧來耕地，破壞了過患的惡草以後，「是名善福田」，那麼這樣的田地，就是善的、好的田地。就像買土地建了房子以後，房價有幾百萬的，也有幾十萬的，為什麼？就是因為土地的價值不同。我們種田也是如此，有的田地一畝可收一萬斤，有的一畝收成一千斤，有的一畝才收成一百斤，正是因為良田、劣田價值有別。 「所種果不虛」，所以，我們要勤於耕耘心田，讓自己成為一塊良田，日後的收成就會不同。想讓我們的功德田裡，有好的收成，就要勤於智慧的耕耘，常保善念，去除惡念，將來才能有殊勝的功果。
星雲說偈--破除諸惡
光破黑暗， 善破惡口， 慈破殺生， 施破慳吝。 ──《妙法聖念處經》 《妙法聖念處經》有四句偈說得好：「光破黑暗，善破惡口，慈破殺生，施破慳」，提示我們如何在生活中思惟佛法，落實身口意的修行。 「光破黑暗」，黑暗代表我們內心的無明煩惱，漆黑的暗室裡，只要一盞燈光，就能照亮四周。 或許有人會問，我們憶佛、念佛，到底佛是什麼樣子呢？佛如光，只要點亮心靈的燈光，那盞光就是佛性；佛性之光燃點起來，所謂「佛光普照」，就可以破除內心的無明煩惱。 「善破惡口」，在生活中，口最容易造下罪業，所以要以實語破除妄語，以禪定破除兩舌，以善法破除惡口。此外，奉行佛法裡的六度四攝、五戒十善等等，都能為我們破除各種的邪惡之事。 「施破慳吝」，一個人學習布施喜捨，自然不容易生起慳貪的心。所謂「捨得、捨得」，能捨就能得。好比春天不播種，哪裡能期待秋天有收成？所以佛門的修行首重布施，布施不是一味的要我們給人，而是要幫助人發財。如果你想集聚善法功德，布施結緣是最好的方法。 「慈破殺生」，人間最寶貴的，就是生命，沒有了生命，世間的一切將沒有意義。殺生，就是殺害生命，不光是人有生命，動物、樹木花草等植物也有生命，甚至山河大地、日月星辰，一張桌子、一枝筆，乃至我們的生活資用、時間空間等，可以說，宇宙萬物都有生命。 佛教提倡不殺生，不殺生就是一種慈悲。人有了慈悲，就會懂得愛護生命，愛惜大眾共有的資源。我常說，人在世間上，什麼東西都可以失去，就是不能失去慈悲，要能時時反省自己，我的慈悲心有多大、有多廣？ 這四句偈頌對於我們開發慈悲，破除慳貪及無明煩惱，都有很好的啟發。
星雲說偈--世間第一寶
文／星雲大師 若人得信慧， 是寶最第一； 諸餘世財利， 不及是法寶。 ──《大智度論》 每個人都希望獲得寶貝，譬如黃金、鈔票、功名、富貴……，這是一般人很想要的寶貝，但是這些真的是珍寶嗎？不盡然！因為這種寶貝有利有弊。比如錢財多了，可能因財而死；位高權重，爬得高也跌得重；有了什麼珍寶，難免引人覬覦、嫉妒，不得安寧。故而，世間的功名富貴，可說有好有壞，並不是最究竟的寶貝。 最好的財富、財寶是什麼呢？「若人得信慧」，如果能得到信仰與智慧，才是取之不盡、用之不竭，他人無法奪走的寶貝。不論信仰什麼宗教，如佛教、基督教或天主教等，只要是正信的宗教都好。信仰，能夠「正信」是最好的；不能正信，「迷信」也不是很嚴重，因為至少還相信因果報應，不敢做壞事；怕就怕「不信」及「邪信」，信錯了就很危險。 除了宗教的信仰，人對於自己也要有信仰，就是對於自己要有信心，有信心就有力量。比方說：我相信只要努力，就可以改善生活；我相信只要勤勞，就可以為自己帶來財富；我相信只要對人誠心誠意，就可以獲得友誼；我相信發心做功德，廣結善緣，會為自己得到助緣及方便，故人生要有信仰，讓自己奮發向上。 除了信仰之寶，還要有智慧之寶。有的人雖然有錢，富甲一方，可是不明理，也不布施，一個用錢沒有智慧的人，即使擁有再多的錢財也沒有用。有智慧就能夠明察事理，如同眼睛能夠清楚分辨世間的長短方圓、紅黃白黑，自然不會輕易被是非顛倒所迷惑，不會讓名聞利養所左右。所以，「是寶最第一」，信仰與智慧，是世間第一寶，沒有東西能與之相比。 「諸餘世財利，不及是法寶」，世間的其他財富、利益，都是一時的，都可能有失去的一日，因此是不究竟的，而且都有好有壞，當然都不及信仰與智慧的法寶。一旦我們有了信仰與智慧的法寶，在做人處事上，就會得到很多的方便、很多的順利、很多的吉祥，這才是我們應當追求的世間第一寶。
星雲說偈--布施的利益
依資具得樂， 依施得資具， 故佛為眾生， 先讚布施福。 ──民國‧印順《成佛之道》 在這個世間上，人人都希望追求幸福快樂，沒人是來追求痛苦的。可是快樂從哪裡來？有的人從內心就可以製造快樂，像顏回「一簞食，一瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，雖然物質生活貧乏，但他有淡泊寧靜的快樂。也有人的快樂是從人群來的，由於他做人處世有道德誠信，樂於助人，所以大家很樂意和他交往，給他讚美與助緣，眾緣和諧也會得到很多的快樂。 此外，生活資具的充足，也能帶給人們快樂。比方：有了汽車，能享有交通的便利；有冰箱，能方便保存食物；有冷氣，可免於炎夏酷暑；甚至下雨了，有雨傘、雨鞋，為我們遮風擋雨；有房子、衣服、傢俱等，能滿足我們安全舒適的需求。有了這許多資具為助緣，會讓人感受到生活的快樂。 但是世間的資具並非人人都有能力擁有，也有的人貧無立錐之地，甚至三餐不繼，一隅難求。為什麼這麼困難呢？主要是他缺乏因緣。 我們今生所享有的資用，都有一個來源，什麼來源？就是「依施得資具」，先有布施的因，在功德福田裡就會有收獲。 所以「故佛為眾生，先讚布施福」，在佛教的三藏十二部經典裡，佛陀一再勸勉大家布施的功德。你想要發財嗎？先要學習布施。菩薩的六度萬行裡，也以布施為修行的起點，可見布施的重要；哪怕是給人一句好話，一個微笑，一點歡喜，些許的方便，都是布施。布施可以破除我們內在的慳貪習氣，也可以讓我們享有生活資用不虞匱乏的福報，何樂而不為呢？
星雲說偈--欲求無上道
文／星雲大師 欲求無上道， 修行諸功德； 破於慳貪心， 布施最第一。 ──《大薩遮尼乾子經》 這四句偈告訴我們，若想從宗教裡，求得人格的增長，精神的昇華，心靈的曠大，就要發心求無上道。雖然所有的宗教，都告訴人如何比現在過得更好，不過佛教所說的道理，還是比較究竟徹底的。 「欲求無上道，修行諸功德」，它告訴信眾，如何求得真正的無上道。這不是口頭說說，就可以擁有的，就像一個人想發財，如果不先付出努力，就不能發財；想要擁有事業，可是自己不奮鬥，也不能事業有成。因此，想求得無上之道，就必須修行諸功德。 什麼是功德呢？比方說，從事慈善這就是功德，不過這是屬於有相的功德。如果是無相的功德，無論做什麼，都不計較功勞，也不計較得失，這就合乎菩薩道的精神。除了慈善的功德，以金錢來布施外，也可以用佛法來布施，以真理來布施，或者是印經、裝修佛像、捐建寺院。 此外，我們也可以實踐修行佛法，譬如效法普賢菩薩的十大願，諸如禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養、懺悔業障、隨喜功德等。或者是學習阿彌陀佛四十八願的功德，學習四無量心慈悲喜捨的功德，修學八正道的功德，修學六度萬行的功德，以及四弘誓願：眾生無邊誓願度、煩惱無盡誓願斷、法門無量誓願學、佛道無上誓願成……這些無一不是功德。 我們對於所有的功德，都能發心修行，都能發心實踐，當然就能得到無上的道。等於播種播得愈多，收成也愈豐碩，只要因地正確，所培植出來的樹木花果就很實在。 在修道的過程中，最大的敵人就是貪、瞋、癡，這當中尤以一顆慳貪的心最為麻煩。例如：不肯說好話，不肯幫助人，自私執著等等，像這樣子就不行。所以「破於慳貪心，布施最第一」，以布施來破除慳貪的心是最為有用的。如果能夠依照上述的方法認真修行，自然可以成就無上道。
星雲說偈--四攝
布施及愛語， 利行與同事， 如是四攝法， 普攝諸世間。 ──《阿毘達磨集異門足論》 人與人之間，如何增加彼此的情誼？為人處事，如何讓他人歡喜接受？這四句偈告訴我們四個善巧的方法，即佛法的「四攝」。行四攝法能攝受眾人，增益人我的和諧友好，內容分別是： 第一、布施。無論何時何地，人人都可以行布施。如：布施幾句好話、布施笑容、布施一點金錢或物質，只要在不自惱、不惱他的情況下，布施都能讓人感到歡喜。因為你對人有所增益，給人歡喜、給人方便，自然能攝受對方，得到他人的認同。 第二、愛語。用語言讚美他人、鼓舞人心、宣揚他人美德等都是愛語。人人都喜歡聽好話，這也代表你對他的肯定。但是說好話要適可而止，不能言過其實，也不是阿諛奉承，說過了頭反而成為虛妄的語言，那就多有不當了。 第三、利行。以身口意的善行利益眾生，就是利行。他失業了，我替他介紹職業；被人誤會了，我發心做個和事佬，為他排紛解難；他要讀書，沒有助緣，我為他提供協助等等。能夠適時地幫助他人，大多數的人都會心存感激；即使對方沒有進一步表示，至少我們也給了對方一點因緣，給人一些好的印象。 第四、同事。設身處地為他人著想，或者站在對方的立場，同理對方的需要，就是同事。一個人能時時刻刻照顧到他人的感受，給予對方相應的幫助，是能感動對方的。 「如是四攝法，普攝諸世間」，若能時時力行布施、愛語、利行、同事這四個法門，就能圓滿人際關係，周遭的人也會受到你的感化，進而共創和諧美好世間。
星雲說偈--作佛不難
文／星雲大師 常自調順不放逸， 一切能施無妒嫉， 慈悲念於諸眾生， 彼人不久當作佛。 ──《大寶積經》 很多人或許會認為成佛作祖很難，但是《大寶積經》的這首偈語告訴我們：只懂得自我調整，行為嚴謹有度，對人無妒嫉，常行慈悲，不久必然當能作佛。 「常自調順不放逸」，首先要能做到自度，時常自我要求。如何自我要求呢？就是自我調順、不放逸。 所謂的調順，就是自我調整性情，不流於偏激、暴力，讓心地柔軟，能調伏、和順，也就是自己能領導自己。現在的人有時候管理或領導別人不得要領，管理自己也不得辦法，連自己都無法接受自己的領導。 譬如說，有的人犯了過失，就說自己當時無法自我控制，管不住自己，或者說身不由己，無法自主，這種人就是不能調伏自己。 一個真正有力量、有修行的人，先要能調伏自己，服從自己的領導，然後才能不放逸。 不放逸，就是不放浪形骸，說話不隨便，做事不隨便，不應當的事情絕對都不做，也就是「非禮勿視、非禮勿言、非禮勿聽、非禮勿動」。不論行住坐臥、舉手投足，都莊嚴有威儀，不超乎自己該有的言行，像這些都是不放逸。 「一切能施無妒嫉」，對於自己所擁有的一切，不僅可以布施給別人，對於別人所擁有的，也能歡喜尊重，不會心生妒嫉。 因此，能夠不妒嫉人家的好，不妒嫉人家擁有的多，心念時時謹慎不放逸，就可以自我調伏內心的貪欲、妒嫉。 「慈悲念於諸眾生」，上述所說的不放逸、不妒嫉、不偏激，這些都還只是消極的不作惡。就積極面來說，還要發心將慈悲廣遍一切世間，將慈悲廣遍一切眾生，念念於眾生。即自己的每一念，都慈悲掛念著家人、朋友、同胞，乃至遍及一切眾生。 「彼人不久當作佛」，如果有人能夠如此調順自己，不放逸，不妒嫉，普施慈悲於眾生，這樣的人不需要等待長久的時間，必定很快就能夠圓滿人格，成佛作祖。
星雲說偈--照顧念頭
若瞋於怨憎，心不得寂靜，譬如痛目者，不能見正色。 ──《菩薩本緣經》這段偈頌主要是說明瞋心之害，它會讓我們不能看清真相。 「若瞋於怨憎，心不得寂靜」，假使有人一直把瞋恨、計較放在心上，把不喜歡的對象，不喜歡的事物、環境、人等等，時時刻刻放在心裡，一顆心就不得安寧，無法得到片刻的寂靜。 「譬如痛目者，不能見正色」，好比一個人的眼睛生病了，就看不清楚事物本來的面貌。有人把內心的歡喜、不歡喜表現得很強烈，總是「愛之欲其生，惡之欲其死」；對於自己喜歡的人，他所做的一切，都認為是好的；對於不喜歡的人，即使他有優點，也覺得他不好，像這樣都是心有不平，看待事物就會產生偏差。 佛法裡提到，修行人最根本的煩惱，有貪欲、瞋恨、愚癡、傲慢、懷疑、惡見等，都會擾亂我們的身心，讓我們不能出離煩惱。 瞋心如盜賊，可以劫奪我們的功德財寶；瞋心如火，可以燒毀我們的功德房舍。尤其瞋恨心增上時，好像烏雲蔽日，又如毒蛇猛獸盤踞，也像是很多雜音鼓動，使我們不能得到片刻的寂靜。 佛教說「三界唯心，萬法唯識」，「心生一切法生，心滅一切法滅」，皆說明心可以轉變外境，既然如此，何必要用瞋恨心來看待世間？如果用慈悲心來看世間，這世間的一切都會變得很美好、很可愛。 因此，我們要善護心念，像照顧自己的身體，也像保護眼中珠一般地小心呵護，不要讓心生起貪瞋愚癡之念，才能見到世間的本來面目！
