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【星雲大師全集3】六祖壇經講話 機緣品第七 (4)
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六祖壇經講話
只此不汙染 諸佛之所護念
經文
僧志道，廣州南海人也。請益曰：「學人自出家，覽《涅槃經》十載有餘，未明大意，願和尚垂誨！」
師曰：「汝何處未明？」
曰：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂』，於此疑惑。」
師曰：「汝作麼生疑？」
曰：「一切眾生皆有二身，謂色身、法身也。色身無常，有生有滅；法身有常，無知無覺。經云『生滅滅已，寂滅為樂』者，不審何身寂滅？何身受樂？若色身者，色身滅時，四大⑲分散，全然是苦，苦不可言樂。若法身寂滅⑳，即同草木瓦石，誰當受樂？又法性是生滅之體，五蘊是生滅之用，一體五用，生滅是常。生則從體起用，滅則攝用歸體。若聽更生，即有情之類不斷不滅；若不聽更生，則永歸寂滅，同於無情之物。如是，則一切諸法被涅槃之所禁伏，尚不得生，何樂之有？」
師曰：「汝是釋子，何習外道㉑斷常邪見而議最上乘法？據汝所說，即色身外別有法身，離生滅求於寂滅。又推涅槃㉒常樂，言有身受用，斯乃執吝生死，耽著世樂。汝今當知，佛為一切迷人認五蘊和合為自體相，分別一切法為外塵相，好生惡死，念念遷流，不知夢幻虛假，枉受輪迴，以常樂涅槃翻為苦相，終日馳求。佛憫此故，乃示涅槃真樂，剎那無有生相，剎那無有滅相，更無生滅可滅，是則寂滅現前。當現前時，亦無現前之量，乃謂常樂。此樂無有受者，亦無不受者，豈有一體五用之名？何況更言涅槃禁伏諸法，令永不生，斯乃謗佛毀法。聽吾偈曰：
無上大涅槃，圓明常寂照，凡愚謂之死，外道執為斷。
諸求二乘人，目以為無作，盡屬情所計，六十二見本。
妄立虛假名，何為真實義？惟有過量人，通達無取捨。
以知五蘊法，及以蘊中我，外現眾色像，一一音聲相。
平等如夢幻，不起凡聖見，不作涅槃解，二邊三際㉓斷。
常應諸根用，而不起用想；分別一切法，不起分別想。
劫火燒海底，風鼓山相擊，真常寂滅樂，涅槃相如是。
吾今強言說，令汝捨邪見，汝勿隨言解，許汝知少分。」
志道聞偈大悟，踊躍，作禮而退。
行思禪師，生吉州安城劉氏。聞曹溪法席盛化，徑來參禮，遂問曰：「當何所務，即不落階級？」
師曰：「汝曾作什麼來？」
曰：「聖諦㉔亦不為。」
師曰：「落何階級？」
曰：「聖諦尚不為，何階級之有？」
師深器之，令思首眾。
一日，師謂曰：「汝當分化一方，無令斷絕。」
思既得法，遂回吉州青原山，弘法紹化。
懷讓禪師，金州杜氏子也。初謁嵩山安國師，安發之曹溪參叩。讓至，禮拜，師曰：「甚處來？」
曰：「嵩山。」
師曰：「什麼物恁麼來？」
曰：「說似一物即不中。」
師曰：「還可修證否？」
曰：「修證即不無，汙染即不得。」
師曰：「只此不汙染，諸佛之所護念。汝既如是，吾亦如是。西天般若多羅讖汝足下出一馬駒，踏殺天下人。應在汝心，不須速說。」
讓豁然契會，遂執侍左右一十五載，日臻玄奧。後往南獄，大闡禪宗。（四）
註釋
⑲四大：地、水、火、風。即：本質為堅性，有保持作用者，稱為地大；本質為濕性，有攝集作用者，稱為水大；本質為暖性，有成熟作用者，稱為火大；本質為動性，有生長作用者，稱為風大。積聚四大即可生成物質，所以四大又稱能造的色、能造的大種。被造作的一切色法，則稱四大所造。
⑳寂滅：指度脫生死，進入寂靜無為的境地。此境地遠離迷惑世界，含有快樂的意思，所以稱寂滅為樂。
㉑外道：又作外教、外法、外學。指佛教以外的一切宗教。
㉒涅槃：又作泥洹、般涅槃、大般涅槃。意譯作滅、寂滅、滅度、寂、無生。與擇滅、離繫、解脫等詞同義。原來指吹滅，或表示吹滅的狀態，後來轉指煩惱的火滅盡，完成菩提的境地。這是超越生死（迷界）的悟界，也是佛教終極的實踐目的。
㉓三際：即前際、中際、後際。指過去、現在、未來。
㉔聖諦：是指深妙無上的真理。又稱第一義、真諦。
譯文
志道比丘，廣州南海縣人。有一天，他請示六祖大師：「學人自從出家以來，閱讀《涅槃經》已經有十多年了，還不明白經中大意，請和尚慈悲教誨！」
六祖說：「你什麼地方不明白呢？」
志道說：「『諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅為樂』，我對這首偈語有所疑惑。」
六祖說：「你為什麼會有疑惑呢？」
志道說：「一切眾生都有二身，就是所說的色身和法身。色身是無常的，有生有滅；法身是常的，沒有知覺。經中說『生滅滅已，寂滅為樂』，不知道是哪個身入於寂滅？哪個身受此真樂？如果說是色身，當色身壞滅的時候，地水火風四大分散，完全是苦，既然是苦，就不可說是樂了；如果說法身入於寂滅，那麼法身就如同草木瓦石一樣的沒有知覺，由什麼來享受真樂呢？又法性是生滅法中的實體，五蘊是生滅法中的相用，一體有五用，生滅應當是恆常的。生就是從性體而起的相用，滅就是攝相用而還歸於性體。如果聽任他們再生，那麼有情含識的眾生就不斷絕也不滅亡；如果不聽任他們再生，就將永遠歸於寂靜，而與無情的東西沒有什麼不同了。這樣，一切萬法就被涅槃所限制，生命尚不可得，還有什麼快樂可言呢？」
六祖說：「你是佛門弟子，為什麼學習外道的斷常邪見而妄自議論最上乘法呢？據你所說，就是色身之外另有一個法身，離了色身的生滅可以另外求得法身的寂滅。又推論說涅槃常樂，要有某個身來受用。這是在執著生死，貪著世間的快樂。你應當知道，佛陀就因為一切迷執的眾生妄認五蘊假和的色身為自我，分別妄計一切法為外塵，貪生厭死，妄念遷流，不知人生如夢似幻，虛假不實，枉受生死輪迴，反而將常樂的涅槃看成是苦，整天忙碌地奔馳營求俗務。佛陀為憐憫這些愚迷眾生，於是開示涅槃真樂的境界。是沒有剎那生起的相可見，也沒有剎那壞滅的相可尋，更沒有生滅可滅，才是涅槃寂滅分明現前的境界。正當寂滅現前的時候，也沒有什麼東西可以讓你感受到這是寂滅，這就是所說的常樂。這種常樂本來沒有什麼承受的人，也沒有什麼不承受的人。哪裡會有一體五用的名稱呢？更何況你還說涅槃禁伏一切法，讓它們永無生命呢？這就是在毀謗佛法了。
聽我說一首偈語：『至高無上大般涅槃，圓融明淨常寂靈照，凡夫愚人說是死亡，外道之人執為斷滅。二乘行者視為無作，全都屬於情識執著，是六十二見的根本。只是妄立虛假名目，何曾具有真實之義？唯有超越常人的人，通達一切不取不捨。因知五蘊色法心法，以及五蘊中的假我，只是外現種種色像，各種不同的音聲相，一切平等皆如夢幻，不必生起凡聖見解，也不必作涅槃理解，二邊三時一起坐斷。常應六根生起大用，卻沒有諸用的念頭。分別思量一切諸法，卻沒有分別的妄見。縱使劫火燒乾海底，災風鼓動諸山相擊，這真常寂滅的法樂，就是大般涅槃實相。我今在此勉強形容，使你捨棄不正見解。你若不去隨言生解，定能領悟少分佛法。』」志道聽了偈語之後，得大開悟，歡喜踴躍地禮謝而退。
行思禪師，出生在吉州安城地方的劉家。他聽說曹溪六祖大師法席隆盛，化導無數，便前來參禮六祖，請示
六祖大師說：「應當做什麼才能不落入階級？」
六祖說：「你曾做些什麼事？」
行思說：「我連『聖諦』也不做。」
六祖說：「那你又落什麼階級呢？」
行思說：「聖諦尚且不做，還有什麼階級可落？」
六祖非常器重他，於是命他作寺眾的首座。
有一天，六祖對他說：「你應當教化一方，勿使正法斷絕。」
行思既已承受了六祖的頓教正法，便回到吉州青原山，大弘正法，紹隆佛教。
懷讓禪師，金州杜氏人家的兒子。最初到嵩山參謁慧安國師，慧安大師遣他到曹溪參學。懷讓到了曹溪，虔誠頂禮，六祖問他：「你從什麼地方來？」
懷讓答：「從嵩山來。」
六祖問：「什麼東西這樣來呢？」
懷讓說：「說是像一個什麼東西就不對了。」
六祖說：「還可以修證嗎？」
懷讓說：「修證不是沒有，汙染則不可得。」
六祖說：「就這個不汙染，是諸佛所共護念。你既是這樣，我也是這樣。印度般若多羅曾有預言：『你門下將出生一匹馬駒，縱橫天下，人莫敢當。』這預言，你要默記在心，不要太早說出來！」
懷讓當下豁然契會，於是就在六祖身邊服侍十五年，日漸體達頓教玄妙意旨。後來前往南嶽衡山，大闡禪宗頓教法門。
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