星雲大師
【星雲大師全集39】人間佛教當代問題座談會 175
佛教對「民間信仰」的看法 2 文／星雲大師 什麼是民間信仰 【問】過去一般人總是「佛道不分」，乃至把民間信仰當成是佛教。請問大師，什麼是民間信仰？民間信仰與佛教信仰最大的不同是什麼？ 【答】所謂「民間信仰」，指的是一種地方性的信仰，並沒有成為國際性的宗教。民間信仰是一種傳說，既沒有歷史根據，也沒有教理、思想，只是對於英雄人物的崇拜，對於俠義人士的尊重，對於大自然的敬畏，都成為民間的信仰。 民間信仰起源於知識未開化的時代，人們對於自然界的颳風、下雨、打雷、閃電等現象無比的敬畏，害怕隨時會危及生命財產，因此舉凡雷公、雷母、風伯、雨姐都成為膜拜的對象，乃至大樹、石頭都成為神祇，因此產生自然精靈崇拜的宗教。 隨著時代的遞移，由自然界的信仰，進而走向以民族英雄為崇拜對象的宗教。譬如關雲長忠義可佩，遂和孔子並列為文武二聖，成為儒家精神的象徵。岳武穆精忠愛國可敬，到處建有岳王廟，受到萬民的景仰。鄭成功開墾台灣、媽祖救濟苦難，都成為老百姓心目中偉大的神明以致香火不絕。乃至《封神榜》、《西遊記》等神異小說中如李哪吒、孫行者等子虛烏有的人物，也為民間所膜拜不疑。 民間信仰所崇奉的神明很多，諸如觀音、彌勒、土地公、玉皇大帝、王母娘娘、三山大帝、南北斗君星、灶君、七星娘娘、城隍、女媧、碧霞元君、太白真仙、李老君、南北星君等。從古以來，民間的信仰一直是三教九流、神佛不分，甚至充滿道教的色彩。例如扶乩、跳童、求籤、卜卦、擲筊、拜斗、看相、算命、建醮、靈異等，都與道教密不可分，所以一般人總把民間信仰歸於道教，這也是「佛道不分」的主要原因之一。 其實不只是民間信仰，最早的宗教基本上就是起源於人類對自然力量的不可知，以及對未來的無知與懼怕。也就是說，當自然界的變化破壞了人們平靜的生活時，追求一個高於此力量人格化的「神」，就成為必然的趨勢。這個「神」依民族、習性、地區的不同，有不同的解釋與呈現。自然環境變化劇烈的地方，崇拜日月星辰、風雨雷電；在崇山峻嶺中，就崇拜動物、植物；一般民族則對祖先有紀念、祈福的感恩儀式。不論崇拜的對象為何，他們的共同點是相信所崇拜的對象具有神祕超人的力量，藉由禱告、祭祀就可以免遭禍害。 但是隨著民智開發，現在的宗教信仰已從對自然的畏懼、對英雄的崇拜，進而走向對真理的信仰。具有真理性格的佛教早已從對自然圖騰的崇拜、英雄式的神權信仰，走向淨化身心、提升生命的層次；現代化的佛教，也不再像過去知識低落的時代，迷信怪誕，以神奇誘導民眾，而是積極地將人心導引至正信真理的領域。這就是佛光山所弘揚的人間佛教。 真理的宗教 所謂「人間佛教」，凡是佛說的、人要的、淨化的、善美的，都是人間佛教。人間佛教的佛陀降誕人間，主要是為了示教利喜；佛陀並不是來無影去無蹤的神仙，而是一位慈悲、仁義、道德的覺悟者。一般人信仰神明是希望神明保佑他們發財致富、功成名就、所求如願等等，而佛教講究待人慈悲，講究喜捨布施，講究犧牲奉獻，講究廣結善緣。可見信仰神明，養成貪心，造成心靈貧乏，佛教則能給人帶來心靈上的富貴與滿足。 再者，信仰最終的目的，是要指引我們人生的方向，幫助我們解脫生死煩惱。信仰神祇並不能幫助我們解脫生死，也不能提升我們做人的智慧、道德、勇氣，所以我們應該提升信仰，從有所求的神祇信仰昇華為菩薩道的實踐，從慈悲喜捨，為人服務中，開發自己的佛性，進而解脫生死煩惱，這才是真理的宗教。 因此，若問民間信仰與佛教有什麼不同？一般說來，民間信仰都是對神明有所要求，求發財富貴、求長壽百歲、求家人平安、求子嗣等；但佛教都是布施，都是喜捨給人，所謂「但為眾生得離苦，不為自己求安樂」。 當然，佛教也不是完全無所求，只是佛教所求的都是求國泰民安，求全民安樂，都是為大眾而求。就如基督教也是與民間信仰一樣，求上帝保佑，吃飯時感恩上帝賜予，但佛教則是供養十方，普施一切眾生。 不過，不可諱言，過去的佛教偏重出世思想的闡揚，因此與人生脫節。基本上宗教的發展要迎合人心所需，只有強調出世、解脫的教義，必定曲高和寡，難以度眾；能夠迎合人心的佛教，才是人間需要的佛教。人間佛教具有時代性、生活性、普濟性、利他性、喜樂性等特色，它一面包容民間的宗教，一面弘揚佛法的真理，所以人間佛教是二十一世紀引領人類走向未來的指標。 總之，人必須要體證真理，才有力量面對人生的橫逆，才有智慧通往生命真實的世界。力量與智慧其實是來自自己，來自自性的開發，所以佛陀曾經教誡弟子要「自依止，法依止，莫異依止」，這就是信仰佛教與民間信仰，乃至與其他宗教最大不同的地方。（待續）
【星雲大師全集15 華嚴經普賢十大願 25 第二篇㉑】佛典翻譯流通 法傳五大洲
文／星雲大師 (三) 歷代高僧大德如何轉法輪？ 如前所言，佛陀成道後，說法四十九年，當時還沒有文字記錄佛陀的言教，都是以口傳記憶的方式傳誦。佛陀入滅後，弟子們擔心佛陀的言教散失，也為了確立教法的正確流傳，於是由大迦葉領導五百位大阿羅漢，在王舍城七葉窟，舉行第一次的經典結集，由阿難誦出經藏，優波離誦出律藏。百年之後，陸續有第二、三、四次的經典結集，才使得三藏十二部經教漸次完備而流傳於世。 所謂「人能弘道，非道弘人」，佛法是救世的舟航，必須常轉法輪，才能利益眾生。但是佛法的弘揚更需要有帝王的護持，佛教才能暢行無礙的弘化天下。如佛世時，頻婆娑羅王供養佛教第一座精舍「竹林精舍」，並終生護持佛教；中印度摩竭陀國的阿育王，對佛法大力弘揚，廣建寺院和佛塔，又派遣傳教師到各地弘化，使佛教走向國際化。其他如優填王、波斯匿王、迦膩色迦王，以及中國的梁武帝、唐太宗等人，也都是虔信佛教，能以正法來安邦治國的帝王。 此外歷代高僧大德為了讓佛法能永續傳播，而發展各種佛教事業，尤其文化事業，如經典結集、翻譯、刊刻、雕像、著述、書畫藝術等，對佛法的弘傳，可謂功不可沒。 因為佛教發源於印度，能東傳至中國，是靠西域僧侶的東來傳法。但如何讓佛教能在中國生根，主要是靠經典的漢譯。如漢朝到晉代，約有六十餘位譯經師，最著名的有安世高、支婁迦讖、支謙、曇柯迦羅、康僧會及竺法護等人。此時的譯經尚未得到朝廷的護持，多屬於個人的翻譯。 到東晉、南北朝，才逐漸受到國家重視，而有較大規模的譯經組織。主要代表人物有鳩摩羅什、佛陀耶舍、竺佛念、曇無讖、求那跋陀羅、真諦、佛馱跋陀羅、僧伽提婆、法顯等人。他們譯出的經典有大小乘的經論、禪經和律典等。 唐代，開始由中國高僧主持譯經事業，如玄奘、義淨，他們的佛學造詣博大精深，又精通華文、梵文，加上有朝廷的護持，譯場的設置組織完備，有利於進行大規模的譯經事業。 佛教經典的翻譯，是中國文化史上一件偉大的事業，對於佛教文化的保持，真理的傳播，具有開拓性的重大貢獻。而佛光山出版的一百三十二冊《中國佛教經典寶藏精選白話版》，則是現代人學佛求法的方便舟筏。還有，當代的呂碧城，熟諳英、法、德、日等語文，將《阿彌陀經》、《普門品》、《法華經》等經典，做中英對照翻譯。以及佛光山「國際翻譯中心」翻譯出版的各種語言的佛學書籍，都是將佛法真理傳播五大洲的重要利器。 經典翻譯之後，要經過彙集、整編、刊刻、印刷，才能成為圖書，流通世間。長期以來，由於戰亂或帝王沒有信仰、毀佛等因素，許多大藏經被毀損或湮滅。於是有不少高僧大德為了延續法脈而發心刻印經典，其中以法珍比丘尼斷臂募款，刻印《趙城金藏》，最為艱鉅感人。於宋、元、明、清，陸續刊刻之《高麗藏》、《磧砂藏》、《嘉興藏》、《龍藏》等，使得佛教大藏經的版本愈加豐富與多樣。近代則有清末的楊仁山居士，成立「金陵刻經處」，發心刻印散失的經典，因而有中國佛教復興之父的美譽。 佛教經典的結集，除了印度的四次結集，後來仍有數次的結集。如西元一八七一年，由緬甸國王敏東召集舉行第五次結集；一九五四年，緬甸佛教又在國家的贊助下，舉行第六次結集，歷時二年，完成《南傳大藏經》的彙編。到了現代，弘法更與電腦科技結合，不僅更加完善的整理、保存了經典，也因為使用方便，而加速佛法弘化的步伐與範圍。 如佛光山在一九七七年即成立「佛光大藏經編修委員會」，將歷來沒有標點分段，又有許多衍字、漏字、錯刻、錯簡等問題的古版藏經，重新加以整理成現代人易讀、易懂、易行的現代版藏經，稱為《佛光大藏經》。共有十六大部類，已重新整理，加入現代標點分段出版的計有：《阿含藏》、《般若藏》、《禪藏》、《淨土藏》、《法華藏》、《圖像藏》、《唯識藏》、《本緣藏》、《聲聞藏》，其他如《律藏》、《史傳藏》、《藝文藏》、《華嚴藏》、《儀誌藏》、《秘密藏》以及《雜藏》等，也在持續編纂中。 此外，轉動法輪、傳播真理的過程中，在家居士對經典的流通和助印，也是功不可沒。 如：近代的朱鏡宙居士，曾做過財政廳廳長、稅務局局長、軍需處處長，從事新聞工作多年。他初到台灣時，看到台灣佛教幾乎是一片文化沙漠，便創建台灣印經會，發心印行經書流通。還有，曾是安東省國大代表的蔡念生居士，發起影印《中華大藏經》。他們轉動法輪的精神，實令人敬佩。 像嚴寬祜居士，為了法寶的保存與弘傳，設立「香港佛經流通處」，刊印百餘種佛經，流通逾百萬冊，促使佛法廣為流傳。孫立人將軍的夫人孫張清揚女士，畢生投入佛教事業，對護持佛法不遺餘力，如捐款協助東初法師影印大藏經，深深影響近代台灣佛教的復興；除此，又協助創辦《人生雜誌》，同時贊助張少齊居士所辦的覺世書店，並捐款興建中華佛教文化館，對台灣早期正信佛法的推動，有莫大貢獻。 歷代協助轉動法輪的大德很多，以上略舉一二。高僧大德不畏困難，結集經典、譯經、刻經、創辦刻經處、印經處、佛教文物流通處，乃至影印大藏經，整理出版現代化、電子化藏經等，都是希望讓法寶能普遍流通而利益眾生。
【星雲大師全集5金剛經講話】金剛經講話第二 受持演說勝無住行施分第三十二 ❷ 如實正觀 於境內外不動
文／星雲大師 講話 二、菩薩正觀，有為即空 佛陀以夢、幻、泡、影、露、電六喻，比喻一切有為之法原無真實，乃三界眾生妄執為有；並教示弘法利生的菩薩行者，應觀一切諸法俗有真空，體虛如幻，不生取著之相。以此正觀，則彼蘊、處、界等，即是般若真心，如如本體！如《楞嚴經》說：「五陰本如來藏，妙真如性。」 《大方廣寶篋經》： 須菩提言：「文殊師利！佛法、結使有何差別？」 文殊師利言：「大德須菩提！如須彌山王，光所照處，悉同一色，所謂金色。如是，須菩提！般若光照，一切結使，悉同一色，謂佛法色。是故，須菩提！佛法、結使以般若慧觀，等無差別。是故，大德須菩提！一切諸法，皆是佛法。」 行者以此夢、幻等六觀，不被世間有為生滅法迷惑，入生老病死無有恐懼；視貧富貴賤平等無別；於馨香臭穢、赤白青黃知變異不實。觀一切有為，遷流造作，皆是虛妄，終有敗壞。行者若破一切相，起如實正觀，於一切境，內外如如不動，才是真正受持《金剛經》，能為人演說無法之法的真實菩薩。 曹山慧霞禪師對侍者說：「悟道的人，無論內外多麼炎熱，也不會受到影響。」 侍者說：「是的。」 慧霞又說：「如果現在炎熱至極，你要到哪裡迴避？」 侍者說：「就往熾熱的火爐裡迴避。」 慧霞不解的問：「火爐熾熱無比，你如何迴避炎熱？」 侍者指著自己的心答說：「我這裡眾苦不能到啊！」 借般若慧觀，捨恚行道，慈心正意，即能圓滿阿耨多羅三藐三菩提。逢諸飢渴、寒熱、苦樂、詈罵、惡口、惡事等，悉能忍之。正觀無謬，視緣境如露、如電，幻化不真，即可調御身口意三業，作忍辱仙人。 唐代，楊庭光在司空山會見了本淨禪師，問道：「生死事大，無常迅速，我一心一意的求道，請禪師慈悲開示我吧！」 本淨禪師說：「你是從首都來的，帝王所在之地有很多禪者，你就在那裡問道好了，我對你所說的『道』，一概不知！」 當楊庭光再度發問時，本淨禪師說：「你到底是要求佛，還是要問道？求佛的話，即心是佛；問道的話，無心是道。」 但楊庭光並不會得話中含意，於是再次求教。 本淨禪師：「所謂即心即佛，就是佛由心得，若再悟無心的話，便連佛也沒有了，而無心不外乎是真正的道。」 楊庭光更是狐疑不解的問：「都城的大德們都說以布施、持戒、忍辱、苦行等來求佛，但是禪師你卻說般若智慧人人本具，不是由修行來獲得。果真如此，則以前我所做的布施、持戒等修行，莫非都和成佛沒有關係嗎？」 本淨斬釘截鐵的答道：「毫不相干！」 要怎麼迴避內在三毒的炎熱？幽林山泉的清涼，止不住我們心頭燃燒的煩惱之火，唯有向最熱處，觀其幻影性，不取炎熱相，當識想不受，六根寂靜，何處不是清涼山水地？《維摩詰經》： 「不捨道法，而現凡夫事，是為宴坐。……不斷煩惱，而入涅槃，是為宴坐。若能如是坐者，佛所印可。」 菩薩行者於世間弘化度眾，若能用夢、幻、泡、影、露、電來觀照一切，即能守攝身心。不論妍醜、好壞境界，以此「六觀」明照，則諸根寂然，知來去生滅之業因，心不住幻相迷惑，即可安忍不動，入如如佛界。 《堅意經》云： 「沙門賢者，以忍為先，當如清水，無所不淨。死人、死狗、死蛇、屎尿，亦皆洗之，然不毀水清。亦當持心，有如掃箒掃地淨不淨，死人、死狗、死蛇、屎尿，皆亦掃之，然不毀於箒矣。亦當復如風火之力光，死人、死狗、死蛇、屎尿，亦吹亦燒，然不毀風火之力光。若人欲來殺己，己亦不瞋；欲來謗己，己亦不瞋；欲來譖己，己亦不瞋；欲來笑己，己亦不瞋；欲來壞己，使不事佛法，己亦不瞋。但當慈心正意，罪滅福生，邪不入正，萬惡消爛。」 心住修行及福德之相，縱令五度齊修，若不以第一般若波羅蜜為眼目，就不見自家寶藏原本無欠無餘！菩薩終日求福，於心地解脫何益？《龐居士語錄》： 有人有所知，有事有是非， 聞道無相理，心執不生疑。 五歲更不長，只作阿孩兒， 將拳口裡咬，百年不肯離。 假花雖端正，究竟不充飢， 都緣痴孩子，不識是權宜。 如來無相理，有作盡皆非。 佛陀說種種法，不過是權宜之教，只是要吾人於日用六時中，不取於相，不被相轉，將千年狂心歇息，當下回頭上岸，不再於覺知緣塵生死流轉，如夢中人，妄執憂悲惱苦。 夢者，本為虛妄，無其實事；幻者，從顛倒起，萬法緣生妄有，本無自體；泡者，風擊水成泡，豈能久住？萬物似浮漚不實；影者，從業緣現，但可見而不可捉取；露者，晨朝溼露，暫有即無；電者，忽有忽無，萬法亦如電光，剎那生滅故如電。 般若慧觀能明徹身心如水月，從虛妄幻化的此岸，度往常樂我淨的彼岸。行者即化炎熱世間為清涼國境，轉濁惡煩惱成琉璃法界，隨所住處恆安樂。 千代能尼師在園覺佛光大師門下學禪，久久不能證悟。 在一個月明之夜，千代能以一個舊桶提水，因桶箍破裂，使得桶底脫落，千代能剎時豁然徹悟，心得自在。作了一偈，以記其事： 扶持舊桶，桶底忽脫。 桶裡無水，水中無月！ 尼師因為舊桶破裂，桶底脫落，徹悟無水無月的一真法界，佛陀於金剛法會，或用離相無住的刀劍，或用假、空、中三諦的利斧，無非藉此截斷箍緊我們身心的舊桶，令其破裂。根塵緣境脫落時，行者便悟得無去來坐臥，如如不動的圓覺真心。 佛陀講經圓滿後，聞法者應受持、讀誦，為人演說，以使正信流通，荷擔如來正法家業，因此佛經在卷末都會有正信流通的咐囑。 言歡喜奉行者，有三種含義： （一）說者清淨，不為利養。 （二）所說清淨，如實知法。 （三）得果清淨，歡喜奉行。 凡是聞法心生歡喜者，必然對經義有所妙契；因契入佛意，則起清淨信心；以此淨信受持不逆，當隨順如來所教，必能於晝夜六時、穿衣吃飯間，歡喜奉行。 《金剛經講話》在圓滿之際，我以「金剛十念法」，讓見聞《金剛經》、歡喜《金剛經》、讀誦《金剛經》、奉行《金剛經》者，人人契入金剛妙法，得金剛堅固大力，證金剛不壞身。 金剛十念法： （一）念身非我，多行善緣。 （二）念口非我，常出愛語。 （三）念意非我，受持大悲。 （四）念財非我，廣濟貧乏。 （五）念名非我，清淨生信。 （六）念權非我，救度羸弱。 （七）念色非我，正念喜捨。 （八）念生非我，勇猛精進。 （九）念死非我，自在無憂。 （十）念念非我，妙契佛心。 在紛擾的人間，以金剛為明鏡，端正身心；以金剛為房舍，離諸炎寒；以金剛為美膳，得大滿足；以金剛為曙光，照破黑暗；以金剛為上服，圓滿莊嚴。憨山德清和尚的〈雪裡梅花詩〉： 雪裡梅花初放，暗香深夜飛來。 正對寒燈獨坐，忽將鼻孔衝開。 最後祝願見聞隨喜者，只要受持四句金剛妙偈，何須踏破嶺頭千堆雪，只要返歸自性，寂靜六根，恁麼時，千樹梅蕊芬芳，暗香萬億充塞！屆時，無人無佛，無法無說，無空無色，無是無非，庭前柏樹演佛事，大千世界總騰騰。 習題 1.為什麼為他人說此經的功德，勝過以七寶無住行施的功德？ 2.為什麼成就諸佛一切功德，都在發菩提心中？ 3.「信受奉行」有什麼含意？ 4.何謂「金剛十念法」？
【星雲大師全集126】隨堂開示錄 225 隨堂開示錄─集會共修 22 生活的層次
【星雲大師全集126】隨堂開示錄 225 隨堂開示錄─集會共修 22 生活的層次 「國際佛光會世界總會第三屆第三次理事會議」開幕典禮 時間：2003年10月2日 地點：巴西聖保羅 Via Funchal 大會堂 各位親愛的佛光會員，大家好！ 我們在世間上做人，有各等的層次，就以生活來說，也有不同的層次。今天我以「物質的生活要淡泊、精神的生活要昇華、藝術的生活要豐富、信仰的生活要超越」四點，簡單做個說明。 我們在世間上生存，首先要有物質的生活。因為每個人每天都要穿衣吃飯，要有房子住；物質生活是人生最基本的需求。當物質生活滿足了以後，就需要有精神的生活。所謂精神生活，例如：讀書、旅遊、品茗、下棋、蒔花、運動、爬山、談情說愛等。 當精神生活也能享有以後，還是覺得不夠，這時就需要追求藝術的生活。所謂藝術生活，諸如音樂、繪畫、雕刻、建築等，所以寺院、教堂都以「形相」之美，以及「音聲」讚頌來淨化人心。 當物質生活、精神生活、藝術生活都擁有以後，還是感到不滿足，這時就需要有宗教信仰的生活。 我們眼看著當代的社會，舉世人類由於對物質的過分執著，過分要求，可以說「人為物役」，人已經被物質所束縛，讓我們失去了自由，反而不能獲得生活的快樂。例如：現在美國人，甚至全世界都流行著「分期付款」，大家每天為了「分期付款」，忙忙碌碌地生活，哪裡有快樂可言呢？ 一個家庭，每日為了衣食住行，在柴米油鹽中汲汲營求，可以說不是忙得不亦樂乎，而是忙得自己都不認識自己了。因此，人類要想求得一種快樂，必須想辦法從物質的束縛中解脫出來。 剛才說過，要從物質的生活中解脫出來，當然就需要在精神生活上昇華。世間的生活裡，物質是有限的，欲望是無窮的，所以在物質的生活中，人要想求得快樂，我想對於物質的生活必須要淡泊。 全世界所有正派的宗教，對物質生活都講究節制，所以對於物質生活要求其樸素、求其簡單，我想國際佛光會「有道一同」的大家，一定都懂得在淡泊的物質生活中享受安然自在。 過去天主教的德蕾莎修女，曾經講過一句很震撼人心的話，他說：「我一生以貧窮為榮。」在我們中國古代的聖賢當中，如孔子的弟子顏回「居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂」。東晉時代的道安大師，有時信徒供養的糧食、物品太多，他就慨嘆：「人要這麼多東西做什麼呢？」他覺得東西多帶給他很大的拖累。 有一位有錢的董事長居住在高樓上，聽到對面陋巷裡的一對年輕小夫妻，每天快樂地唱歌、彈琴。他心中納悶：我這麼有錢，每天都在算帳，為了賺錢而忙碌、煩惱，而他們窮得連三餐溫飽都快成問題了，怎麼每天還能過得這麼快樂呢？ 祕書告訴他：「董事長，你嫉妒他們快樂嗎？那麼你可以把一些煩惱讓他們來分擔！」 董事長說：「煩惱、痛苦怎麼能給他們呢？」 祕書說：「你拿一百萬送給他們，就可以了。」 「一百萬給他們，不是很快樂嗎？怎麼說是把煩惱、痛苦給他們呢？」 祕書說：「你不妨試一試。」 董事長真的把一百萬送給這對年輕的小夫妻，他們歡喜、高興得不得了，簡直是天降好運，平白獲得一百萬元。但是到了晚上，一百萬元放哪裡呢？放在枕頭下，枕頭太高不好睡；放在床鋪下，又擔心萬一被小偷給偷走了；放在抽屜裡，也覺得不安全。整個晚上就為了處理這一百萬元，折騰了一夜沒有睡覺。到了第二天天亮，忽然悟到：「我們上當了！」兩個人就把一百萬元捧到高樓上還給董事長，說：「你的煩惱還給你了，我們不要。」 佛教不是不重視財富，財富有所謂「善財」、「淨財」，只要是善美的、清淨的，可以多多益善。不過，人可以有錢，但是更重要的是要會用錢。 「良田萬頃，日食幾何？華廈千間，夜眠八尺。」我的意思是，我們不要為個人貪求太多，應該要為全世界人民謀福利，讓大家去除貧窮，讓人人都能豐衣足食。個人能在物質上過得簡樸，如中國人過去的「清茶淡飯」，也不失為人生之一樂也。 物質的生活要淡泊，精神的生活要昇華。剛才說，像我們現在的人，精神上要談情說愛，要聽音樂，要到處旅行，要讀書等，難道這些就真能得到快樂嗎？有時候即使求得再高的學問、知識，或是每天到處旅行玩樂，這些未必就真能獲得快樂。在佛教裡，對於精神生活講究解脫、安然、自在、擴大，佛教有追求精神生活更昇華的另外一些方法，例如參禪、入定、念佛、輕安、歡喜，這種精神上的昇華，就如同是枷鎖的解脫。 過去多少聖賢，他們居茅廬，食素蔬，你以為他的生活很清苦嗎？其實不是，他內心的歡喜、精神上的安然自在是無法言喻的。我們佛光人可以和世間上的人一般，追求功名富貴，可以追求物質的生活，乃至追求精神的生活，但是在精神生活以外，我們不要忘記禪悅，不要忘記法喜，不要忘記更昇華的精神世界。 我們巴西協會的張勝凱督導，他在十幾年前「捨宅為寺」，後來擴建而有了現在的「如來寺」。他不但有物質的生活，也懂得精神上的修行生活，我和他平時雖然很少見面，我想經過這十幾年來，現在看到如來寺興建完成，內心不是也很快樂嗎？ 我的一生，在佛門裡，無論是參禪，無論是念佛，無論講經傳教，我懂得用心，所以在藝術的生活裡，雖然我不會繪畫，也不會唱歌，不過人生要有另外一番內心的境界。例如：講話幽默，這是藝術；走路儀表瀟灑一點，這也是藝術。或者衣著簡單樸素，這也是藝術；平時給人歡喜，給人快樂，都是藝術生活。 在藝術生活裡，有另外一個美的世界，所以人在世間生活，縱有一些負擔，為家事、為朋友、為國家，難免都要承受一些辛苦，不過當你能夠「人忙心不忙」，當你有了內心的世界，有了藝術的心靈，我覺得這是人生另外的一種豐富。 有了豐富的藝術生活，當然還是不足，還是要過宗教信仰的生活。講到信仰的生活，過去一般的佛教徒「信佛」，信了以後就「求佛」，求佛要「拜佛」、「學佛」，我認為這是不夠的，重要的是要「行佛」。我們到佛教裡來，不能像兒童一般，天天跟爸爸、媽媽要巧克力，要冰棒；真正的宗教信仰，是犧牲奉獻，是為眾生服務。所以，我覺得「行」佛之慈悲，「行」佛之智慧，「行」佛之普度眾生，這是我們國際佛光會當初成立的最大緣起。 歷年來，佛光會舉辦各種淨化人心的活動，例如：「慈悲愛心人」、「把心找回來」、「七誡運動」、「三好運動」等，希望人人都能做好事、說好話、存好心，我覺得我們要過一種宗教的超越生活，這是佛光會對大家最大的希望，也希望今後大家都能如實奉行。最後祈求三寶加被，讓大家把佛祖給我們的信心、平安、慈悲帶回家去。祝福大家。謝謝！
【星雲大師全集134】隨堂開示錄 375隨堂開示錄─各類致詞 6 從籃球運動中學做人 「第二屆佛光盃大學女子籃球邀請賽」開幕、閉幕典禮
隨堂開示錄─各類致詞 6／「第二屆佛光盃大學女子籃球邀請賽」開幕、閉幕典禮 時間：2012年7月4日、7月8日 地點：佛光大學懷恩館 從籃球運動中學做人 文／星雲大師 開幕典禮致詞 佛光大學的楊（朝祥）校長、三好協會的賴（維正）會長、海峽兩岸的各個球隊領導人和球員們、各位嘉賓、各位佛光人，大家好，吉祥如意！ 為什麼要打籃球？籃球運動不只是玩球而已，在籃球運動中可以學習做人的道理，比方說，年輕人有時候不肯認錯，在籃球場上，你犯了規矩，就要自己主動舉手認錯，認錯的習慣最勇敢、最美好；或者，我們有些懶洋洋的習慣，在籃球場上不行，一定要打起精神來，因為籃球運動不只是分秒必爭，還有精確的零點幾秒計算著，沒有掌握必要的關鍵時刻，就不能勝利。在籃球場上，你不能單打獨鬥，必須顧慮到團隊精神，從打籃球中，可以學到智慧、勇敢、慈悲，很多做人的美德都在其中。 我們舉辦兩岸的大學女子籃球比賽，有很多人關心哪一隊會勝利，也有人問我哪一隊會勝利，籃球場上當然有輸贏，但是我們海峽兩岸的球隊不重視輸贏，我們重視友誼，兩岸的友誼勝利，才是最大的勝利！我們的八個球隊打到最後，哪一隊的分數多少，那不是重要的事，最重要的是我們八個隊，有最佳的團隊精神、最佳的美德、最佳的表現、最佳的合作，統統都是最佳，統統都是第一。 閉幕典禮致詞 非常感謝各位球員，你們的衝刺流汗，讓我們觀眾流了多少感動的淚水；你們的辛苦奔跑，給我們觀眾帶來了多少的歡喜。 做一位球員是了不起的，我曾說過，打球是為了要學習做人。人生如球，球有好多種類，但我最喜歡的還是籃球。為什麼？你看！不管是男子隊或女子隊打籃球，球員們儘管努力地去爭搶，搶到了，「My ball」球就是他的。人生在青少年的時候，爸爸媽媽是我們最親愛的人，也就好像籃球「My ball」一般，緊緊地被我們擁抱。 但是人生很奇妙，再接下去，父母與兒女之間的關係，也就不像籃球「My ball」般的緊密了，轉而像是一顆排球。父母辛辛苦苦養育幾個兒女長大，漸漸地，年華老去，該由誰來照顧呢？有的推給老大，有的則推給老二，總是盡可能地推卸責任。 不過更淒慘的是，人生到了老年，做了老祖父、老祖母之後，慢慢地又變成了一顆足球，許多兒孫對於老年人，不再像熱愛籃球般高喊「My ball」了，而是一腳把他踢得遠遠地，甚至是愈遠愈好。 在這個人生裡，我們要做哪一種球呢？當然不要做足球，免得被後代子孫踢得遠遠的；也不要做排球，免得兒女不要我們。要做籃球！希望所有的觀眾、球員們，今後都能做一顆籃球，統統都能成為別人的「My ball」，讓大家需要我們。 這一次兩岸球員共同在球場上比賽，正如我說過的：在於友誼，不在勝負，勝負是一時的，友誼是永遠的。希望兩岸友好、和平，今後能有更多的來往、更多的建設，讓我們的友誼更昇華、更高升。祝福大家，謝謝！ 【延伸閱讀】星雲大師：運動場上
【星雲一筆字經典文學】(26)
革心之道（上） 寡欲精神爽，思多血氣衰， 小飲末亂性，忍氣免傷財， 貴從勤中得，富自儉裏來， 溫和終益己，強暴必招災， 養性多成仁，素食應愛物。 ──漢‧朱買臣 【作者】 朱買臣，字翁子，一作翁之，西漢政治人物，會稽郡吳（今江蘇蘇州）人。 早年家境貧寒，每日均需上山砍柴為生，沒有閒暇讀書。但他好學不倦，常一邊背著薪柴，一邊看書，為成語「負薪掛角」的起源。「負薪」是指朱買臣，「掛角」則是指隋朝的李密。 【佛教問題】 一、素食的意義為何？ 世間上的生物，都要靠飲食來維持生命，就是樹木花草、山河大地也需要陽光、空氣、水土作為營養，才能存在。 有的生物是肉食，有的是素食。獅虎熊豹屬於肉食，牛羊馬象屬於草食，人介於肉食、草食之間。 中國古代就有慈悲護生的思想，儒家所謂：「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚。」佛教為了愍護眾生，倡導不斷大悲種，包含了素食的精神意義。但佛教的流傳，以人為本，因應各地風俗，對飲食並沒有強烈的要求。 今日素食漸漸成為現代人的生活習慣。在印度，鐵路餐廳皆以素食為主；在美國，有的鄉鎮不准葷食進入。這些國家不是以宗教的立場，而是站在人道、健康的觀點倡導素食。總而言之，素食有下列六點意義： 1.培養慈悲。 2.有益健康。 3.比較衛生。 4.維護生態。 5.增加耐力。 6.促進和平。 二、佛教徒一定要吃素嗎？ 佛教徒不一定要素食。譬如西藏、日本、泰國等佛教國家，囿於當地的風俗習慣及地理環境，有很多人並非素食者。然而素食合乎儒家的仁愛和佛教的慈悲，所以非佛教徒的神父、牧師也有素食的。 中國佛教倡導素食是為了實踐慈悲精神，信仰之後，能吃齋茹素是最好的，倘因家庭或工作上無法吃素，可以選擇初一、十五日，或六齋日吃素，或平日只食肉邊菜、三淨肉 [註] 亦可。 [註] 據《十誦律》卷三十七載，有三種肉，病者可食，稱為淨肉。1.不為我殺，且眼不見其殺者；2.不為我殺，且耳不聞被殺之聲音；3.不疑殺，無為我而殺之嫌者。 ──節錄自《佛光教科書（九）佛教問題探討》〈素食〉 養生與養性 文／星雲大師 中國的士大夫非常重視養生，不但注重養生，而且注重養性。 說到養生，平常要進補。此外，有的要休假，有的要旅行，有的重視康樂活動，有的甚至退休，都是為了養生。其實，現代人養生，可以運動，可以勞作，可以注意飲食，可以和大自然結合在一起。 在佛教裡，也提到養生。養生之道，生活作息要有時，每日飲食要節制，朝夕作息要正常；時時心中要有正念、正思惟，減少欲望，少貪少瞋，少嫉少惱，這都是養生之道。當然，也有人用禮拜、用禪坐、用經行，乃至用蒔花植草、出坡作務，做為養生之道。 養生之外，還要養性、養心；心性是人體所依的根本，你不把心性養正、養善、養好，根本不立，所謂「皮之不存，毛將焉附」？所以，人生修養心性，在儒家講「吾善養浩然正氣」；在佛教講，豈但養生、養性，最主要的，是要明心見性。而在未達到明心見性之前，心性要柔和，心性要廣大，心性要安然，心性要平和！如果心性閉塞，心性強硬，心性執著，心性迷闇，如此要想明心見性，可就難矣也！ 吾人的心性如水，水明如鏡、水淨如天；但因無明業風，使心性之水掀起了滔天波浪，所以修心養性，就是要把心性導之於溝、導之於渠、導之於平，否則容易氾濫成災。 吾人的心性如水，水性下流；人，學壞很容易，學好，則如水往上流，十分艱難，所以說「學如逆水行舟，不進則退」。 養生是為了健康，養性是為了完成人格。但是，養生不是為了強壯身體，好勇鬥狠；修養心性也不是自我閉塞，不管國家大事。所以，一個人平常不重視自己的修養，不能養成志願、養成勇氣、養成力量、養成明理，則很容易就會成為下流。 自古以來，多少學問家，都希望以教育來養生、養性；許多的宗教家，也都以自我克制、擴大愛人，以表達自己養性的功夫。 廬山慧遠，三十年足不出廬山，以養性的功夫受人尊敬；達摩祖師九年面壁，也是修心養性，先用禪定養成克己的功夫。佛陀的弟子，隨佛出家後，各自在山林水邊，崖穴洞窟，修煉養性的功夫；中國的禪者，像雪竇禪師等人，在古寺叢林裡陸沉多年，總希望能把養性的功夫做好，將來龍天推出，可以福利大眾，普利人天。 養生，是形可立；養性，是心完成。有形有神，形神具全，還怕自己不能成就完美的人生嗎？ ──摘自《迷悟之間》第五冊 p.131
【星雲大師全集18】佛法真義3 佛教常識102 信仰的種類？
文／星雲大師 世界上，每一個人都需要有信仰，信仰是出乎自然、發乎本性的精神力。早在遠古時代，民智未開，人類就因為對大自然的神祕力量感到懼怕，因而產生了敬畏自然的信仰；慢慢的進展到對人物崇拜感恩的信仰，所以我說人在這個世界上，都是有信仰的。 你信仰國家、信仰父母、信仰師長、信仰宗教；你總不能說你不信仰這些吧！即使說你不信仰自己的國家、師長、父母、宗教，但你也不能不相信你自己！例如，相信自己能夠創造前途，相信自己可以興家立業，相信自己能為朋友排難解危，相信自己有能力為社會服務貢獻；假如你沒有這許多信仰，你怎麼會有力量生存呢？所以你必須相信你自己。 現在有一些人喜歡標榜自己不信宗教！是啊，宗教你可以不去信仰，但是你不能不信仰自己！時下不是有不少青年常說，「只要我喜歡，有什麼不可以」嗎？這不也是信仰自己嗎？因此，說自己沒有信仰的人，事實上還是有信仰，只是你信仰的是「不信仰」；不信仰也是一種信仰！一個人自己有的潛能，自己心內有的寶藏，就是信仰；你若選擇自毀自己的寶藏，自毀自己的潛能，你要說你不信仰，那也實在是甚為可惜。 當然，信仰也有很多種類的不同，比方說，有的人相信流芳百世，但也有人相信遺臭萬年；有的人深信因果，有的人懼怕因果。總之，有的人黑白顛倒，善惡好壞錯亂等等，這些相對的種類，都是因為對信仰沒有加以辨別，不懂得去分類。現在我們只講信仰的種類，也就是信仰的層次，給大家做一個參考。 首先，信仰宗教必須要慎重選擇，否則一旦信錯了、信邪了，攀附上邪教外道，就如同把自己身心裡的寶藏給丟掉了，又如同吃錯了毒藥，等到藥效發作，則生命危矣！因此我常說：「邪信」不如「不信」。 但是，「不信」也很吃虧，就像你擁有了眼睛，卻不肯張開雙眼來看這個世界；你有了雙腳，卻不肯邁開腳步走向世界，那麼你就沒有機會去享受這世界帶給你的美好。所以對於喜歡標榜自己沒有信仰的人來說，正因為你沒有信仰，你什麼都不信，自然也就什麼都沒有了。 簡單說，如果這個社會就只有那麼一個團體，你沒有參加，那麼這個團體所給予的善緣福利，你就不能獲得。相反的，你信仰了，才會有所得；如果你什麼都不相信，即使有善因美果，你卻擁抱不到，所以「不信」不如「迷信」。 一般來說，「迷信」應該是不好的，像是迷信神鬼，迷信妖魔鬼怪，或是迷信虛幻不實、執著愚昧的神通靈異，甚至於迷信撞頭鐘、燒頭香，迷信看風水、看地理等等，這許多當然是不當、不好、不善的。但是回過頭來說，也有一些迷信，只是自己不懂，一時的不了解，但至少因為他有信仰，就有善惡因果觀念，所以我們也不能對迷信妄加論斷，說它是好是壞。 我們看，有許多的老公公、老婆婆，他們跪在神明前面祈求上天保佑，祈求神明給他消災免難；像這種迷信，對別人也不會有什麼傷害，基本上，他雖然是迷信，但那顆信仰的善念好心，還是很寶貴的，所以「迷信」要比「不信」好一點。 當然，信仰宗教最終還是「正信」最好。所謂「正信」，必須具備幾個條件： 第一、你所信仰的對象，有歷史、事實根據嗎？ 第二、你所信仰的對象，有道德慈悲嗎？ 第三、你所信仰的對象，有能力救苦救難嗎？ 第四、你所信仰的對象，人格能淨化嗎？ 換句話說，信仰要信仰實實在在有的，要信仰有慈悲、道德，有智慧、能力的；信仰能夠確實幫助我們解脫煩惱，甚至超越生死輪迴的，這才是值得我們信仰的對象。 我想，佛陀就是實實在在有的，他有生養的父母，他有修道的過程，他是人不是神；只不過他是「覺悟」的人，他覺悟了宇宙人生的真理──緣起。所以，除了佛陀是實實在在有的，值得我們信仰以外；他的慈悲、道德，他所證悟的真理、佛法，都能有益於我們，都能幫助我們，我們不信仰佛法，還能有其他更好的信仰嗎？
【星雲大師全集3】六祖壇經講話 付囑品第十 不偏苦樂 平常心是中道
文／星雲大師 經文 師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。 「三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六塵：色、聲、香、味、觸、法；內六門：眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識①；若起思量，即是轉識②。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。 「對法，外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相③語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏④與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。」 師言：「此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明⑤。執空之人，有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立兩字亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數！ 「若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙；若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。 「若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為暗？』答云：『明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。』餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨！」（一） 譯文 有一天，大師把他的門下弟子法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等人叫來，對他們說：「你們和其他的徒眾不同，我滅度以後，你們都是住持一方弘法教化的禪師。我現在教你們如何說法，才能不失本宗頓教法門的宗旨。說法時，應先舉述三科法門，運用三十六相對法，如有出沒，就會落於兩邊，說一切法不要背離了自性。如果忽然有人向你問法，說話都要雙句相對，彼此來去相互為因，最後兩邊的對待全部去除，更沒有其他可著之處。 「所謂三科法門，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、識。入是十二入，也就是外面的色、聲、香、味、觸、法六塵，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六門。界是十八界，也就是六塵、六門、六識。自性能含容萬法，所以叫作含藏識；如果起了分別思量，就是轉識。由轉識生起六識，出於六根門頭，對外接觸六塵，就這樣，十八界都是從真如自性而起用。自性如果邪，就產生十八邪；自性如果正，就產生十八正。如果表現出惡用，就是眾生用；如果表現出善用，就是佛用。用自哪裡來呢？由自性而來。 「相互對待的諸法，外境無情方面有五對法：天和地相對，日和月相對，明和暗相對，陰和陽相對，水和火相對；這是五對相對法。 「法相、語言方面有十二對法：語和法相對，有和無相對，有色和無色相對，有相和無相相對，有漏和無漏相對，色和空相對，動和靜相對，清和濁相對，凡和聖相對，僧和俗相對，老和少相對，大和小相對；這是法相和語言的十二對相對法。 「自性起用方面有十九對法：長和短相對，邪和正相對，痴和慧相對，愚和智相對，亂和定相對，慈悲和狠毒相對，持守淨戒和為非作歹相對，直和曲相對，實和虛相對，險和平相對，煩惱和菩提相對，常和無常相對，悲和害相對，喜和瞋相對，捨和慳相對，進和退相對，生和滅相對，法身和色身相對，化身和報身相對；這是十九對相對法。」 六祖說：「三十六對法如果懂得如何運用，就能使道貫穿於一切經法，而且出入不落於兩邊。真如自性隨緣起用，和人言談時，對外要能即於一切相而不執著一切相，在內要能即空而不執著空。如果完全著相，就會助長邪見；如果完全著空，就會增長無明。執著空見的人，有的誹謗佛經，肯定地說『不用文字』。既然說不用文字，那麼人也不應該有語言，因為這語言本身就是文字的相。又說『直指之道不立文字』，就是這『不立』兩個字，也是文字。又見到別人在說法，就誹謗別人所說著在文字。你們應該知道，自己執迷還罷了，又誹謗佛經。千萬不可誹謗經法，否則將造下無量無邊的罪業！如果外著於相，而造作有為法來尋求真道；或者到處建立道場，而辯論有無的過患，像這樣的人，即使歷經多劫也不可能明心見性。只許依照正法修行，又不可什麼都不想，這樣反將造成佛道上的障礙。如果只是聽人說法而不實地修行，反而會使人生起邪念。因此要依照正法修行，說法不要住相。你們如果能夠悟解，並且依照這樣去說、去用、去行、去作，就不會失卻本宗的宗旨了。 「如果有人問你法義，問『有』，就用『無』來答；問『無』，就用『有』來答；問『凡』，就用『聖』來答；問『聖』，就用『凡』來答。就這樣，二邊對待法的相互為因而離卻二邊，就顯出了中道義理。像這樣一問一答，其餘的問題也完全依照這樣作答，就不會失卻中道的理體了。 「假如有人問：『什麼叫做暗？』就回答他說：『明就是因，暗就是緣，光明消失了就黑暗。以光明來顯現黑暗，以黑暗來顯現光明，一來一回相互為因，而成中道義理。』其餘的問題都可以這樣回答。你們今後傳法，要依照這種方法轉相教導傳授，不要失卻頓門宗旨！」 註釋 ①含藏識：簡稱藏識，即八識中的第八阿賴耶識。此識為宇宙萬有之本，含藏萬有，使之存而不失。又因其能含藏生長萬有的種子，所以也稱為種子識。 ②轉識：第七末那識的異名。末那識又稱我識或計執識，此識以第八識為所依，常執定第八識見分為我，「恆審思量」勝於餘識，因它是由藏識轉生，所以叫作轉識。 ③法相：諸法所具本質的相狀（體相），或指其意義內容（義相）。 ④有漏：漏，有流失、漏泄的意思。煩惱的異名。人類由於煩惱所產生的過失、苦果，使人在迷妄的世界中流轉不停，難以脫離生死苦海，所以稱為有漏；若達到斷滅煩惱的境界，則稱為無漏。 ⑤無明：煩惱的別稱。不如實知見的意思。即闇昧事物，不通達真理與不能明白理解事相或道理的精神狀態。
【延伸閱讀】布施得富貴
文／星雲大師 降伏於慳吝，增長布施心； 攝受施堅固，生在富豪家。 ──《月燈三昧經》 這一首偈語勸人要肯得喜捨、肯得布施、肯做好事，千萬不要由於慳貪不捨，最後反而積聚了許多的罪惡，唯有布施歡喜給人，這才是最重要的。所以，在許多經典裡，佛陀經常讚歎布施的福報。 布施不光是布施錢財，這種「財布施」只是布施的其中一種。有時候，我們可以傳授技術給人，教授知識給人，或者弘揚佛法，印行善書，教人做好事，這都是「法布施」。在財布施、法布施以外，布施也有很多種類，比方說：讚美他人，就是以語言來布施；對講者行注目禮，就是以眼睛與人布施；注意聽他人說話，便是以耳朵與人布施。 圖／pexels 此外，在社會上工作，如果不遵守開會的時間，就是不將自己的時間、秩序布施給人；參加宴會，大聲喧嘩，就是不布施給人寧靜的環境；與人交談，出言無禮，就是不布施恭敬心給人。如果一個社會，人人都慳吝不肯布施，不讓人歡喜，不讓人方便，不讓人順利，這樣的心態是很可怕的。 人與人相處，如果沒有共同的布施心，這個國家社會就不會進步。世間上，真正富貴的人，是很願意布施給別人的，我們要想做個富貴人，就要像《月燈三昧經》所說「降伏於慳吝」，先降伏自己的慳吝心，進而「增長布施心」，不斷的增長慈悲心，樂善好施。 「攝受施堅固，生在富豪家」，除了布施種種的善法，還要給人「無畏施」，學習觀世音菩薩的尋聲救苦，讓眾生無有恐懼，不僅助人脫苦，來生也將出生於富豪的家庭，享受富貴的福報。 ──摘自星雲大師《星雲說偈》 圖／pexels
住在哪裡？
文／星雲大師 人的一生都住在哪裡？從出生到往生，大概會住過父母家、婆家、兒女家、朋友家……但真正說起來，我們一生都住在色、聲、香、味、觸、法裡面。 所謂色、聲、香、味、觸、法，佛教稱它們為「六塵」。塵，即塵埃的意思。因為世間上這六種塵埃會染汙真性，所以《金剛經》教我們不要住在六塵裡面。怎麼說呢？ 先說「色」，它是指物質的顏色與形態。有句俗話說：「色不迷人，人自迷。」形色的美醜、優劣等，都不是絕對的，如果住著在「色」上面，就很容易產生偏差的見解與行為。例如，古往今來，總有不少人因為對於種族、膚色、外貌的愛惡執著，造成社會的動亂與紛爭。其實，人、事、地、物的價值，不在其外相，而在其內涵，過分重視外在的形色，很容易陷入自擾擾他的境地。 再說「聲」，「因明學」裡有一句話說：「聲是無常。」說明聲音是無常的，講出來就沒有了。用眼睛看，還可以看得久一點；耳朵聽聲音，馬上就過去了。好比老師講課，一句話沒注意聽，就過去了。因為過於住著在聲塵上，一句好話固然可以讓你欣喜、振奮；一句壞話也能夠讓你瞋恨、喪志，我們的心就會迷失在虛幻的聲塵之中了。 第三、「香」，即氣味。趨香避臭是人之常情，像一些女性特別偏愛住在香氣裡面，因此喜歡擺設香花、喜歡噴灑香水、喜歡塗抹胭脂花粉，自己喜歡，也歡喜讓人聞到。但是香臭不長久，香臭也會隨風而去，如果過於喜香厭臭，會被香臭左右，不免產生貪、瞋、痴三毒，使我們過得不安穩。 第四、「味」，即滋味。一般人對於食物的味道多有所偏愛。比方說，我喜歡吃麵、吃飯、吃年糕、吃米粉，吃各種酸、甜、苦、辣的食物。不管你喜歡吃什麼味道的飲食，但世事不能常如人願，如果我們貪著喜惡的味道上，就會被食物掌控情緒。 第五、「觸」，即感觸。例如，我感覺這張床是軟、是硬，這塊布的質地是滑、是澀等等。這些感觸多從比較分別而來，並非常法；如果我們執著在感觸上，就會產生很多困擾。就像有的人喜歡睡軟床，出差在外如果睡到硬鋪，就難以入睡了。當條件不允許的時候，對於觸覺有放不下的執著，必然會影響我們正常的生活。 第六、「法」，即抽象的名言、句義、概念。它們都是被用來指稱事物的，但並非事物的本身，或事物的真實屬性；如果我們住著於這些概念上，不僅限制了自己的心胸視野，也很容易犯下大錯。古往今來多少暴亂事件，不都是因為當事人被某種意識形態的框框所繫縛，而造成國家的動盪。另外再如社會上的情殺案件、家庭悲劇，往往源於「愛之欲其生，恨之欲其死」的強烈分別心，實際上愛與恨往往是一體兩面，不明此理，被愛、恨所蒙蔽，許多憾事也就因此發生了。凡此，都是因為對於「法」的執著，進而強化心中的分別所致。 因為色、聲、香、味、觸、法是無常，如果住在這六塵上，就會有對待比較，就會患得患失，就不能安心。所以《金剛經》要我們「無住生心」，因為六塵是無常幻化的，你把心住在上面，就等於住在煩惱裡。如果不住在世間六塵裡，我們就不會比較計較。你煮飯來，我就吃飯；你煮麵來，我就吃麵。鹹有鹹的味道，淡有淡的味道；榮有榮的燦爛，枯有枯的淡雅。如果我們不住在個人好惡裡，不住在時空方位中，就能與真理融和，進而感受到人生的自在安然，生命的壯闊永恆。這種境界就是《金剛經》所說的「無住而住」──住在真如法性內，住在慈悲智慧裡，住在宇宙大化中，住在眾生一體上，以奉獻服務為人生之樂。
