星雲大師
星雲說偈 --心口一致
發言修行，常使相應； 於善友所，不覆諸惡。 於所聞法，不求過失； 於說法者，不生惡心。 ──《大寶積經》 《大寶積經》有一段偈頌：「發言修行，常使相應；於善友所，不覆諸惡。於所聞法，不求過失；於說法者，不生惡心。」這幾句話都可以作為我們修身處事的參考。 「發言修行，常使相應」，待人接物，不可以空口說大話，說得到也要能做得到。有的人說了不行，有的人說得多做得少，有的人說是一回事，做的又是一回事，這都是言行不一。如果希望做人健全，首先就是要言行一致。 「於善友所，不覆諸惡」，在善知識的面前，不應該隱瞞自己的缺點、過失。因為善知識會給予我們規勸、指導、鼓勵，自己也會因此而得到善友的利益。如果刻意去覆藏自己的過失，善知識就不能適時的給我們規勸，自己可能會愈做愈錯、愈來愈壞，最後鑄下大錯而無法挽回。 「於所聞法，不求過失」，我們從善友、大德那裡聽來的道理，不要吹毛求疵和他辯論、計較或反駁。孔子說：「三人行必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之」，聽到別人說的言論、道理，自己要能分辨善惡。把好的吸收下來，不好的正可以做為自我檢討，避免日後重蹈覆轍。 「於說法者，不生惡心」，善友、大德指導我們，會針對我們的錯誤給予提出指正，依著善知識的建議、指教來改過遷善，對我們會有很大的幫助。如果從此心生不滿，甚至產生反感、起了惡心惡念，那就失去聞法的利益，也會障礙自己的進步。 所謂「佛法從恭敬中求」，能夠放下自己的驕慢執著，不覆藏己過，以一顆恭敬質直的心聽聞善知識、善友的教誨，自然能讓我們的人格提昇，道德增上。
星雲說偈--直道
文／星雲大師 由來直道世難行， 枉道求容我不能； 萬里滔滔大江水， 縱教百折也東傾。 ──明．雲棲袾宏 這首是蓮池（雲棲袾宏）大師的詩偈，他說雖然直道難行，但待人處世仍然要有正直的風骨。 自古至今，平直的道路不一定平順好走。 比方說，現代的高速公路很平坦、很筆直，但是連環車禍也不斷發生；人與人的相處，也常因為太耿直了，反而容易傷害到友誼。 「由來直道世難行」，古代的一些讀書人，由於太正直，當朝為官後往往難容於世。我們修行佛法，離不開世間，也常因為直心而遇到麻煩阻礙，因此更要守住直心，以直心真心成道，彎曲心、諂媚心只會讓我們離道更遠。《維摩經》倡導直心是道場，心不可曲折，不可諂媚，要直下承擔，凡事不妄言，要還人一個真實。 「枉道求容我不能」，如果說為了讓人接納我，就故意虛假不實，那是不可以的。 戰國時代的黔婁去世的時候，因為家中太窮，連一塊可以完整遮蓋遺體的長布也沒有，有人建議把布斜過來蓋，但是黔婁的夫人堅決不肯，說：「寧可正而不足，也不可斜而有餘！」 「萬里滔滔大江水，縱教百折也東傾」，萬里長江浪，千古滔滔不絕地流著，縱有千迴百轉的曲折，長江水還是向東流。 一個正直修行的人，不管在什麼時候、什麼地方，寧願頭可斷、血可流，可是要他彎腰屈膝低頭，是萬萬不能，正直做人還是非常重要的！
星雲說偈--孝善之道
力慕善業， 可用安身； 力慕孝悌， 可用榮親。 ──《法苑珠林》 在《法苑珠林》裡，有四句偈子很好：「力慕善業，可用安身；力慕孝悌，可用榮親」，說明了在家佛弟子的修持之道，乃至一般人應具有的基本道德觀。 「力慕善業，可用安身」，我們如何才能獲得安身之道？必須傾注心力慕求善業，做善事就能安身。什麼是善業？比方，你從事的事業、工作，是有益於社會、人群，如果不是正當的工作就很麻煩了。比方：販賣槍炮子彈、製造或買賣殺生用具，或者走私、販毒等等，做了不正當的事業，睡覺都不能睡得安心。 人生要想求得安身立命，就要有很多的善業。不但所做所行都是善業，結交的朋友都是善友，即使是居住的地方，也要與善鄰相處。凡是一切的善因、善緣、善事都圍繞在我身邊，你說，怎麼會不能安身呢？ 「力慕孝悌，可用榮親」，除了安身以外，還要懂得「榮親」，即光宗耀祖，讓家族能因為你而得到榮耀，那就要「力慕孝悌」，要和睦家庭大眾、孝順父母，對家庭有責任。 說到佛教對孝順的看法，「孝」，還比較容易做到，「順」，就很難了。我們講到孝悌有三等：初等的孝，對於父母家人，都能甘旨奉養；二等的孝，自己有所作為、事業有成，讓父母感到光榮；最高等的孝，就是讓父母、家人都能有宗教的信仰，並且都能做善事，這才是大孝中的大孝。 實踐孝悌，要循序漸進，從小的孝順、中等的孝順，再到大孝，讓全家人都有宗教信仰。其實，不管是信仰哪一個宗教都很好，有信仰比沒有信仰好，甚至於迷信也比不信好。迷信，只是不懂得信仰的意義、價值，好比有的老公公、老婆婆，在神明之前跪拜祈求，至少他知道不能做壞事，心地還是很善良、很清淨，那就很了不起了。 所以人生在世，能引導父母有正確的宗教信仰，如信仰人間佛教，親近善知識，聽聞正法，讓父母能藉由信仰得到現世的法樂，這才是第一等的孝善之道。
星雲說偈 四種法財
乞者不逆，廣結善緣； 於所施物，不生愛惜。 恆願眾生，獲多財寶； 捨離諸見，順於正信。 ──《大寶積經》 財富，是人人所希求嚮往的，人的一生，幾乎有一半的時間都在為賺錢而努力。佛教對財富的看法，是教我們對金錢不要過於戀慕追求，但適當的淨財對己對人都有幫助，所以也不絕對排斥。在《大寶積經》裡，佛陀告訴我們四種獲得財富之法： 「乞者不逆，廣結善緣」，凡是向我們乞求幫助的人，不要違逆他、拒絕他，應該滿足他的需求。人間最可貴的不是金銀財寶，從喜捨中得來的快樂，才是最可貴的。 「於所施物，不生愛惜」，對他人施與錢財物資，最重要的是心甘情願，歡歡喜喜的給人，能夠做到皆大歡喜，功德最大。如果布施之後感到可惜，或期望對方歡喜接受甚至有所回報，那就不是究竟的布施了。所謂「喜捨、喜捨」，「捨得、捨得」，歡喜布施他人，自有所得。 「恆願眾生，獲多財寶」，心中恆常發願，要以關懷眾生的心，滿足眾生的種種需要；所有的眾生都能「願斷一切惡，願修一切善」，願眾生都是離開煩惱、離開痛苦，獲得財富、獲得滿足，這是我們每天要祈願的。如果我們的心中都是關懷別人，自己的人格也會日益昇華；時時幫助他人，自己的道德必能有所增進。 「捨離諸見，順於正信」，人往往都有自己的見解、看法，這些見解有時候是對的，有時候是不對的。尤其我們常常在「有」、「無」，「你」、「我」的上面計較、執著，有時候在「色法」（即世間的物質）上計較，有時候在「心法」裡面計較，所以人的執著，不是執著身就是執著心，甚至執著於自己的思想、見解等等，這些都是不當的。所以要「順於正信」，要有正見、正信，才有正當的人生觀。 什麼是正見？佛法裡的三法印、八正道、四聖諦等，都是我們的正見，能幫助我們認知時空、調和人我關係、通透事理因緣，這是比世間珍寶更可貴的財富。擁有財富，最可貴的是利益他人，讓財富發揮最大的效用。如果不懂得利益他人，再多的財富都沒有意義。這四種「法財」，值得我們深思。
星雲說偈-- 快樂在哪裡？
應時得友樂， 適時滿足樂， 命終善業樂， 正信成就樂。 ──《法句經》 快樂，是人人所嚮往追求的。有的人以享用種種的珍饈美味、滿漢大席為快樂，可是吃多了也會生病；有的人以遊覽名山大川、到處玩樂為快樂，可是玩樂很快也會成為過去。那麼，究竟什麼才是真正的快樂呢？ 《法句經》的這段偈頌告訴我們： 第一、應時得友樂。好友相聚的時光，是讓人感到愉快的。古人說：「在家靠父母，出外靠朋友」，一個人遇到困難的時候，有好朋友來指引迷津；徬徨失措，不能做決定時，能得到朋友的建言、支援、贊助，就可以讓自己振作起來，所以朋友對人的一生很重要。 孔子說，益友有三種：「友直、友諒、友多聞」，耿直的朋友，能做我的老師；寬厚的朋友，能諒解我的不足；有知識、見解的朋友，能處處教導我。有了這三種朋友，人生會很快樂充實。 第二、適時滿足樂。每天的生活當中，你能感覺到滿足快樂嗎？有的人有錢、有名利、有地位，心中還是不滿足，不快樂。不滿足的人生，怎麼能快樂得起來呢？所以我們如果每天都心存歡喜、滿足，富貴就在我們的身邊。 第三、命終善業樂。人到了臨命終時，算一算他一生中的所作所為，善業比較多，人生就有存款；如果惡業比較多，就是負債。善業多，必然快樂；惡業多，負債多的人，就不快樂了。 第四、正信成就樂。真正的快樂來自內心的信仰，信仰就是我們的寶藏，信仰是快樂的泉源。人不能迷信，當然也不能不信，更不能邪信。如果有正信，正信就是我有了目標，做事有了方法、有了道路。一個人有正信，前途有目標，在各行各業就能有成就。 因此，善友是人生旅途的良師，知足是心靈快樂的妙方；你有正信的法寶，朋友會歡喜你，大眾會信賴你，就能擁有很多的快樂。
星雲說偈--盲人執燭
若多少有聞， 自大以憍人， 是如盲執燭， 照彼不自明。 ──《法句譬喻經》 在《法句譬喻經》裡有一段偈子：「若多少有聞，自大以憍人，是如盲執燭，照彼不自明」，大意是：有的人聽到一些佛法、聽到一些道理，就自高自大，用他的所知、所見、所聞去要求別人，對人貢高我慢，自以為了不起。這種人就如同眼盲的人手執蠟燭，可以照到別人，卻照不到自己，自己仍是愚癡無知。 經典裡有這麼一則譬喻：一個眼盲的人夜間行路，除了拿拐杖以外，他還特別在手拿了一個燈籠。有人就問他：「你又看不到路，拿個燈籠作什麼呢？」盲眼人說：「這個燈籠是要給別人看的。當我行走在路上，別人看到我手上的燈籠，就不會撞到我了。」就這樣，他在路上走著走著，到了晚上，還是和一個路人相碰撞跌倒了。這個路人質問瞎子：「你為什麼要撞我？」盲眼人反過來問他：「難道你沒有看到我手上的燈籠嗎？」路人說：「你哪裡有燈？你的燈籠早就熄滅了。」盲眼人說：「我的燈籠熄了，難道你的心光也滅了嗎？」 每個人都有一盞心燈，當我們自性的心燈熄滅了，就會產生種種的過失、障礙，讓我們執著迷惑，反而只知道怨怪別人，卻不曉得要反省自己。好比一個人在沒有知識的時候，經常會愚癡、迷惑；有了知識學問，知識學問往往也容易成為自己的障礙，即佛教說的「所知障」；甚至知識的「知」生病了，就是「痴」，知識也會成為愚癡、毛病，聰明反被聰明誤。 在現實的生活裡，有的人自以為聰明，對人驕傲自大，看不起別人，其實這樣的人反而會讓人更加看不起他。自大的人反而給人看小，自高的人反而被人看低。所以我們應該點亮自己的心燈，照亮自己的同時，也照耀他人。
星雲說偈--常存善意
善意譬如電， 來明去復冥； 邪念如覆雲， 惡起不見道。 ──《三慧經》 這首詩偈以簡明的譬喻，說明善、惡念對人的影響，讓我們能知所警惕。 「善意譬如電，來明去復冥」，我們如果生起善念，就像燈有了電，就能光明照耀，處處溫暖明亮。如果失去善念，就像停電一般，光明沒有了，又陷入了黑暗。 學佛的人，要恆常發菩提心、發菩薩心，心燈就點亮了；假如菩提心退了，菩薩心退了，不想再行善，就等於電燈又再暗下來，什麼都看不清楚了。 「邪念如覆雲」，邪念就像天上的烏雲，一旦生起，本來朗朗乾坤的天空，一下子就被烏雲所遮蔽，見不到天了！正如我們的心，本來是清淨光明，沒有垢穢，只因為起了妄想雜念，等於烏雲遮蔽了晴空，就把自己智慧光明的心性給蓋覆了。 「惡起不見道」，假若生起了惡念，比方殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、惡口、綺語，乃至於貪瞋嫉妒、邪見、貢高我慢等等，就不能見道，看不清自己的道路在哪裡。就好像走路或開車，如果見不到前方的道路，你敢行走或行駛嗎？因此，惡念一生起，就是這麼的可怕，會讓人不能見道，找不到真理的道路。 我們要發願時時生起善念，常行十善三好，也就是常做好事、說好話、存好心，以善念來代替邪念，就能點亮心靈的燈光，心燈亮了，就能看清楚人生的道路，就能分辨什麼事情該做，什麼事情不該做，哪些是好事，哪些是壞事。一個人能常保善意，心自然清楚明白，就會正派行事，不會迷失。
星雲說偈--識是生死本
文／星雲大師 識是生死本， 亦為涅槃徑； 中息在胞胎， 遊戲無量界。 ──《菩薩處胎經》 「識是生死本」，這裡所說的「識」，就是我們生命的主體。有情眾生可以生天、做人，或墮落三惡道（地獄、餓鬼、畜生），都是依據我們的識，識就是生死的根本。眾生在六道的生死大海裡，浮浮沉沉，起起滅滅，就是因為識在輪迴。 我們的眼、耳、鼻、舌、身、意，稱為六根，這是六種能生起感覺的器官，它會攀緣色、聲、香、味、觸、法等「六塵」，進而產生「六識」，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識，然後就有了好壞喜惡的分別，並造作好事、壞事。之後，由「第七識」（傳達識）傳送給「第八識」。第八識稱為「阿賴耶識」，也就是我們生命的主體。阿賴耶識如同一座倉庫，前六識所做的善業、惡業，藉由第七識的傳送，阿賴耶識都照單全收。故而在我們的第八識裡面，收藏了許多善惡的種子，將來這些種子，遇緣生長，開花結果，就是我們要承受果報的時候。 「亦為涅槃徑」，雖說識是生死的根本，不過由於第六意識有分別的作用，懂得好與不好，懂得加以選擇，會影響我們將來往生善道或者是沉淪惡道。 如果我們多行善事，多造善業，當第八識裡善的種子起現行時，這個識就是通往涅槃的路徑，能指引我們走向涅槃之路、不生不死的境界。如此一來，本來是生死根本的識，就能轉識成智：轉前五識為成所作智，轉第六識為妙觀察智，轉第七識為平等性智，轉第八識為大圓鏡智。當八識轉成四智，也就安住在涅槃之境了。 「中息在胞胎」，識可以幫助我們入菩提涅槃，也可以讓我們和無明煩惱相應，因此識棲息在這兩者中間，猶如母親懷胎一般。常人所說的靈魂投胎，指的就是「識」。 識，是死不了的，在累世的輪迴中，我們的肉軀雖然死亡，識卻「遊戲無量界」，直到趣入涅槃，超越生死藩籬為止。所以，我們對於自己的一言一行，所種下的善惡業因種子，不能不謹慎啊！
星雲說偈--供養如來
如來坐道場，所得微妙法，若人能修學，是真供諸佛。 ──《華手經》兩千六百多年前，佛教的教主釋迦牟尼佛在菩提樹下、金剛座上，夜睹明星開悟成道。釋迦牟尼佛悟到什麼？他覺悟世間一切都是因緣所生的平等法，宇宙萬物都是共存共榮的生命體，而這也是宇宙人生的實相。 釋迦牟尼佛成道後，第一句話即說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有佛性。」站在人人皆有佛性的立場來說，佛與眾生平等不二，只差在佛是覺悟的眾生，眾生是未覺悟的佛。釋迦牟尼佛在人間宣說了這麼微妙的真理，但是到現在，人間還是有許多的不平等，如：男女不平等、種族不平等、貧富不平等，如果能達到真正的自由、民主、平等，那真是最美好的境界了。 佛所修行證悟的因緣法，是般若、緣起性空的中道法，他告訴我們，世間萬法都是互為因緣，不能單獨存在。比方，人在世間，吃飯，要有農夫耕種，才有糧食可吃；穿著，要有工廠織布染衣，才有衣物可穿；各種資具，也要靠各類的工廠製造，才能讓我們的生活更為便利，而這些都不是一個人能獨力完成，必須結合許多的因緣關係。透過學習佛法，可以讓我們明白這個世間，進而懂得如何經營自己的人生。 但是，很多人學佛只知道拜佛、信佛，卻不懂佛法。例如：佛要我們慈悲，但他不慈悲；佛要我們無我，但他的我執很重；佛講的中道、因緣法他不懂，所以不能學佛所學，行佛所行，實在好可惜！ 一個佛弟子應該廣學一切法，能明白佛法，就是對諸佛最好的供養。所謂「諸供養中，法供養第一」，能懂得佛法，以心靈體驗佛法，以廣結善緣奉行佛法，以語言宣揚佛法，才是對佛最真誠、最上等的供養！
星雲說偈--不諍勝負
得勝增長怨， 負則益憂苦， 不諍勝負者， 其樂最第一。 ──《雜寶藏經》 人在世間生活，自懂事以來就開始有爭勝負的心理。比方，為了和兄弟姊妹爭一塊糖吃，會鬧得不可開交；到學校讀書，考試要爭排名，誰是第一名、第二名、第三名……，爭得不亦樂乎；父母年老，要分財產了，也希望自己比別人多分到一份。人的一生，幾乎離不開與人爭強鬥勝、計較比較的心態，所以常常是苦苦惱惱的度過時日。 甚至愛賭博的人，總想在賭埸上賭個輸贏；談感情，也要在感情裡求得一個圓滿；上法院打官司的人，很多是一口氣吞不下，不管花多少錢，就是要跟對方爭個理。 勝負的意義到底是什麼？一個人贏了對方，往往「得勝增長怨」，爭得父母的寵愛，兄弟姐妹會心生怨恨、不服氣；賭錢賭贏了，對方不歡喜，總想著有一天一定要向你扳回一局。甚至兩國戰爭，打得你死我活，敗的一方隨時都想捲土重來等等。其實，兩方爭戰，即使一方勝利了，其結果還是難以設想。 贏了會結怨，那麼輸了呢？「負則益憂苦」，如果不幸輸給對方，難免傷心難過，增益內心的憂苦。 「不諍勝負者，其樂最第一」，認清了勝負輸贏的道理，就不會想再和他人爭強好勝。如此一來，就沒有輸贏，超越勝負之外，進而超越得失之外、善惡之外、凡聖之外，沒有了勝負、得失、善惡、聖凡的分別，就能感受到人生的自在逍遙，獲得人生第一樂。
