星雲大師
星雲說偈-- 無事手
圖／妙顯 心如大海無邊際， 廣植淨蓮養身心； 自有一雙無事手， 為作世間慈悲人。 ──唐．黃檗希運 「心如大海無邊際」，人心如同大海一般，無邊無際。事實上，心不僅像大海，佛經也說「心如國王能行令」，心就像是身體的國王，可以對我們的四肢、感官發號施令。心念一動，眼睛就去看，耳朵就去聽，手就去做事，腳就去走路，心的活動，和我們的生活息息相關。 心又像電光，心念一動，東西南北任遨遊；想建大樓，念頭一轉，心頭的大樓即刻就建好了，心念之快真如石火電光。 心又像畫師，《華嚴經》說：「心如工畫師，能畫種種物」，心如藝術家，可以在心中呈現出美好或醜陋的種種變化。 心又像虛空，可以包羅萬象。平常我們常說「宰相肚裡能撐船」，不是說宰相肚子裡真能撐著一條船航行，而是形容宰相的心量，大到能容納一切！ 所以「心」的作用無量無邊，變化萬端，容納萬有。那麼，我們應該如何對待這顆心呢？ 「廣植淨蓮養身心」，佛教裡常以蓮花出污泥而不染，來譬喻我們的自性清淨心。有這麼了不起的一顆心，我們要好好地愛護它。就如吃了營養的食物，可以滋養我們的色身；學佛的人勤修「戒定慧」三學，可以滋養我們的法身慧命。在我們的心田裡廣植淨蓮，則可滋養我們的身心。 「自有一雙無事手」，藉由心的力量，能驅動我們隨時、隨地、隨緣做好事。例如：隨口說好話，隨手替人服務，隨時心存好念，隨時廣結善緣。 「為作世間慈悲人」，一般人都知道慈悲，甚至自己也奉行慈悲，但真正的慈悲，是無私而有智慧的服務濟助，是不求回報的布施奉獻，是成就對方的一種願心，佛教裡的無量法門，無不是以慈悲為根本。《般若經》也提到，菩薩因眾生而生大悲心，因大悲心而長養菩提，因菩提而成就佛道。慈悲心，實為成就菩薩道的必要條件。 希望我們今天的社會，人人都能「廣植淨蓮養身心」，到處都是行善布施的慈悲人，人間自然會很美好了。
星雲說偈--參禪之道
文／星雲大師 撥草占風辨正邪， 先須拈卻眼中沙； 舉頭若味天皇餅， 虛心難吃趙州茶。 ──宋．黃龍慧南 參禪學道，必須要有些什麼條件？「撥草占風辨正邪」，想去除煩惱，息下無明的風浪，撥草占風之前必須先辨正邪。 參禪，不是閉起眼睛打坐，糊里糊塗冥想。參禪人需要智慧，需要靈巧，心中要能包容萬有，要能明善惡、定是非、辨邪正。如果連什麼是好？什麼是壞？什麼是正道？什麼是邪法？都分不清楚，這種參禪不是參糊塗禪嗎？辨正邪，不只是參禪人的專利，世人若是正邪不分、是非不明，不知權衡輕重，不能察知善惡，也算不得正人、好人。 禪者辨了正邪後，「先須拈卻眼中沙」，一翳在眼，空華亂墜，眼中有一粒沙子，就有了翳，很容易把宇宙的本來面目，統統都蒙蔽看錯了。因此，必須先去除眼中沙，將心上的烏雲去除，無明煩惱去除。 「舉頭若味天皇餅」，要從生活裡去體會天皇道悟禪師的禪餅滋味。叫你吃餅，不是說填飽肚皮了事，主要是明心見性。 「虛心難吃趙州茶」，你想像趙州禪師一樣有道行嗎？請看趙州禪師如何教導學僧。有學僧問：「什麼是道？」趙州說：「吃茶去！」「什麼是佛？」「洗碗去！」「怎麼樣才能找到自心？」「掃地去！」 趙州禪師的一碗茶，可以給你開悟，可以給你成佛作祖！為什麼？禪就是告訴你除了生活以外，沒有另外的禪，你若會吃天皇餅，會喝趙州茶，大概就可以與禪同在了。
星雲說偈--得聞佛音聲
文／星雲大師 寧受無量苦， 得聞佛音聲； 不受一切樂， 而不聞佛名。 ──《念佛三昧寶王論》 這首四句偈可說與佛教的另一首偈語：「若人生百歲，不解生滅法；不如生一日，而得解了知」，有著異曲同工之處。一個人就算活到一百歲，卻不知道世間生滅的原理，還不如生一天，知道緣起緣滅，深刻明白佛法的真理，這個比較重要，所以此偈才說：「寧受無量苦，得聞佛音聲。」 即使承受無量的諸苦，只要能聽到佛的音聲說法，能了解宇宙人生的真理，知道自己從何處而來，往何處而去，能明白自己的本來面目，以後就不會辛苦了。故而就是現在受苦很多，也渴望能夠聽到佛宣說的法音。 「不受一切樂，而不聞佛名」，不願身處在享樂的環境裡，天天快樂享受，卻無法聽聞佛的名聲，聽不到佛法。因為當下雖然很快樂，以後卻是痛苦的。就如同天界的天人，雖然在天上享福，想吃什麼就有得吃，想穿什麼就有得穿，似乎福樂無窮。可是一旦福報享盡，就會「五衰相現」，出現譬如腋下流汗、身體發臭、不樂本座等衰亡之相，然後墮落到人間，繼續生死輪迴。 在娑婆世界裡，雖是多災多難，有很多的辛苦、很多的委屈，不過卻有佛法可以聆聽，有佛道可以修持，有善知識可以親近，就是受一些苦，也不算一回事。 只要能挨過這許多人生的關卡，就「山窮水盡疑無路，柳暗花明又一村」，會找到自己的佛性。假如只知道天天享受人間的欲樂，而沒有佛法可聽聞，未來是很可悲、很可怕的。 人生的意義在哪裡？就在於有沒有佛法，只要有佛法就會有辦法。比方有：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若等六度，有四攝法、三法印……，有了佛法，就足以令我們享用不盡，一切困境都有辦法解決。《念佛三昧寶王論》的這四句偈很有意義，值得細細思惟、奉行。
星雲說偈--法施殊勝
施寶福雖多，不及一法施，一偈福尚勝，況多難思議。 ──《大寶積經》一個人若想布施行善，不一定是佛教徒才能做，凡是有心向善的人，都可以做一些救苦救難、修橋鋪路的助人事業。「施寶福雖多，不如一法施」，在佛教裡，並不是布施錢財才有功德，有時候出力也是布施。好比現在很多人到機關團體做義工，可能比出錢還更加偉大，因為出了錢就沒有事了，做義工卻要任勞任怨，很辛苦。 有時候不一定出錢出力，能夠說好話、讚歎他人，比出錢出力更重要。再者，出一份美好的心意供養，我心裡尊重、恭敬、包容別人，也是美妙的布施。這些布施的福報雖很多，但都只是世間的福田，「不及一法施」，比不上你用佛法去度化他人，讓人離苦得樂。布施多，功德多；布施少，功德少，這是有相的認知。財布施不及法布施，法是什麼？即真理、佛法的布施。你貧窮，我給你很多的錢，但錢會有用完的一天；我給你佛法，教你要慈悲、有道德，你學會了慈悲，就會從心裡生出力量，而有能力去給人。所以慈悲、智慧是用不盡的，道德、仁義也用不盡，布施、喜捨、忍辱、柔和更是用不盡的法寶。布施是很高貴的德行，表示自己的內心富足，有能力可以給人。給人一個佛法、一句好話，讓人生起信心，肯定自己的真如佛性，那麼他所得到的福德「況多難思議」，是相當多，相當不可思議的！
星雲說偈-- 心口合一
念佛容易信心難， 心口不一總是閒； 口念彌陀心散亂， 喊破喉嚨也徒然。 ──〈費閑歌〉明．憨山德清 這是明代憨山大師〈費閑歌〉裡的一段話，提供念佛修行者一個很好的方向。 念佛不光是口頭念，必須做到「三業相應」。三業，就是身、口、意。口中誦念「阿彌陀佛」聖號，清清楚楚、綿綿不斷；身體保持端坐或合掌禮拜、經行繞佛；心中憶念佛號，淨念相續。三業相應，才能與佛感應道交，這樣的念佛，就會有效果。 念佛只念「阿彌陀佛」四個字，看似容易，但要念出信心、念得四大皆空，念出感應、念出成就，卻不容易。對於淨土法門，你真的相信嗎？念佛可以往生西方極樂世界，你真的相信嗎？所以念佛是一個易行難信的法門。 念佛若想得到感應，首先要培養自己的信心：對淨土極樂世界，信其真實不虛；對阿彌陀佛接引往生西方的事例，信其真實不虛；你的信仰越是真實，結果也就越真實。現在有些念佛的人言行不一，嘴上念阿彌陀佛，心裡打妄想；身體在禮佛、打坐，內心卻雜念紛馳，還有些人只是耍嘴皮子，口誦心不行，內外不一，當然無法得到念佛的真實福報。 過去有師兄弟兩人一起修行，師兄專長於講經說法，師弟只會念阿彌陀佛。幾十年後，師兄度眾無數，師弟還是老實念佛，師兄未免有些看不起師弟。可是師弟念一聲佛號，天空立刻音樂齊鳴；念一聲佛號，就滿室芬芳，可見一個人念佛念到心不散亂，至誠懇切，即使只是一聲的佛號，也會有感應的。 「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也徒然」，若是以散亂心來念佛，最多只能獲得一點福德因緣，還是不能具足往生淨土的資糧。所以，我們要真正的老實念佛，不要以散亂心念佛，否則就只是徒然落了個表相，無法得到信仰的實益。
星雲說偈 -- 惡心如賊
惡從心生， 反以自賊， 如鐵生垢， 消毀其形。 ──《佛說孛經抄》 在《佛說孛經抄》裡，有一首偈語說得好：「惡從心生，反以自賊，如鐵生垢，消毀其形。」 每個人都有一顆心，有時候這顆心像一座好的工廠，能生產很多好的產品，如智慧、慚愧、感恩、忍辱、喜捨、歡喜等，所想、所做都是好人好事；有時候這顆心是一座不好的工廠，專門排放黑煙、廢水，製造環境污染，生產的東西品質也不好，心所想的都是貪欲、瞋恨、嫉妒、邪見。 心有時又像盜賊一般，專門領導眼、耳、鼻、舌、身做壞事，不能本分安住。對此，王陽明先生曾明白指出：「擒山中之賊易，捉心中之賊難。」意思是：要捉拿山中的盜匪、強盜不難，要降伏心中的劫賊卻很困難，所以說「惡從心生，反以自賊」。 所謂「心是惡源」，心是一切罪惡的根源，必須努力去除心中的惡念，不讓心淪為罪惡的淵藪。就如外在的世界，要重視環境保護，心內的世界一樣要注重環保，才能常保清淨、整然有序。如何做到心的環保？可以透過戒定慧，來滅除心中的貪瞋癡。 「如鐵生垢，消毀其形」，平時我們要敲打一塊鐵，可能敲不斷、打不壞；如果將這塊鐵擺放著，隨著時間一久，鐵會慢慢銹蝕，逐漸失去鋼硬的特質和力量，形體自然會慢慢毀壞。同樣的，人在世間生活，有時難免會遭受外界的打擊，然而這些打擊的力量很有限，真正能打擊我們、破壞我們的，還是自己。如果不能降伏心中的盜賊，任由它在心海裡興風作浪，在心田裡為非作歹，終有一天，它也會像鐵銹一般的腐蝕了自己。 因此，一個人不管為人處世或學佛修行，首重降伏自心。只要能降伏自己的心，則何事不辨？何事不成？好比我們常常認為別人不聽我們的話，其實我們的心又何嘗聽自己的話？心中想要不貪、不瞋、不癡，做出來的行為還是貪、瞋、癡，所以真正最不聽話的不是別人，正是自己的這一顆心。 要如何降伏自心？必須以慈悲喜捨、禪淨戒行來修心，以八正道的人生觀來過生活。能夠降伏心中的盜賊，使它歸化柔順，便能做心的主人，讓心不再被外境染污，不再被煩惱使役，這顆心自然能幫助我們長養無上功德！
星雲說偈--施戒
生死輪轉， 往來五道， 無親可恃， 唯有施戒。 ──《大智度論》 《大智度論》裡有四句偈：「生死輪轉，往來五道，無親可恃，唯有施戒。」這要告訴我們什麼呢？ 好比人出生到世間，經過數十寒暑，老病死了，死了以後不是沒有，等於花凋謝了，種子掉到地下，又再生長、開花、結果。所以世間萬物是因果輪迴，生死流轉，生了要死，死了又生，生生死死，死死生生，是環形的。又如時辰鐘，從一走到十二，又會再從一開始；一江春水向東流，流到哪裡？會再回來的，所以是「生死輪轉」。 「往來五道」，五道就是天、人、地獄、餓鬼、畜生，福德因緣具足，會再轉世為人，甚至生天；如果福德因緣不夠，平時作惡多端，則墮落地獄、餓鬼、畜生等惡道，我們就是在這五道裡輪迴不已。 「無親可恃」，面對永無止盡的生死輪轉，有誰可以幫助我們？沒有。我們所做的善業，沒有人可以破壞得了；造了惡業，佛祖也救不了我們，一切都是自作自受。所以每個人的善惡行為可以決定自己的未來，不要妄想有一個外來的力量可以幫助我們，這些都是不可靠的。 「唯有施戒」，唯有布施、持戒，能保障我們不失人身。布施，不一定用金錢才能布施，說好話、與人點頭微笑、禮貌問候是布施，做義工服務也是布施，甚至存一個好心好念為他人祝福，也是布施。 經常這樣的布施，又能持戒，即不做殺盜淫妄酒等侵犯他人的惡事，就能幫助我們斷生死流，離五趣苦，歸向菩提正道；反之，如果放縱身心造下種種的惡行，不但為國法所不容，自己的因果也不會容許。因此，這四句偈頌對於我們今生與來世的去向，有很大的警示！
星雲說偈--禪河定水
禪河隨浪淨， 定水逐波清， 澄神生覺性， 息慮滅迷情。 ──梁‧傅大士 這是南朝梁代傅大士的偈語。傅大士對參禪悟道很有心得，與寶誌禪師齊名，人稱「梁代二大士」。 「禪河隨浪淨，定水逐波清」，我們的心如河水，經常隨風浪鼓動、翻騰不已，看不清河底的種種面貌。如果有了禪，讓心靜定下來，就能照見自己的本來面目。 禪是什麼？禪是佛祖的嗎？不是，佛祖是我們大家的，禪也是大家的。那麼，禪是一個道理嗎？不是，禪不是一個道理，禪是我們每個人的心，是人生的放曠、生活的幽默，是一種直覺、一片定慧。禪裡面無所不包、周遍含容，是每個人內心的寶藏。 那麼，悟又是什麼？所謂參禪，最終是要悟道，明心見性、認識自己。就如照鏡子，鏡子裡映照出來的只是假相，並非真實，經過參禪悟道的過程，才能真正明白世間一切。 禪定的水可使鼓動的波浪回歸澄靜，一個人若能時時將心安住在禪悅法喜裡，那就是禪者的生活了。 「澄神生覺性，息慮滅迷情」，當心沉靜下來，正覺本性現前，心慢慢明白起來，「我知道了！」「我懂了！」到了那個時候，種種分別罣礙、疑慮漸次止息，迷執妄情也會隨之滅除。 當一個人有了禪定的修養，心就能恆常保持寧靜，不會因為別人的一句話、一件事而起伏妄動，也不會輕易受到外境的影響。所以，一個內心平靜的人，面對人事，不管恩也好、怨也好、善也好、惡也好，都能如如不動，這就是靜心的功夫了！
星雲說偈 佛如良醫
文／星雲大師 我如良醫，知病說藥， 服與不服，非醫咎也。 我如善導，導人善路， 聞之不行，非導過也。 ——《佛遺教經》 在《佛遺教經》裡，佛陀說：「我如良醫，知病說藥，服與不服，非醫咎也」，又說：「我如善導，導人善路，聞之不行，非導過也」。這段經文要告訴我們什麼呢？ 「我如良醫，知病說藥」，佛陀將自己比喻成醫師，因為眾生有病，他要為眾生治病。眾生的病是什麼？有身體的病與心理的病。身體的病像眼、耳、鼻、舌、身等，都會生病，比較好醫治；內心的病如貪欲、瞋恨、愚癡、嫉妒、傲慢、邪見等，可以用佛法的藥方來對治。好比「戒」能對治貪欲，「定」能對治瞋恨，「慧」能對治愚癡，即所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」。 不過，「服與不服，非醫咎也」，佛法的藥方再怎麼好，如果不去服用它，病就不會痊癒。到了那個時候，就不能怪醫生的醫術不高明，不能把病治不好的責任都歸咎於醫生。 「我如善導，導人善路」，佛陀如同一個好的導遊，能指引人走入善道。好比現在很多人到國外旅遊，導遊拿著一面旗子在前面引導大家。有時參觀山水，有時遊覽古蹟，團員要聽隨導遊引導，才能了解遊覽的內容。否則他往東，你卻往西，最後走錯路，迷失了方向，就不能怪罪導遊不好，因為「聞之不行，非導過也」，這個過失不在引導的人，而是在於自己的任意而行啊！ 因此，要知道自己的病症在哪裡，也要找到對治的方法。就如出外旅遊，要多請教識途老馬，才不會走錯路。 佛陀是大醫王、大導師，只要我們奉行佛所說的法，身心大病就能得到治療，即使走在茫茫的暗路中，也會有光明的路標指引我們前進。《佛遺教經》的這段偈子，對我們的人生很重要！
星雲說偈善報自得
業不與他共， 是藏他不偷， 人所作功德， 其自得善報。 ──《解脫道論》 「業不與他共，是藏他不偷」，我們每個人所做的一切好與不好的事，口中所說的好與不好的語言，心裡所想的好與不好的念頭，都叫做「業」。業，除了受報以外，它是不會消失的。等於我們喝茶用的茶杯，打壞了就不能復原；杯裡的茶水流到地上，流到地毯裡面，用抹布抹、拖把擦，茶水也不會因為傾倒而減少一分。茶杯好比我們的身體，茶水如業，身體雖然死了，但是業依然存在。 業由自己所造，當然「不與他共」，如同「各人吃飯各人飽，各人生死各人了」，任何人也替你不得。 一個媽媽很寵愛他的孩子，凡事都幫他代勞，即使學校規定的功課，媽媽怕孩子太晚睡，也說：「孩子，你先去睡覺，媽媽替你寫。」 直到有一天，孩子的手被小刀割破了，他嚇得大叫：「媽媽，好痛好痛喔！你來替我痛一下好嗎？」媽媽這時才恍然大悟，原來人生有很多事是別人替代不了的，凡事還是要自己來擔當。 業，又像一個倉庫，儲存著我們的善業惡業，我們的種種功德，別人破壞不了，也偷不去。所以一個人即使擁有萬貫家財，有甜蜜的愛情，甚至擁有全世界，到了百年之後，通通都不是他的了。 「人所作功德，其自得善報」，一個人所做的善行功德，它不會消失，當因緣成熟時，也會得到好的果報。例如梁武帝前世曾因一念善心，布施一頂斗笠保護佛像，以免讓佛像遭受風吹雨淋，七世之後，感得帝王的果報。所以「種瓜得瓜，種豆得豆」，世間的因緣果報，絲毫不爽！
