星雲大師
星雲說偈 物我兩忘
文／星雲大師 菩提本無樹， 明鏡亦非台； 本來無一物， 何處惹塵埃？ ──唐．惠能 這首詩偈是中國禪宗史上一樁很有名的公案。當時，五祖弘忍大師年事已高，為了傳授心法和衣缽，就讓門下弟子各舉一偈，作為見性與否的依據。這首偈頌，就是當時在寺裡從事舂米工作的惠能大師所作。 「菩提本無樹，明鏡亦非台」，對一個見性的人而言，已經體悟了萬法皆空，所謂的菩提、明鏡，都只是假名而已。因此，空即是有，有即是空，空有是不二的，只要能夠體悟即心即佛，就能開悟見性。 曾經有這樣的一則趣談：有一座寺廟，大殿正中原本供奉著觀音菩薩，旁邊則供奉媽祖。廟祝認為媽祖才是台灣普遍的信仰，就把媽祖請到中央，觀音供在一旁。某天來了一位出家人，覺得這違背了佛門倫常，因為媽祖是觀音的弟子，怎麼可以居於正中主位，而讓觀音在一旁呢？於是逕自調動兩尊聖像的次序。第二天廟祝看到了，又將媽祖像搬到中間。二個人就這樣搬來挪去，使得原本雕刻精緻的聖像都移壞了。最後，觀音和媽祖終於忍不住抗議：「我們原本關係和諧，就因他們不懂得空有不二的道理，弄得我們坐立不安，連衣服也弄壞了！」 「本來無一物，何處惹塵埃」，所以，本來是沒有事情的，卻因為一般人總是慣於用自己所聽到、所學到的知識，來解讀世間相，凡事一定要有個分別對待，是一就不是二，是對就不是錯，一定要涇渭分明，弄得沒有轉圜的餘地，才會造成許多的對立、紛爭。我們能有「本來無一物」的體會，慢慢就能悟入空有不二、自他不二的境界，從物我兩忘的層面來反觀世界，從差別中認識平等，從動亂中體悟寧靜，泯除一切對待，則能隨遇而安，隨處自在。
星雲說偈--悟道因緣
文／星雲大師 三十年來尋劍客， 幾回落葉又抽枝； 自從一見桃花後， 直至如今更不疑。 ──唐．靈雲志勤 這首詩偈是唐代的靈雲志勤禪師所寫的悟道詩，描述他因桃花而悟道的體會。 「三十年來尋劍客，幾回落葉又抽枝」，佛教常以「劍」來譬喻斷除煩惱的利器，就如文殊菩薩手持寶劍，象徵以智慧劍消滅煩惱的魔軍。靈雲禪師三十年來苦心參究，無非是希望明心見性，煩惱盡除，可是不管怎麼努力，始終不能悟道。 「自從一見桃花後，直至如今更不疑」，有一天，他忽然見到桃花綻放，體悟到原來自己的清淨佛性，就和眼前的桃花一樣自然美好，從此心中了無牽掛，不再存有任何的疑惑。 唐朝曾經有一位侍郎，跟隨鳥窠禪師出家，擔任了十六年的侍者，可是始終無法悟道。有一天，侍郎忽然對禪師說：「老師，我想外出參學。」鳥窠禪師就問為什麼？侍郎回答：「我雖然跟隨您十六年，可是您都沒有對我講說佛法啊！」 禪師一聽，就說：「你怎麼可以這樣冤枉人呢？你端飯來，我就吃；你端茶來，我就喝。哪裡沒有跟你說法呢？」侍郎一聽，疑惑的問：「咦！難道這也是佛法嗎？」鳥窠禪師於是從身上破爛的衣服裡，拔出了一根布毛，說：「你看！這不就是佛法嗎？」侍郎一看，當下開悟，人稱「布毛侍者」。 每個人悟道的因緣，各有不同，但是在悟道之前，必須有多年深厚的修行為基礎，否則縱然天天見桃花，也無法像靈雲禪師一樣當下悟道。
星雲說偈--三界唯心
文／星雲大師 赤旃檀塔六七級， 白菡萏花兩三枝； 禪客相逢只彈指， 此心能有幾人知。 ──唐．貫休 這一首〈書石壁禪居屋壁〉詩偈，是唐朝的詩畫僧人貫休禪師所作。貫休禪師藉由描述禪堂內之景物，引述出自己對禪法的體悟。 「赤旃檀塔六七級，白菡萏花兩三枝」，禪師首先簡單描繪禪堂內的擺設，有一座六、七層印度的赤旃檀所雕成的寶塔，寶瓶裡插有兩三枝含苞待放的白色荷花（古代習慣稱未開的荷花為菡萏）。 「禪客相逢只彈指，此心能有幾人知」，人命只在於呼吸之間，每個人都是人間的匆匆過客，有幾個人是真正擁有禪心的？有幾人又真正能在心地上用功呢？又有幾人是真正悟得祖師所傳的心法？古德曾說：「心外無一法」，二千多年來，禪就是這樣以心印心來傳承，並不在語言文字上著相。 唯識家常強調「三界唯心，萬法唯識」，心可以生出許多的功德和智慧，同樣地，也能製造出許多的煩惱來，所謂「披毛由此得，成佛也由它」。因此，與其向心外的世界去追求，不如向自己的內心去探索。明朝的一代大儒王陽明曾經說過：「宇宙是我的心，我的心就是宇宙」，如果我們能將宇宙納於胸中，心胸眼界就能擴大，處世自然就能豁達無礙。 如果我們能使心念常處於正念之中，便能滅卻不必要的無謂煩惱，無論環境如何變遷，內心都不為所動，常保寂靜安然。不管娑婆世界如何變異，只要心內清淨，那麼人間到處是淨土。
星雲說偈--自覺心安
文／星雲大師 只要自覺心安， 東西南北都好； 如有一人未度， 切莫自己逃了。 ──民國．慈航 這首偈頌是供奉於台北汐止肉身不壞的慈航法師所寫，為臨終時所留下的遺偈。雖然只是簡短的幾句，卻道盡了「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的慈悲胸懷。慈航法師年輕時，立志追隨太虛大師，曾寫下「以師心為己心，以師志為己志」的座右銘，在南洋創建了許多學校和寺廟。後來到台灣辦佛學院，雖然吃盡了苦頭，可是依然心甘情願，為佛教、為眾生繼續服務奉獻。 「只要自覺心安，東西南北都好」，不管處在什麼樣的環境，心能夠安住在當下，便不會被外境所動搖，則處處是好地，日日是好日。做人處世，不論對人、對事、對社會、對國家，都能問心無愧，心安理得，那麼到哪裡都是一樣的，只要自覺心安，世間不論哪個地方都能安住。 「如有一人未度，切莫自己逃了」，菩薩看到眾生受苦，猶如己身受苦，除非眾生度盡，否則絕不會放任眾生的生死於不顧，而自求解脫。慈航法師就是這樣一個有悲心的大菩薩，他憂心佛教、愛護青年，當年在國民政府大肆搜捕大陸僧青年之時，慈航法師喊出了「搶救僧寶」的口號，讓許多流浪到台灣的大陸青年僧寶，在風雨飄搖的危難之際，終於有了安身處，挽救了很多僧青年的慧命。此外，像地藏菩薩發願「眾生度盡，方證菩提；地獄不空，誓不成佛。」都說明了菩薩慈悲的心懷。 我們在緬懷古德風範之餘，最重要的是如何與他們的言行相應，效法古德心懷濟世度眾的悲心，解決眾生的煩惱困厄，發願做眾生的依怙。如果缺乏佛菩薩這種普濟群倫的悲心，就失去了學佛的真正意義。
星雲說偈--光陰莫虛度
文／星雲大師 進步非近遠， 迷隔山河固； 謹白參玄人， 光陰莫虛度。 ──唐．石頭希遷 「進步非近遠，迷隔山河固」，參禪學道的人，一開始可能會覺得與道相去甚遠，一旦明白其中的道理，則觸目皆是道。人若是迷於表相，妄自分別、執著，就無法洞察世間的實相，即使真理就明明白白在眼前，也像是阻隔了重重山河般的遙遠。 六祖惠能大師曾說：「菩提只向心覓，何勞向外求玄。」我們內心的財富寶藏是取之不盡、用之不竭的，但世間人總是貪著一時的外在享樂，而不懂得向內尋求永恆不變的真理。比方說，眼睛喜歡向外攀緣，耳朵想聽悅耳的音聲，鼻子想嗅芬芳的味道，舌頭想嘗美味的食物，身體喜愛柔軟安適的感受，終日汲汲營營，到頭來什麼也沒有。 「謹白參玄人，光陰莫虛度」，敬告各位參究真理的人，要用心參修，切勿虛度了大好時光。時間是一秒一秒給你的，要一秒一秒的用心，時間就是生命，節儉時間就是愛惜生命。 在禪門裡，時間是經常會被提起的話題。有一位信徒問趙州禪師：「十二時中如何用心？」趙州禪師回答：「你是被十二小時支使得團團轉的人，我是十二小時用得恰恰當當的人。請問，你問的是哪一種時間？」所以，真正懂得用心的人，是安閒從容的，不會受鐘表指針的支配；反觀不會運用時間的人，總是被時間、俗務追得團團轉。大家不妨自問，自己是哪一種人呢？
星雲說偈--心無罣礙
文／星雲大師 由愛故生憂， 由愛故生怖； 若離於愛者， 無憂亦無怖。 ──《妙色王因緣經》 這段經文見於《妙色王因緣經》。意思是說，我們的恐懼憂苦，都是源於愛而產生，如果能夠遠離自私染著的愛，那麼又何有憂悲恐怖呢？世間的一切，都是無常的，再怎麼恩愛最終仍會分散別離。眾生因愛而生，因愛而輪迴六道，卻不自知。當對愛有所執著，就會受到牽絆，無法像蘇曼殊所說的「雨笠煙簑歸去也，與人無愛亦無瞋」，那般的灑脫自在。 從前有一位國王，心愛的王妃病逝了，每天流淚守候在王妃的遺體旁，寸步不離。大臣們紛紛規勸國王要節哀，可是並沒有絲毫的作用。有一天，有一個仙人告訴國王，他可以找到王妃投胎的地方，而且還能與她交談，了解王妃現在過得如何。國王聽了非常高興，立刻請仙人帶他前往。仙人帶著國王來到御花園，然後指著兩隻正忙碌搬運牛糞的甲蟲，說：「國王，你看後頭的那隻母甲蟲，正是您病逝不久的王妃。她已經投胎轉世，成為甲蟲的妻子了。」 仙人問那隻母甲蟲說：「請問你喜歡以前的國王丈夫？還是現在的甲蟲丈夫？」王妃回答：「我生前深受國王恩寵，過著榮華富貴的生活…唉！往事如煙，現在我既然是甲蟲，當然是喜歡吃牛糞的甲蟲丈夫。」國王一聽如夢初醒，回宮後便下令安葬了王妃。 愛是生命的根源，也是人性所需，所謂「情不重，不生娑婆」，沒有父母相愛，我們如何誕生世間？有人說佛教是四大皆空，不談感情的，其實出家人是將私情昇華為慈悲，讓愛成為是奉獻，而不是占有。如果我們能把愛昇華成沒有欲染的淨愛和慈悲，就能心無罣礙，遠離憂愁、恐懼。
星雲說偈--好一座佛堂
文/星雲大師 空門不肯出， 投窗也太痴； 百年鑽故紙， 何日出頭時。 ──唐．古靈 這首詩的作者是古靈禪師。古靈禪師在悟道之後，想到過去如果沒有剃度恩師引導自己入道，哪裡會有今日的開悟呢？因為剃度恩師尚未見道，古靈禪師便回到師父的身邊，想報答師父。 師父問歸來的古靈禪師：「這幾年在外參學，有證悟了什麼嗎？」道是不可言傳的，因此已悟道的古靈禪師只是淡然說：「沒有！」 傍晚，年老的師父沐浴，古靈禪師在一旁服侍，他拍拍師父的背說：「好一座佛堂！可惜，有佛不聖。」師父回頭看了他一眼，古靈禪師立刻說：「佛雖不聖，可還會放光呢！」但師父還是不開悟，只是對這個徒弟異於往日的言行感到不解。 有一天師父在窗下讀經，有一隻蒼蠅一直在紙窗上飛來撞去，古靈禪師於是吟誦「空門不肯出，投窗也太痴；百年鑽故紙，何日出頭時。」意思是，蒼蠅不懂得尋找出去的正道，只知拼命往窗紙上鑽，即便鑽了百年的光陰，也不會有出頭之時。 古靈藉此暗喻師父：參禪開悟應從心地用工夫，而不是只在經典上「鑽故紙」。 師父看著這個參學歸來的弟子，言行總是意在言外，讓人不明所以，終於忍不住開口詢問是什麼緣故。古靈禪師便把自己已經悟道之事稟告師父，師父一聽，立刻歡喜的請他上台說法。師父聽了徒弟的說法後，也開悟了。 迷時師度，悟時也可以回頭度師，佛法之前，眾生平等，沒有階級之分，也沒有長幼之別，只有迷悟愚聖的差別。想開悟，不僅是在知識及學問上用工夫，也要在修行及心地上用工夫。
星雲說偈--孤僧萬里遊
文／星雲大師 為道莫還鄉， 還鄉道不成； 溪邊老婆子， 喚我舊時名。 ──唐．馬祖道一 這首詩的作者是唐朝的馬祖道一禪師。 馬祖道一禪師開悟之後，有一天，他來到自己的故鄉，鄉里的親朋故友們知道了，紛紛前來看望他。有一位在溪邊洗衣的老婆子，聽人說起這件事，也好奇的趕來湊熱鬧。老婆子一看，就說了：「我還以為是誰呢，原來是馬家小子回來了！」道一禪師俗姓馬，老婆子從小看著他長大的，雖然他現在已經是禪宗的一代大師了，但在老婆子的觀感裡，仍然當他是以前故里的小男孩，並不把他視為是弘化一方的人天師範。因此，馬祖道一禪師才有感而發，寫下了這一首詩偈：「為道莫還鄉，還鄉道不成；溪邊老婆子，喚我舊時名。」 有謂「道不弘父母之邦」，故而出家人經常是「一缽千家飯，孤僧萬里遊；為了生死事，乞化度春秋。」出家人為了弘揚佛法及了脫自己的生死大事，放棄了名聞利養及物質享受，全心在弘法的道路上，奉獻自己。 弘法，不一定非得在自己的家鄉，只要人們有需要，都應當義不容辭，弘化十方。我們要破除狹隘的地域觀念，擴大自己的生命領域，以有限的生命擴大成無限的生命，不要只是局限在故鄉的一隅。要知道，大丈夫志在四方，四海之內皆是有緣人，要勇於走出去，也要從狹隘自私的心態走出去，才能走出一個全新的自己。走出去，就有希望；走出去，就有未來；走出去，就有光明的大道。
星雲說偈--是非歌
近見人多說是非，不能緘口道相依；言他短處君還短，長短誰人自得知？——宋．汾陽無德 這首偈語是宋朝汾陽無德禪師所作。 「近見人多說是非」，有些人很喜歡說別人的是是非非，尤其沒有智慧的人，不但不能明辨是非，還到處傳播所聽到的是非，不管消息是真是假，或者是否會對別人造成傷害，就任意信口開河，甚至加油添醋的造謠，這是非常不應該的。 「不能緘口道相依」，說話如果說的不當，又不懂得閉口莫言，又怎麼能與道相應呢？世間的萬事萬物，皆有其因緣，怎麼能只憑表相上的對或錯，就任意評斷是非呢？因此，清明的人不擔心是非，也不會急於辯解，是非曲直終究自有公道。 佛陀時代，有一位外道嫉妒佛陀的信徒愈來愈多，就私底下收買了一位婆羅門女，想要誣陷佛陀。那個女人挺著大肚子來到佛陀的講堂，大聲嚷嚷：「佛陀！我肚子裡已經有了你的孩子，你打算怎麼辦呢？」在場聽經聞法的信徒，聽到佛陀竟然做出讓女人懷孕的事，現場立刻騷動了起來，可是佛陀只是保持沉默，一句話也沒說。天神釋提桓因心中有數，明白這是外道的詭計，立刻變成一隻小老鼠，囓斷那女人肚皮上綁木盆的繩子，「咚！」地一聲，木盆從婆羅門女的肚皮掉了下來。那女人見事機敗露，便趕緊溜走了。 一般人被冤枉時，通常會惱羞成怒，或四處向人投訴。但佛陀遇到侮辱冤屈時，並不急著辯論，他明白一切事情的發生，都有其因緣，事情終有水落石出的一天。 「言他短處君還短」，老是說別人的短處，其實自己可能更糟糕。喜歡說是非的人，將別人做的好事說成是壞事，將自己所做的壞事說成是好事，卻不知道未來的果報很可怕，必須自己承受。佛教認為妄語、兩舌、惡口、綺語皆屬是非，必須謹慎莫言。「長短誰人自得知」，這世間誰是誰非，沒有誰能夠真正做到最公平的裁決，然而「因果之前，人人平等」，誰也逃脫不了，這是不容置疑的。
星雲說偈--觀自在
文／星雲大師 吾心似秋月， 碧潭清皎潔； 無物堪比倫， 教我如何說。 ──唐．寒山大士 唐朝寒山大士的這首詩偈，道出了一個已證悟般若的悟道者心境，就像秋天空中朗朗的明月，映照在碧綠的潭水之上，清涼皎潔，無所染汙，沒有東西可以比擬，更不是任何言語所能形容的。有謂「一花一世界，一葉一如來」，大自然的花草樹木，其實都蘊藏著無邊法界及般若風光，只要我們擁有一顆禪心就能體悟，因此「青青翠竹無非般若，鬱鬱黃花皆是妙諦」。 古德有云：「若人識得般若性，春花秋月大地春」，宇宙世間的森羅萬象，都是從我們自性的般若所顯現的。那麼，究竟什麼是般若呢？「吾心似秋月，碧潭清皎潔」，般若，就如同皎潔的明月，沒有罣礙，沒有煩惱，能夠洞然一切，這就是般若的智慧。 般若是內在的智慧，不但沒有東西可比擬，也沒有辦法用語言來敘述，所以寒山大士才會說：「無物堪比倫，教我如何說」，它是一種抽象的境界和悟境，是不可說的。二六時中，我們如果能有禪定力和智慧力，許多紛擾的人情冷暖就不再是困擾，很多的難關也就能迎刃而解。 每個人都具有清淨的自性，可是如果光是在外相上追求，只會離道愈來愈遠。我們的般若自性，本自具足，是不假外求的，如同明朝呆菴普莊禪師說的：「人人自己天真佛，晝夜六時常放光；剔起眉毛觀自得，何勞特地禮西方？」人人都有佛性，我們要相信自己，人人都能成佛。
