星雲大師
星雲說偈 -- 苦的根源
有執受苦蘊， 便引生眾苦， 謂生苦老苦， 病苦及死苦。 ──《大毘婆沙論》 這四句偈相當於《般若心經》的：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」人在世間生活，要如何才能度一切苦呢？ 比方，人有生老病死的苦，人我關係不調和的「怨憎會苦」，或者我很喜歡你，可是我們經常分隔異地，乃至走到人生的盡頭，彼此要離散的「愛別離苦」；還有大自然隨時都可能為我們帶來地震、水災、風災、火災等各種的苦。 中國春秋時代的大思想家老子曾說：「人之大患，為吾有身」，說明人一切苦的根源，在於有這個身體。人要吃飯，要睡覺，飢渴、妄想、欲望的苦，都讓我們的身心難以安樂平和。在佛教裡，提到身體是「五蘊積聚」，「蘊」，有積聚的意思，「五蘊」即色、受、想、行、識的積聚和合。 色，指的是物質。身體的皮、肉、骨等等，都是物質；識，是心的認識、辨別作用，人因為有心，對世間就有了各種認識，知道這個是人，是房子、山水、黃色紅色、東南西北、好壞正邪等等。 物質的「色」和精神的「識」，結合起來就有了受、想、行。受，有苦受、樂受、不苦不樂受；有了受加上思想，就產生分別，好的就高興，不好的就很苦，進而會採取因應的行動。很多人思慮過多，太過分別產生苦惱，甚至想不開就自殺了。所以有分別揀擇是很苦的。 色、受、想、行、識這五個東西積聚之後，就有了執著，執著什麼？執著有「我」。因此，佛教常把「五蘊」作為「我」的代名詞。「我」是什麼？既然「五蘊」是因緣假合，「五蘊」就只是個代名詞，「我」也是一個假名。我們如果有能力照見由五蘊衍生出生、老、病、死等眾苦，便知道本體都是空性，這個「我」是虛妄不實的，就可以度一切苦厄，到無憂的彼岸了。
星雲說偈--智慧之眼
文／星雲大師 參禪非學問， 學問增視聽； 影響不堪傳， 悟來猶是剩。 ──民國．虛雲 「參禪非學問，學問增視聽」，參禪不是以世間的知識學問所能理解的，如果一味向知識裡去求取，只是徒然增長我們眼耳視聽的分別心。 一九四九年我來到台灣，兩年後主編《人生》雜誌，深深感覺到：佛法的長篇大論都沒有人想看，反而寫一些居家之道、做人處事、趣談、小詩……，大家都很愛看，因為這些內容對他們的生活有實用性。 故而，我覺得不一定要講說深奧的道理才顯得有學問，說得通俗淺顯就會庸俗，人有時候還是得從簡單及生活化的道理中，才可以漸漸悟道。 日本的每一所寺廟，都有種植著韓國草的庭園，寺裡參禪的比丘，每天下午都會到草坪出坡，把枯草從枯黃處一根根捏掉。 或許有人會問，這麼麻煩做什麼？現在不是都有除草機，一下子就能剷平，既快速又整齊。其實不然！因為這就是參禪，是藉此訓練僧人們能夠集中意志、統一精神的好方法。 生活中，如果我們能夠時時保持正念，分秒觀照自己的起心動念，就不會被無明牽著鼻子走。一個修行人，如果只是從學問或表相下工夫，不肯往自己的內心深處看，那麼，任你經典讀得再多，蒲團坐得再久，也是枉然，就像古德說的「坐破蒲團不用功，何時及第悟心空？」 「影響不堪傳，悟來猶是剩」，知識學問所帶來的影響，可說利害參半。就像科學，一方面可以造福人類，另一方面也危害了人類。 所以，悟道了以後，才會驀然醒悟：知識學問並非是最究竟的，甚至有可能是多餘的，反而增加悟道的障礙。 參禪最終是為了悟道，悟道並不難，就如日常生活裡，我們也會有小小的開悟，比方說「原來是這樣啊！」「我知道了！」這些都是一種悟。 悟，就如同睜開了智慧之眼，有了慧眼，心中自然像明鏡般透徹，不會只局限在眼前所看到的外相，甚至能進一步看到全宇宙的因緣關係。我們每天能有一點小悟，總有一天必能大悟！
星雲說偈--不動心
於諸利養不貪著， 不得利養勿生憂； 聞他讚毀心莫異， 猶如須彌山不動。 ——《月燈三昧經》 這四句偈從字面上很容易明白，提醒我們在名聞利養之前，在人我之間如何安然自處。 「於諸利養不貪著」，在社會上，醫生、老師或有名望的人士，經常會收到他人的饋贈或利益，最重要的是心不能起貪念。因為一念的喜愛貪著，就會心生計較分別，進而起愛瞋心。 「不得利養勿生憂」，假如得不到對方的利益時，也不要憂心掛念。比方，「我過生日，怎麼他沒有送我禮物？」「我房屋落成了，家有喜慶，他為什麼沒有送賀禮？」其實，拿他人的東西，受人一份恩情，將來也要還給人家；沒有收到別人的利益、供養，反而減少許多人情上的麻煩。 一個真正有修養的人，不會將利害得失看得很重。對於利益，他不患得患失，更不會在人情上耗費心思；聽到別人的讚美，他也不動心，放下就能自在！ 「聞他讚毀心莫異，猶如須彌山不動」，別人讚美你，未必代表你真的那麼好，自己有多少內涵，也要有自知之明。好比常聽人讚歎某人：「你這件衣服好漂亮，這雙鞋子好美！」被讚美的人就很高興，但實際上是衣服漂亮，又不是稱讚他的道德、人格很高尚，有什麼值得高興的呢？」假使聽到別人對自己的譏評、毀謗，也不必介意。一個有內涵深度的人，不管別人怎麼說他，他都能不動如山。 因此，不要輕易被眼前的利益所迷惑，對於他人的讚美或毀謗，也能平常心以待，人生便能自在無憂！
星雲說偈-- 除草要除根
如草根未拔， 雖斷猶更生； 隨習愛未除， 苦本恆相續。 ——《迴諍論》 《迴諍論》裡有一首偈語說得好：「如草根未拔，雖斷猶更生，隨習愛未除，苦本恆相續」，它提醒我們，一個人的煩惱、習氣如果不根本去除，將會留下無窮的後患。就如除草，要連根拔除，才不會「春風吹又生」；洗碗、洗衣服，都要洗乾淨，否則用了可能會造成身體的不適。面對我們的煩惱習氣也是一樣，必須努力把它們淨除，才不會孳生更多的隨習煩惱。 過去有一個富翁很愛財、貪財，賺了錢不肯做善事功德，也不肯喜捨布施，只是拚命的積聚儲蓄；聚集很多的錢怕被偷，就去買黃金；買了黃金以後，又怕被偷，上面還刻了自己的名字，然後把它藏在家屋後山的洞裡。 這個人不會用錢，積聚了那麼多的錢財，還沒有得到利益就死了。因為他生前貪心愚痴，死後墮落到畜生道，變成一條蟒蛇。這條蟒蛇天天守住藏著黃金的洞口。有一天，一個獵人發現這條蟒蛇緊緊守候在洞口，從不肯離開寸步，於是獵人就找幾位村民齊心合力把這一條大蟒蛇捉住，並且把牠打死。他們猜想蟒蛇守候的山洞裡一定有什麼珍寶，於是進去挖掘，果然發現山洞裡堆滿了黃金。 這個富翁生前擁有很多財富卻執著不捨，即使投胎做了蛇，也沒有去除貪心，依然受貪心所驅使，很可悲！光是有錢卻沒有智慧，不會善用金錢，終究不能解除人生的苦。這些會造成我們煩惱的根源、苦的根本沒有斬除，怎麼能得到快樂呢？ 所以，習氣是我們煩惱的根本，愛情也是我們煩惱的根本，人有了習氣，就不容易改變，有了愛的執著，就會百般計較、粘著不放；當自己執著愛卻得不到回饋時，就產生恨，人的貪瞋與苦惱便由此輪轉不已，生死的根本就永遠相續不斷，所以說「隨習愛未除，苦本恆相續」。 這首偈語啟示我們，應時時警覺自己的心念，不能讓壞的習慣、貪染執著越陷越深；要能即時將它去除，才有可能斷絕煩惱的根源，邁向解脫大道。
星雲說偈--鐘聲偈
願此鐘聲超法界， 鐵圍幽暗悉皆聞； 聞塵清淨證圓通， 一切眾生成正覺。 ──古德〈鐘聲偈〉 這首偈語說明「鐘聲」的功德及意義。 佛教裡的「晨鐘暮鼓」，歷來被多少的文人雅士所傳誦，如唐代詩人張繼的〈楓橋夜泊〉：「月落烏啼霜滿天，江楓漁火對愁眠；姑蘇城外寒山寺，夜半鐘聲到客船」，將寺院的鐘聲傳遍古今中外，佛教的鐘聲，洗滌了很多人心靈上的煩惱，也給予孤獨的旅人多少的慰藉。 世界上很多的宗教都有鐘，基督教、天主教以鳴鐘象徵和平；甚至很多國家的重大集會，也是敲鐘以表示隆重，如美國立國時，曾以洪亮的鐘聲向全世界宣告獨立，象徵民主自由的來臨。所以鐘代表一個警覺的聲音，代表一把開啟心靈的鑰匙。 佛教認為鐘聲可以上徹天堂，下通地府。鐘聲一響無遠弗屆，鐘聲能給予人們聽覺上很深刻的感受。佛法的修行重視耳根圓通，即對聲音的重視，所以說「此方真教體，清淨在音聞」，一切佛經要多聞熏習，強調「如是我聞」，而不是「如是我看」。 「願此鐘聲超法界」，鐘聲是世間最美、最莊嚴、最悠揚的聲音，它可以超越三千大千世界，好比外國的廣播，可以透過電台，讓我們在世界各地聽到，可見音聲無遠弗屆。 「鐵圍幽暗悉皆聞」，寺院裡的鐘聲，可以讓幽暗的地獄、鐵圍山內的眾生都能聽到，只要我們發心叩鐘一響，地獄裡的眾生都可以得到清涼。 「聞塵清淨證圓通」，藉由聽聞，可以讓我們生起清淨心，證得圓通的境界， 「一切眾生成正覺」，悠揚的鐘聲，可以警醒迷茫眾生，使之成就正覺。 唯願每個人都能藉由聽聞鐘聲，去除身心的煩惱塵垢，敲醒迷夢，進而奮起為人生的前途出發。
星雲說偈--禍福問誰？
文／星雲大師 行藏虛實自家知， 禍福因由更問誰？ 善惡到頭終有報， 只爭來早與來遲。 ──古德 「行藏虛實自家知」，一個人行為的好壞，別人不一定知道，但是自己最清楚，此外尚有天知、地知，因果報應也會知道。 所以，「禍福因由更問誰」，要想了解自己的禍福如何？運氣如何？不必問別人，自己最了解。 福禍無門，唯人自招，有一首因果偈語說得好：「欲知前世因，今生受者是；欲知未來果，今生做者是。」你想知道過去的所作所為，看今生所受的報應好壞就知道了；你想知道未來會得到什麼報應，看今生行事所播下的因緣，就可以知道未來的果報如何了。 有人說好心沒好報，某某人半生行善、修福，卻遭到不幸的報應。有些作惡多端的壞人，不僅沒有受到惡的報應，反而還安享人間的富貴。其實，這就是因果。 好人沒有得到好報，是因為他過去生中的惡業尚未報完，當然會受到惡報，就像昨日的欠債，今日還是要償還，不能因為他是好人就不用還債呀！同樣地，惡人現在可以享受福祿，那是因為他過去生中，行善的果報尚有結餘，不能因為他是壞人就不算數了呀！ 佛教因果貫通三世，包含過去、現在、未來，所以「善惡到頭終有報，只爭來早與來遲」，善有善報，惡有惡報，不愁不報，時候未到。因果報應的先後緩急，有時如春天播種，要多少年後才能收成，這是多生的因果。 人生的因果，必定會有報應，只是時間早晚而已，奉勸天下善心人不要灰心，惡人也莫心存僥倖，要知因果報應是歷歷不爽的。
星雲說偈 行布施
施時無貪無犯戒，無嫉無恚起慈心；諸來求者便施與，無惓無亂無異見。 ──《攝大乘論釋》這四句偈告訴我們，應如何行善布施，才是如法。 「施時無貪無犯戒」，布施要無貪、喜捨。若布施時妄求對方的感謝、讚美，這就不是施、不是捨，而是貪求了。所以，布施最要緊的是無貪，不妄求回報。 此外，布施不可成為犯戒的行為。比方：買刀槍送人是犯戒，因為刀槍是殺人的工具；請人喝酒、吸毒也是犯戒，因為酒後亂性，毒品會危害人心。所以，不當的布施，乃至會造成犯戒、造罪的布施，都不是真布施。 「無嫉無恚起慈心」，行布施時，不可以有嫉妒、瞋恚的心理。好比有人接受我的布施，又接受他人的布施，我為此嫉妒，認為對方只可以接受我的，不可以接受他人的，這也不是真布施。真正的布施是心懷慈悲，不帶有瞋恚心：我真心想助你一臂之力，幫助你解脫困境、化解危難；甚至感謝對方接受我的布施，讓我有種植福田的機會。能帶著感恩心、慈悲心來行布施，就是如法布施，也會有好的功德果報。 「諸來求者便施與」，所有來求助於我的，都應該普同供養，大開方便門，不能有偏私。布施不一定是錢財、物資，有時一句好話、一個鼓勵、一念祝福，就是最美好的布施了。 「無惓無亂無異見」，不因布施而心生疲倦或擾亂自己的生活，或能提出許多不同的看法、見解，不同的人生觀，讓對方感到歡喜、有收穫。 在《佛說鬼問目連經》中，記載鬼道眾生與目犍連尊者的問答，其中有一鬼問目犍連尊者：「雖然我今生為鬼身，卻擁有很多錢財，但是，為何總是習慣穿破舊的衣服，吃剩飯剩菜呢？」目犍連尊者說：「過去你生為人身時，雖然常做善事，廣行布施，但事後卻又生起懊悔心。布施的功德使你富貴，一念的懊悔卻讓你捨不得吃穿，只能穿破衣，吃舊食。」由此可知，真正的布施是以「捨」為利，對人不只是「給」，而且要讓對方有利，是站在對方的立場設想，如此才能自他兩利，達到布施的真義。
星雲說偈-- 怨親平等
菩薩布施， 等念怨親， 不念舊惡， 不憎惡人。 ──《八大人覺經》 在《八大人覺經》裡，有四句偈說得好：「菩薩布施，等念怨親，不念舊惡，不憎惡人」，這幾句話從字面上很容易懂，主要提示我們，菩薩應如何行布施、如何修行。 一個有智慧的人是如何行布施呢？布施不一定只有捐獻金錢、物質，才叫布施，布施的意義很廣泛。比方，我對你微笑，我為你說幾句好話，我給你一些方便，我傳授你一些知識，這些都是布施。有的人出錢布施，可是錢捐出去以後，他懊悔了；甚至捐了錢以後，自己反而生活困難，這就不是如法的布施了。 所謂「不自惱，不惱他」，佛教的布施是平等布施，布施以後，自己不覺得懊悔、煩惱，也不會感到困難，反而會覺得歡喜。常聽人說「喜捨、喜捨」，就是歡喜的捨，「捨」了以後，就會有所「得」，所以又說「捨得、捨得」。今天的社會，做好事的人很多，但還是要能以一個平等心、智慧心來行布施。 多年來，我一直努力想做到平等布施。比方，我為了佛光山盡心盡力，捨身捨命布施予佛教、布施予眾生，但仍然覺得不夠；後來想到，光是顧念到「我的佛教」、「我的佛光山」，這還不夠，所以又為天主教、基督教辦的反吸毒、救助雛妓、傷殘兒童等社會慈善事業盡一點心意。我覺得這就是學習菩薩平等布施的觀念，並以身體力行來幫助眾生。 菩薩的布施，是「等念怨親，不念舊惡，不憎惡人」，你和他有冤仇，他不會記恨；你是壞人，他也不會恨你，他只想到你很痛苦，願意給你一些幫助。因此我們行布施，不必去分別、計較受施的對象是不是跟我同一個宗教信仰？是不是我的同鄉？是不是我的同學？因為布施要「無緣大慈，同體大悲」，才是菩薩的慈悲布施！《八大人覺經》的這四句話，給予我們在修行上很好的方向。
星雲說偈--菩薩最上行
文／星雲大師 恆以軟語誘群生， 怨親平等無分別， 無著無住亦如風， 是求菩薩最上行。 ──《護國尊者所問大乘經》 群我應該怎麼樣相處？怎麼讓別人受益，受我們的影響來學佛、求法、入道？這首四句偈提供了很好的方法。 首先要「恆以軟語誘群生」，經常講柔軟語給眾生聽。什麼是柔軟語呢？比方說，講慈悲的語言、道德的語言、安慰的語言、鼓勵的語言、向善的語言，這都是對人有益的柔軟語。 但是現在的人講話，常常不歡喜說柔軟語，反而說話都是如刀如箭的刺傷人。像台語常講的「相打雞」（鬥雞），一開口說話就充滿火藥味；或是講話像「烏鴉嘴」，就是說話很難聽、亂講話，老是說錯話壞事。因此，想學習做聖賢、做正人君子，或者是做一個佛教徒，就要用軟語去誘導眾生。甚至做老師的，在教導學生時，也要講柔軟語，以鼓勵代替責備。 「怨親平等無分別」，日常生活中，有我們很喜歡的親友、家人，也有我們所不喜歡的冤家對頭，所以佛教提到的「八苦」裡，其中就有「愛別離苦」，與親愛的人分離之苦；也有「怨憎會苦」，冤家聚頭的痛苦，這正是因為我們怨親分別得太強烈的緣故。所以，對「親」不要太過分，對「怨」也不要那麼計較，把怨親分別的差距減少一點，用平等心看待，不要分別。事實上，親者未必永遠親，怨者也未必永遠怨恨，人是可以改變的，只要分別心不要太重。 「無著無住亦如風」，做人不要執著，對人不要有成見，把人給定型了。人情如風一樣，風來了，風去了，來去都很快。「是求菩薩最上行」，能夠對人說柔軟語，平等對待一切眾生，沒有怨親的分別，就是求菩薩道，最上乘、最圓滿的修行了。
星雲說偈 說法的重要
譬如暗中寶， 無燈不可見； 佛法無人說， 雖慧不能解。 ──《華嚴經》 這首偈語從字面上看很容易了解，主要是告訴我們善知識的重要。 「譬如暗中寶，無燈不可見」，好比黑暗中有一件寶物，如果沒有光亮照明，就看不到這件寶物。「暗中寶」，指的是我們的真如自性，一個人心中沒有佛法光明，就無法照見自己、明白自己。 就如人有兩個眼睛，一天到晚都是看別人，卻看不到自己；可以看得到自己的身體，卻看不到自己的心；可以看見世間的萬紫千紅，卻看不到自己內在的真心本性。 禪宗有謂「千年暗室，一燈即明」，說明我們從過去無始劫以來，由於愚癡無明，障蔽了自己心中的光明，需要佛法智慧來點亮心燈，這盞心燈就是我們的「自性」。一旦心中的光明現起，那真是「一朝風月，萬里晴空」，就能證入不可思議的境界。 「佛法無人說，雖慧不可解」，佛法如同寶藏，如果沒有人來弘揚，縱使再怎麼聰明、再怎麼有智慧的人，也無法真正明白。雖說人人皆有佛性，如果沒有善知識的引導，還是難有因緣見性成佛。 在人生旅途中，如果能得到善知識的指引，就可以幫助我們漸次了解佛法真理，達到「一理通百理徹」。再者，善知識的一句提起、一個問話，都可能是我們悟道的機緣，所以善知識對學佛者是很重要的。 佛法不是知識，不能說食數寶，不可以只是停留在表面上做研究而不去身體力行；有了善知識的引導，還必須自己確實奉行，才能有所體悟。所謂「迷時師度，悟時自度」，光明佛性，人人本自具足；當自己的心燈亮起時，會讓自己更加明亮。 這首詩偈提示我們，一個人有了良師的引導，就如黑暗中有了光明，可以幫助我們照見自性的寶藏。當我們點燃自性的光明之燈，還要能光光相照，燈燈相續，讓佛法在世間普遍傳揚下去。
