星雲大師
【星雲大師全集133】隨堂開示錄 402 隨堂開示錄─各類致詞28 佛教未來的走向──人間佛教
「中國佛教的過去、現在與未來」學術研討會開幕 時間：2008年12月11日 地點：美國洛杉磯西來大學 西來大學黃（茂樹）校長，各位教授、嘉賓： 非常非常高興和各位見面，不過今天除了校長、主任之外，還有二位要特別跟你們介紹，一位是當初來籌備購地的慈莊法師，他現在也不太出來，今年已經快要八十高齡了；另外，由他買下來之後，他們師兄弟有一位慈惠法師，在二十年前在西來寺就籌備設立西來大學，後來又再回到台灣籌備南華大學、佛光大學，也難得從台灣來到這裡。 我介紹他們的意思就是，他們和大學有這個因緣，因為今天這種好聚會，歡迎大家有機會從西來到東方，到佛光大學、到南華大學，也去參加各種的會議，或者給我們各種的指教。 二千五百多年前，釋迦牟尼佛在印度為世界點亮了這一盞明燈──佛教。佛陀說的三法印、四聖諦、八正道、十二因緣等，舉世不管哪種教派，從過去延續到現在，都一致遵守，沒有改變。佛教發展到現在，所謂有南傳、北傳的佛教；有藏傳、漢傳的佛教；現在有東方、西方的佛教；佛教傳播的因緣因為歷史、地理、風俗、習慣、文化，形成不同的教派，各種的模式。不過基本上，我們的教主都是佛陀，教義上大家也都是以最初的「三法印」為主體，沒有改變。現在重要的是，我們應該如何發展未來的佛教。 目前研究佛教的情況，拿日本來說，一百年來，以「原始佛教」原始的教團做為他們研究的重點；中國佛教，現在從北京大學到南京大學等一些名校，都設有佛教的研究課程，數百位有研究的教授們也都在授課。他們研究的重點，是以中國的文化、儒家、道家來研究佛教的重點。 現在佛教興盛的台灣，研究的方向，看起來是將佛教與現代化的科技、學術結合起來。我們也看到像香港大學、中文大學，甚至韓國一些佛教辦的大學，慢慢地多采多姿起來，從過去傳統的佛教，又再跨前一步。 我個人談佛教未來的發展，必定有一個主題，承繼過去傳統到未來的，就是「人間佛教」的趨勢。佛教本來就是「人間佛教」，因為佛教的教主──佛陀，他是出生在人間，修行在人間，成道在人間，弘揚佛法在人間，他一切以「人」為教化的對象，所以是人間的佛教，這是必然的。 當然佛教的發展就有了各種不同的現象，例如，有的走入到山林，有的走入政治皇宮，和政治合流，有的遠離政治。但是，山林的佛教太過出世，政治又太過靠近世俗，我想，關懷社會，創造幸福人生、家庭，這是未來佛教發展的重點。 常有人問，什麼是人間佛教？所有的佛教就是人間佛教。除了人以外，佛教還有別的什麼用途嗎？我個人認為：「佛說的，是人間佛教；人要的，是人間佛教；淨化的，是人間佛教；善美的，是人間佛教。」 從過去，到現在，到未來，佛教的走向，假如認同人間佛教，我們大家可以在一起會商「今後如何建設佛教人間的性格」，讓每一個家庭，有幸福的未來；讓每一個人的心靈，有一個光明的前景、開闊的心靈；讓這個社會，成為慈悲、和諧的社會。發揮佛教真正的精神──平等、慈悲、自由、民主，對世界的和平，提出最大的貢獻。 黃校長主持西來大學以來，一直發展學校的活動，對這個社區、社會，秉持佛教的精神，不分時空、種族，大家和諧相處，我想這樣的精神、目標，必定有助於大家今後的來往。 一直很期待各位給我們種種的指教，尤其會議能提出很多寶貴的意見，所以我特地來向各位致敬。Thank you very much!
【佛法真義】 人創造神明
文／星雲大師 舉世之間，每個國家幾乎多少都有一些地方性的神明信仰，叫做民間信仰。除此之外，他們也信仰一些國際性的、世界性的宗教。所謂「世界性」的宗教，它不是限於一國、一地的信仰，而是跨國際的，所以說「宗教無國界」。 目前被稱為世界性的宗教，有佛教、天主教、基督教、伊斯蘭教、猶太教、道教、儒教等。要成為一個國際性的宗教，要讓全世界的國家公認你、接受你，才算是名門正派；相反的，一些附佛外道來立宗立派的，都只是短暫的過程，很快就會煙消雲散，不能成為氣候。 在一些地方性的民間宗教信仰當中，大都是以神明為中心；甚至於不入流的仙狐鬼怪，也都有人信仰。其實，這許多的神明、仙狐鬼怪，都不是舉世所公認的，而是一些少數人，為了人心、人性的需要而創造的。 例如：跟人起了爭執，警察、公安來調解，但他認為公安、警察調解不公，於是就建個土地公廟，請土地公來坐鎮；因為土地公就是我心中的派出所，祂會來幫我主持正義的。跟人打官司訴訟，也討不到公道；法律既然不能給我保障，我只有建個城隍廟了，城隍爺是最公平無私的，祂會來幫我主持公道。 因此，以這樣子的情況來推演，每一個人都可以創造他個人需要的宗教。例如：耕農的，他會相信神農大帝；做工的，他把魯班奉為祖師爺；經商的，他視關公為武財神。就這樣，王爺、仙女、娘娘、太子……，各種神明就應運而生。 當然，也有的人相信大自然的雷電雲雨，因此，雷電雲雨就是他敬畏的神明；有的人相信自然界的山河大地，因此，山河大地就都是他崇拜的宗教。甚至於為了感念過去勤政愛民的帝王，或者是曾經建立功勳的英雄，人們也設立祠堂供奉他們。還有一般人對地方稍有貢獻、功勞的，大家為了感德報恩，都把他當作神明在崇拜。所以，世間的宗教信仰，與其說是上帝造萬物，不如說是眾人創造神明。 但是正信的佛教不同，佛教教主釋迦牟尼佛，他不是神明，他是人；他出生在印度迦毘羅衛國，他有生養的父母淨飯王、摩耶夫人；他有修學的宮廷生活，有入道苦修的紀錄歷程。他是經過多年勤修、苦行，最後悟道的覺者，所以宇宙無限的空間，都在他的心裡，無限的時間和他並壽，他超越了時空，以一個大覺者、大自在、大悟道者來為眾生說法。 真理教化 各人自業自受 佛陀跟神明不同，他不能賞賜你什麼，但他可以開導你因緣果報等佛法真理；他沒有什麼權威來處罰你，他都說自己的行為要自己負責。他是一位覺者、智者，他超越所有的宗教，超越所有的神明；他以佛法真理來教化你、加持你，而不是施捨給你平安、幸福、發財、富貴。 跟著佛陀的信仰，你要能尊重他，信仰他的道德，信仰佛陀是實在有的，信仰佛陀的教化是能讓我受益的，這就是傳統的佛教；與現在的人間佛教，是有所對應，是古今一致的。因此，我們信奉佛教，就要回歸佛陀的本懷。 佛沒有創造人，人也不能創造佛；各人自業自受，因果自己承擔。所謂「自依止，法依止，莫異依止」，這就是佛教最高的信仰理念。 關於靈魂 人在世間活動，必然得有個身體，身體裡住著一個「靈魂」，在佛教裡就稱為「第八識」。第八識並非單獨活動的個體，它與眼、耳、鼻、舌、身、第六識及第七識合起來，就是我們平常所謂的「心識」。當中的第八識，最為深層細微，影響著前面的七個識，所以稱為「根本識」；前七識，則經常隨著第八識而轉，就被稱為「七轉識」。 人一生中，受前七識影響，嘗盡各種酸甜苦辣、喜怒哀樂；一期生命結束了，前七識都沒有了作用，但第八識還是在的，它是生命的根源，是我們投胎轉世的依據。一般社會上，或其他的學說，就稱它作「靈魂」；只是佛教不講靈魂，佛教講「神識」。 不過，稱為神識的這個第八識，要宣揚到世界讓人了解，恐怕還要相當的努力。尤其，第八識無形無相、高深莫測，而「靈魂」一詞，普世皆知、普世皆用，通俗易懂。如果「佛法在世間，不離世間覺」，為什麼不隨順世間，讓第八識也稱作「靈魂」，方便大家理解，這有什麼不可以呢？ 佛教裡本來就有很多的方便善巧，所謂「先以欲勾牽，後令入佛智」，為了讓大眾能夠認識佛教、理解佛教，要想讓佛教在全世界傳播，勢必要運用很多的世間法，所以不必去排斥它；對於一些難解的現象，有時候解釋它、承認它，但不是崇拜它、迷信它。只要尺度拿捏得宜，任何世法都可以拿來為佛法所用。 比方說，現在科學界發現宇宙虛空，所謂「天外有天」，有多少的星球；佛教在解釋時，也不一定要說有多少世界，也可以跟他說有多少星球，這又有什麼關係呢？另外，關於外星人的存在與否，大家也議論紛紛，事實上，佛陀說法時，很多菩薩都是來自他方佛國，阿彌陀佛和十方諸佛都可以說是外星人，這不是一下子就讓大家會意了嗎？ 所以，我覺得佛法的弘傳，要講究契理契機，除了契合眾生的根機，還要契合時代的發展，更要與當時的文化、思想、潮流配合，不必分歧，不必另唱其他的調門；等於是歌曲，調門太多不容易學習，簡單易懂的、與人民生活接觸的，都可以運用。因此，我們講說「靈魂」，又有何不可呢？ 祈福與消業 祈福，是人類與生俱來的一種本能與渴求。為了永保安康，有人向大自然山川祈求，有人向日月星辰祈求，也有人向天神地祇、諸佛菩薩祈求，或者放生祈福、誦經祈福、點燈祈福、叩鐘祈福、抄經祈福，乃至線上祈福、雲端祈福等等。有時候到廟裡抽籤，如果不滿意，還能將籤條綁在繩子上，表示厄運從此不再跟著自己走。 祈福是好事，但有許多人，不想付出努力，只想投機取巧，坐享其成，即使真有「好事」降臨，轉眼也會成空。而佛教和其他宗教最大的不同，就是在種種方便善巧之外，積極引導我們：與其寄望別人能為我們消災免難，不如努力淨化自己、開啟自我內心的智慧寶藏；只要心中有佛法的慈悲智慧，就能消除障礙，得到好的果報。因此，解鈴還須繫鈴人，祈福雖然好，消業更為重要。 消業就像衣服髒了，要用肥皂粉刷洗；身體髒了，要用沐浴乳洗滌。同樣的，要想消業，也要有工具、要有武器才行；沒有武器，僅是赤手空拳，想要消除業障，只怕徒勞無益。 就像《阿含經》裡說，一塊石頭丟進水裡，自然往下沉，不會因為祈求神明，石頭就會浮上來；一滴油倒進水裡，必然浮於水面上，即使再怎麼祈求，也不會沉到水裡。祈福與消業，也是如此；沒有武器，只管祈求，改變是不大的。 什麼才是我們消業的武器呢？做好事、說好話、存好心是我們的武器，懺悔發願、廣結善緣、參禪打坐、抄經定心、作務培福、誦經拜佛，乃至受持五戒十善、行六波羅蜜等，都是我們的武器；只要能增加我們內心的善法，使我們懂得與人為善的，都是武器。 就像一把鹽，放在水杯裡，味道會很鹹；放進恆河裡，鹹味就會轉淡。滔滔恆河，就像我們的善念，只要內心善的力量增強了，惡業自然會轉弱；惡業弱了，福報也就來了。但是過去所造的業要一下子消除乾淨，並不容易，所以要發大心及恆長心；只要肯發心，凡事無所不能。 消業，也像在播種。過去播下的「惡種子」，固然會遇緣受報；一旦播下「善種子」，也不會憑空消失，必定會有收成的一天。因此，只要播種慈悲，未來就一定會收成慈悲；播種歡喜，未來也一定會收成歡喜。用慈悲、歡喜等來祈福，必能獲得世間無量大福。 尤其，現代人注重「基因改造」，實際上「基因改造」就是佛教的「消業」，雖然名稱不同，但意義是一樣的。舊的業障消除了，並且從此行善不再造惡業，善的能量增加了，基因不就改造了嗎？因此，祈福的同時，應該力求「身心改造」，只要業障能消，性格和命運必定會隨著改變！
【星雲大師全集122】隨堂開示錄─教育講習 52 人間佛教實踐的理念 14-11
文／星雲大師 為山東大學佛教研究中心學生開示 時間：2011年7月8日 地點：佛光祖庭宜興大覺寺西館 提問八：我是山東大學中國哲學專業研究生。在我們從事人間佛教事業的過程當中，難免會有煩惱，想請問大師，如何才能使我們的菩提心不退轉，使我們的煩惱轉化成菩提心呢？ 我現在最怕人家說：「星雲大師創造人間佛教！」這個說法對我不利，對人間佛教也不利。佛教是古代的、是傳統的、是佛陀傳承到現在的，不能說是我的。 其實，如你方才所提，六祖惠能大師說：「佛法在世間，不離世間覺，離世求菩提，猶如覓兔角。」這就是人間佛教。 甚至太虛大師說：「仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。」這就是人間佛教。 「人間佛教」的名稱，是一九四六年由慈航大師喊出來的，距今已經有六十多年了。所以，現在人不可以分別「人間佛教」是你的、是他的；人間佛教就是佛教。 明悟真理 弘法利生 如何以出世的精神辦入世的事業？岳武穆有兩句話：「文官不愛財，武將不怕死。」不這樣，國家就不會有辦法。當然，也不是說人都不要錢，只是生活夠用也就好了。 所以，從事佛教的事業，必定要先有出世的思想。 所謂「出世的思想」，就是看淡世間的榮華富貴，視它為過眼雲煙。因為人間佛教的事業，是普世的、是大眾的，不是一己的。 在佛教說，真理是具有普遍性、平等性的，所以，我做任何事都不是出奇標異的。 就以大覺寺的羅漢來說，過去說到十八羅漢、五百羅漢，從來就沒有女性名列其中。甚至，結集經典也都只有男眾參與，並不重視女性。其實這是不對的，怎麼可以把另外的一半給捨棄了呢？所以，我現在想要補救，便在十八羅漢中增加了三位女性。 當然，這麼做，也遭受到很多的傷害。什麼傷害呢？例如有人說：「星雲大師歡喜女人，所以他把女性列在其中啊！」其實，哪裡是這樣？我是為了歡喜真理才這麼做啊！真理是平等的，不平等也就是不懂真理了。 淡泊名利 隨緣不變 從事入世的事業，不能沒有出世的精神，否則就要貪戀、沉淪在功名富貴當中了。功名富貴是一時的，一旦失去了，又如何維持未來呢？所以，中國話說：「有日常思無日。」在榮華高位的時候，要想到下台時該怎麼辦？台上、台下要能平衡，容易上台，也要容易下台。 上台不容易是君子，下台不容易是小人。有的人一旦上了台，你叫他下台，他不肯；有的人，你叫他上台，他推說不要，待因緣成熟才肯上台。其實，最好的情況是能上能下、隨上隨下，上下一如。 說到「出世」、「入世」，其實出世和入世一如也。能出世的人，也要能入世；能入世的人，也要能出世。出世入世，入世出世，就等於台灣和大陸現在能來往，來來往往，往往來來，到最後，究竟誰來誰往，誰往誰來，也就不知道了。 （待續）
讀者回響 尋覓佛陀蹤影
文／荻宜 少女時代因病休學看很多藝文書報，因緣聚會去了桃園佛教蓮社，星雲大師的作品如清流流向心底，很好奇是多大年齡師父作品如此精湛？直到看到另本書上，作者照片和簡介，內心驚歎：「太年輕了，卻已著作等身。」那是民國55年。 《海天遊踪》推出後，是我除《人間福報》副刊以外，必割留之一頁。文章置透明夾，白天速讀，夜眠前細看。佛陀故鄉「印度」深深吸引我。其中一段：大暑天，床熱不能睡，也不知電扇開關，星雲師以自己洗臉毛巾清潔地面，大家跟進，地面睡。我看文注意到這是民國52年7月之事，半世紀之作，今日才得拜讀，不知該抱憾，還是該慶幸？ 苦行僧及苦行居士住免費的比拉公房，有幸在佛寺用餐，很多時因不習慣印度辣咖哩，忍肌受餓，甚至上餐廳，朦朧燈下見印度人一腳跨椅上，一手抓飯吃，眾僧和居士嚇得落荒而逃。渴極冒險喝生水，好不容易有汽水可買解暑……唉，如此艱苦之旅！印度最後一夜，總算有結餘住進有冷氣的觀光飯店，但睡不著了！ 去靈鷲山，年輕的大師如是寫道：「行約十分鐘，將到靈鷲正峰時，朱斐居士從身後趕來，我停下來向靈山禮拜，在我身旁禮拜的朱居士，跪伏在地上號啕大哭，想起佛陀當初在此講說《法華經》，那百萬人天的盛況，而今只有荒山寂寂，怎不令人感慨？」 佛弟子讀至此能不心有戚戚？幸運的是佛法傳下來，在台灣興旺了。幸運的是不管有無緣分去印度，大師用真誠自在的筆，紀錄他去過與佛深緣的國家，尤其蒙著神秘面紗，貧富、階級差距最大的印度。佛陀故鄉和故事在心中擴展，難以忘懷；更難忘大師和居士去聖地瞻仰的熱情，和氣候的炙熱，成了正比。
不要而有
不要，就是不貪取、不執著，不覺得這世間有什麼是我要強求的；所有一切都有自然的因緣。因緣很奇妙！不是你的，強求也沒用；是你的，即使你不要，你有因緣它也會來。 例如，你種菜，菜種下去了，需要澆水；突然間，下起了一陣小雨，那不就是給你好的因緣嗎？又或者你要弘法、講經，沒有適合的地方，突然間，有一個人出現在你面前說：我有一個講堂，可以給你講經使用！這不就是好的因緣嗎？可能你自己去跟人要、去跟人借，還不見得找得到啊！但是你有因緣，人家自然就會送給你。可見得一個人平常要懂得培養福德因緣，只要真心的想結緣，一直付出、播種，還怕沒有收成嗎？ 因此，不要而有，不是貪求、不是巧取豪奪而來的；它是隨順因緣，該是你的就是你的，不該是你的就不是你的。你看社會上，常常有搶奪、詐騙等新聞，想想，這些人實在都是因為貪求「有」而犯罪的，但是他們最後都受到法律的制裁，到頭來還是一樣什麼都「沒有」了，所以貪求有什麼用呢？ 當然，你也不要去嫉妒人家的「有」，人家有人家的因緣，我們暫時沒有這因緣，我們就積極主動的自己去培養。怎樣培養因緣呢？例如，你看到貧窮的人，你有錢，你就布施一點，給他一點因緣；他有了困難，找不到職業，沒法生活了，你主動提供他一點資訊，告訴他哪個地方有工作可以做。雖然只是口邊簡單的兩句話，但是你解決了他的生計、解決了他的困難，這都是給人因緣。你因緣給多了，人家怎麼會不回饋你呢？所以，佛光山開山時，我就提出「四給」：「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」，作為佛光山工作信條，就是要鼓勵大家與人為善，廣結善緣啊！ 我一生以「不要而有」，我也奉行「以無為有」的人生觀，這「以無為有」，也就是以「不要而有」。但是，「無」怎麼會有呢？「不要」怎麼會有呢？我在與青年僧講話時，常提出「十無思想」，因為「無」比「有」更多。「有」，是有限有量，有窮有盡的；「無」，是無限無量，無窮無盡的。你「不要而有」，有時像人家要送禮物給你，你不要，人家卻一定要給你，你怎能不接受呢？所以「不要而有」，是很真實的。 另外，「無」也可以生「有」，像乾涸的湖裡本來沒有魚，但等到下了雨，有水了，魚就來了；你到了一個雜亂土地上，本來是沒有花草綠意的，你努力整地清理，並撒上種子，這土地就開始花開草長，生氣盎然起來了。所以，這個虛空、這個大自然，一切也都是隨著因緣而有的啊！ 你的心田裡有清淨的河水嗎？有清淨河水，裡面自然會看到很多的寶藏；你的心田裡面有廣闊的土地嗎？有寬廣土地，自然就會生長五穀禾苗。一切隨順因緣，不要而有啊！
【星雲一筆字佛教成語】(19)
金口難開不說廢話 金剛不壞不合佛法 金剛怒目力的降伏 金剛座上如如不動 金烏玉兔無常變易 金翅擘海異想天開 長齋綉佛持戒嚴謹 阿鼻地獄極端痛苦 輔導要點 文／星雲大師 國父說：「教養有道，則天無妄生之才。」一個好的教育者，能開發學子的心智，啟發蒙蔽者的潛能。因此身為一個教育者，其思想與作法，應是民主、平等與大眾化。對於施教的對象，也要不分貧富貴賤、不擇智愚利鈍，一律平等給予教化。 教育輔導的方法有許多種，提供下列四點技巧： 第一、規矩要嚴，執行要寬：「不以規矩，不能成方圓」，凡事要有規矩和準繩，但是如果事事以硬性規定，反而失去人性裡自動自發的可貴性，所謂「規矩行盡，禮貌必衰」。因此在落實層面上，要嚴之有理、嚴之有愛、嚴之有度，嚴要嚴得適度，寬要寬得恰當，要寬嚴相濟，規矩才具有依循的可行性。 第二、觀機逗教，應病予藥：輔導的方法，不是每個人都一樣的，有的人用鼓勵，有的人用教訓，甚至要用責打的方式，他才會畏懼而肯上進，當然也有人不用囉嗦，就會自動自發去做。佛陀廣設八萬四千個法門，為的就是應不同眾生的根機，而施設的「權巧方便」的教育法。 第三、譬喻說法，舉例說明：最好的教育方式，莫過於以一個簡單的譬喻，或者舉個例子，講個有趣的小故事，來讓對方心神領會。佛陀說法四十九年，每每以寓言故事引導眾生心開意解，如由包裹檀香的紙張及綁魚的繩子，告訴弟子「近朱者赤，近墨者黑」的道理；「盲龜浮木」，說明人身難得；「向風擲土」，說明惡意傷人者，果報還自受等等。 第四、慈的攝受，力的折服：老師在輔導學生，或父母輔導兒女時，有時一味的慈愛，對方可能不怕你，只是力的折服，或許他也會抗議，不願合作，因此最好採取嚴慈並用的方法。《禪林寶訓》裡寫道：「姁之嫗之，春夏所以生育也；霜之雪之，秋冬所以成熟也。」春風夏雨，可以使萬物生育，秋霜冬雪，也可以助長萬物的成熟，我們在輔導有情生命時，怎能不剛柔、嚴慈交相運用呢？ 所謂「天下無不可教之人」，像愛因斯坦、牛頓、貝多芬等，都是因為父母師長不放棄，而有所成就。教育是看學子的根機而教，就如照顧不同季節、不同品種的花草樹木，如果都是用同一種方法來培育，必定失敗多於成功。輔導的方法有下列四點： 第一、規矩要嚴，執行要寬。 第二、觀機逗教，應病予藥。 第三、譬喻說法，舉例說明。 第四、慈的攝受，力的折服。 ──摘自《星雲法語》第九冊 p.390 【成語典故】 金剛怒目 原作「金剛努目」，指寺院護法菩薩凶怒威猛的形象。比喻人之威勢。 原文：五代宋初‧李昉︰「隋‧吏部侍郎薛道衡，嘗遊鍾山開善寺，謂小僧曰︰『金剛何為努目？菩薩何為低眉？』小僧答曰︰『金剛努目，所以降服四魔；菩薩低眉，所以慈悲六道。』道衡憮然不能對。」 （《太平廣記》卷一七四） 金烏玉兔 亦作「玉兔金烏」。日月的合稱。相傳日中有金烏，月中有玉兔，常以金烏代表太陽，玉兔代表月亮。所謂「金烏東出，玉兔西沈。」意指無常變易，遷謝不停。 原文：唐‧夾山善會禪師：「金烏玉兔，交互爭輝。坐卻日頭，天下黯黑。」（《五燈會元》卷五） 金翅擘海 1.鳥王以翅猛力搏開海水。意指若見眾生善根已成熟者，即奮勇隨機救出生死海，安置於佛法中，令斷一切妄想顛倒。 2.比喻文辭氣勢雄偉。 原文：宋末元初‧月江正印禪師：「若是英靈上士，如金翅擘海，直取龍吞。千人萬人，羅籠不住。」 （《月江正印禪師語錄》卷中） 1.長齋繡佛 意指長期學佛修行，平日持戒甚嚴。 2.終年吃齋禮佛。 原文：明‧憨山德清〈普度菴記〉：「隨得雲棲彌陀疏，披閱再三，益諦信不疑。即發願長齋繡佛，屏絕家緣，專修淨業。」（《夢遊集》卷二十六） 唐‧杜甫〈飲中八仙歌〉詩：「蘇晉長齋繡佛前，醉中往往愛逃禪。」(《全唐詩》) 阿鼻地獄 1.「阿鼻」意譯為無遮、無間、猛火入心，為地獄中最苦的一種。造極重罪業之果報。形容極端困苦的處境。 2.比喻黑暗的社會及嚴酷的牢獄。 原文：《經律異相‧卷五十》指出：「阿鼻地獄者，縱廣正等八千由旬。七重鐵城，七層鐵網，下有十八鬲，周匝七重，皆是刀林。復有七重劍林，四角有四大銅狗，廣長四十由旬。眼如掣電，牙利如劍樹，齒如刀山，舌如鐵刺。」 宋‧司馬光《傳家集‧禪門六偈》︰「忿怒如烈火，利欲如銛鋒；終朝長戚戚，是名阿鼻獄。」 以上【成語典故】部份轉引自「佛典妙供」網站 http://www.sutrapearls.org/ 謹在此感謝觀世心居士惠予提供參照
【星雲大師全集8 法華經觀世音菩薩普門品講話】法華經觀世音菩薩 普門品講話 4 ╱第五章╱
文／星雲大師 第五章無盡意發問 這部〈普門品〉，從頭到尾都是說的信仰觀世音菩薩，全文分為長行與偈頌兩大段。長行是散文的體裁，偈頌像韻文體的詩歌。因為偈頌是長行的複述，所以，〈普門品〉中的要旨完全包含在長行中。長行又分為兩段問答：第一段是無盡意菩薩問觀世音菩薩以何因緣而得名；第二段是問觀世音菩薩在娑婆世界是以什麼方便而為眾生說法。現在將第一段的發問解釋如下： 爾時，無盡意菩薩即從座起，偏袒右肩，合掌向佛，而作是言：「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」 這是無盡意的問話，也可以做為本品的序分看。 「爾時」，是指什麼時候說的呢？依知禮大師的《觀音義疏記》上說：佛陀在講完東方〈妙音菩薩來往品〉，而即將開講西方〈觀世音菩薩普門品〉的當兒。爾時，就是指那個時候。還有一種說法，是說佛陀的弟子聽完了〈妙音菩薩來往品〉，歡喜踴躍以後，希望再聽一點觀世音的發心來生起大眾的善心之時，爾時即指大眾均在希望之時。所以，爾時有如上二義。 〈普門品〉是《法華經》中的第二十五品，前面第二十四品是〈妙音菩薩來往品〉，在那品末尾曾這樣地說：「說是〈妙音菩薩來往品〉時，四萬二千天子得無生法忍，華德菩薩得法華三昧。」〈普門品〉上的爾時，可以取前義。 〈普門品〉是〈妙音菩薩來往品〉的姊妹品，前品妙音菩薩現色身三昧在三界六道中，到處示現，說法度生；本品是說觀世音菩薩示現色身三昧，隨類化身，說法度生的情形。 「爾時」雖然普通的看法，是二十四品講完，二十五品開始之時，可是，在獨立讀誦〈普門品〉的時候，不一定說爾時是二十四品講完之時。所以，從佛方面講，爾時就是佛觀機當講〈普門品〉之時；在眾生方面講，爾時是眾生因緣成熟要聽〈普門品〉時。其實，不管什麼時候也是爾時，爾時是無限的。 「無盡意菩薩」，是東方不眴世界普賢如來的補處菩薩。東方不眴世界是只有菩薩，沒有聲聞，沒有緣覺的國土。普賢如來是那裡的教主，這位菩薩是在如來之下，輔助教化的。可是現在他受了如來的慈命，到娑婆世界來輔佐佛陀的教化，因此靈鷲山法華會上的坐列之中，也有他的一席。現在由他出現發問觀世音菩薩的因緣，意義是很深遠的。 「無盡意」，是沒有窮盡，無量無邊的意思。因為這位菩薩以世界無盡，眾生無盡，業界無盡，而菩薩度生的悲願也無盡，所以叫做無盡意。 照以前所說，法華的妙理是諸法實相。不知萬象是由差別因緣所生的假相，而執著為有，那是凡夫的迷界。依因緣的存在，執一切皆空，這是小乘或權大乘。在實大乘中，從萬物差別來說，不偏於有；從萬物一體來說，不偏於空；認為無盡相關的萬物，都是諸法的實相。天地萬物都是相施相惠以利他，這實在全是菩薩的慈悲願行。僅利益自己，此乃聲聞、緣覺不明白世界相施相惠的原理。這位無盡意菩薩，以無盡的大悲，濟度無盡的眾生，此無盡即是大乘的根本之義。觀世音菩薩名遍十方，望重群賢，普門示現，悲願無盡，所以由這位菩薩提問，意義實在深長。 「即從座起」，將要聽聞佛陀說法的時候，無盡意菩薩從自己的座位上起來，偏袒右肩，合掌向佛，端正頂禮，這是向佛陀問法的開端。 在《觀音義疏》中說：「空即是座，於此空無所染著，故謂之起。」這位菩薩，就是常以諸法皆空為座。原來，離開有空二邊才能證得中道的實智，所以於諸法皆空之座亦不染著。諸法皆空是平等門，現在無盡意菩薩奉東方不眴世界教主普賢如來之命，到靈鷲山釋迦牟尼佛的法華會上應機發問，因此從平等空座而起，現起差別眾生的有門，所以說「即從座起」。 「偏袒右肩」，這是披搭袈裟的樣子，以袈裟覆蓋左肩，袒露出右肩的姿態。在印度，袈裟所以要露出右肩，那是為了做事的時候比較方便，以及保持莊重的儀表，有表示恭敬的意思。 依《觀音義疏》的解釋，覆和露，是表空假二諦的權實二智，空諦是實智，實智是不可說，所以左肩覆蓋；假諦是權智，所以右肩露出。或者說，左肩表禪定，右肩表智慧。現以袒露右肩，即是從禪定起而開放智慧的光明。 「合掌向佛，而作是言」，合掌，又稱合十，即雙手的手掌十指相合，是印度自古所行的禮法，集中心思而表達恭敬的意思。進一步的解釋合掌，兩手十指相當於十界，把它合而為一，成為十界一如，表示眾生與佛、迷與悟是不二的。 無盡意菩薩從座而起，偏袒右肩，合掌向著法王座上說法的三身具足的釋迦牟尼佛，起如次的發問，即是「而作是言」。 現在所說三身具足的釋迦牟尼佛，關於三身之義，實有一說的必要。 三身：就是法身、報身、應身。法身是真如之理，體驗到這個的，即是圓滿法身；以體得之理而顯佛智是為報身；隨緣應現，廣度眾生，是為應身。釋迦牟尼，就是具備了這三身之德。 從「爾時」到「而作是言」，是本品的序分。從「而作是言」以下的長行，到後面重頌的複述，乃至直到重頌最後的一句「是故應頂禮」，是正宗分。自「爾時持地菩薩」以下，是流通分。 「而作是言」以下是無盡意菩薩向釋迦牟尼佛的問話，也就是正宗分的開端。 「世尊！觀世音菩薩以何因緣名觀世音？」 這是無盡意菩薩問佛陀：「觀世音菩薩究竟是以什麼因緣而得名觀世音的呢？」此處經文並不需要特別解釋，只須來解釋「世尊」。 釋迦牟尼佛，是三界的導師，四生的慈父，於世出世間最尊無上，所以叫做世尊。世尊就是如來十號的總稱，這十號是據如來之德而立的十種尊稱。就是如來、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛。 如來──從真如實相而來。 應供──具有受一切眾生供養之德。 正遍知──得平等正覺。 明行足──具足妙行。 善逝──猶如妙德，以無量智慧，而能斷諸煩惱，以趣佛果。 世間解──具足世出世間之智。 無上士──超出一切有情，最勝無上。 調御丈夫──調御一切煩惱魔障的大丈夫。 天人師──為一切人天師表。 佛──是佛陀的略稱，又作浮圖；譯為覺者。覺有自覺、覺他、覺行圓滿的三覺。自覺是自己得到菩提涅槃的妙果，再來教導一切眾生是覺他，以此二覺圓滿，名覺行圓滿。所謂三覺圓，萬德具，即稱為佛陀。
【星雲大師全集3】六祖壇經講話 付囑品第十 不偏苦樂 平常心是中道
文／星雲大師 經文 師一日喚門人法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等，曰：「汝等不同餘人，吾滅度後，各為一方師。吾今教汝說法，不失本宗。先須舉三科法門，動用三十六對，出沒即離兩邊，說一切法莫離自性。忽有人問汝法，出語盡雙，皆取對法，來去相因，究竟二法盡除，更無去處。 「三科法門者，陰、界、入也。陰是五陰，色、受、想、行、識是也。入是十二入，外六塵：色、聲、香、味、觸、法；內六門：眼、耳、鼻、舌、身、意是也。界是十八界，六塵、六門、六識是也。自性能含萬法，名含藏識①；若起思量，即是轉識②。生六識，出六門，見六塵，如是一十八界，皆從自性起用。自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。若惡用即眾生用，善用即佛用。用由何等？由自性有。 「對法，外境無情五對：天與地對，日與月對，明與暗對，陰與陽對，水與火對，此是五對也。法相③語言十二對：語與法對，有與無對，有色與無色對，有相與無相對，有漏④與無漏對，色與空對，動與靜對，清與濁對，凡與聖對，僧與俗對，老與少對，大與小對，此是十二對也。自性起用十九對：長與短對，邪與正對，痴與慧對，愚與智對，亂與定對，慈與毒對，戒與非對，直與曲對，實與虛對，險與平對，煩惱與菩提對，常與無常對，悲與害對，喜與瞋對，捨與慳對，進與退對，生與滅對，法身與色身對，化身與報身對，此是十九對也。」 師言：「此三十六對法，若解用，即道貫一切經法，出入即離兩邊。自性動用，共人言語，外於相離相，內於空離空。若全著相，即長邪見；若全執空，即長無明⑤。執空之人，有謗經，直言不用文字。既云不用文字，人亦不合語言，只此語言便是文字之相。又云直道不立文字，即此不立兩字亦是文字。見人所說，便即謗他言著文字。汝等須知，自迷猶可，又謗佛經。不要謗經，罪障無數！ 「若著相於外，而作法求真，或廣立道場，說有無之過患，如是之人，累劫不得見性。但聽依法修行，又莫百物不思，而於道性窒礙；若聽說不修，令人反生邪念。但依法修行，無住相法施。汝等若悟，依此說，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。 「若有人問汝義，問有將無對，問無將有對，問凡以聖對，問聖以凡對。二道相因，生中道義。如一問一對，餘問一依此作，即不失理也。設有人問：『何名為暗？』答云：『明是因，暗是緣，明沒則暗，以明顯暗，以暗顯明，來去相因，成中道義。』餘問悉皆如此。汝等於後傳法，依此轉相教授，勿失宗旨！」（一） 譯文 有一天，大師把他的門下弟子法海、志誠、法達、神會、智常、智通、志徹、志道、法珍、法如等人叫來，對他們說：「你們和其他的徒眾不同，我滅度以後，你們都是住持一方弘法教化的禪師。我現在教你們如何說法，才能不失本宗頓教法門的宗旨。說法時，應先舉述三科法門，運用三十六相對法，如有出沒，就會落於兩邊，說一切法不要背離了自性。如果忽然有人向你問法，說話都要雙句相對，彼此來去相互為因，最後兩邊的對待全部去除，更沒有其他可著之處。 「所謂三科法門，就是陰、入、界。陰是五陰，就是色、受、想、行、識。入是十二入，也就是外面的色、聲、香、味、觸、法六塵，和自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六門。界是十八界，也就是六塵、六門、六識。自性能含容萬法，所以叫作含藏識；如果起了分別思量，就是轉識。由轉識生起六識，出於六根門頭，對外接觸六塵，就這樣，十八界都是從真如自性而起用。自性如果邪，就產生十八邪；自性如果正，就產生十八正。如果表現出惡用，就是眾生用；如果表現出善用，就是佛用。用自哪裡來呢？由自性而來。 「相互對待的諸法，外境無情方面有五對法：天和地相對，日和月相對，明和暗相對，陰和陽相對，水和火相對；這是五對相對法。 「法相、語言方面有十二對法：語和法相對，有和無相對，有色和無色相對，有相和無相相對，有漏和無漏相對，色和空相對，動和靜相對，清和濁相對，凡和聖相對，僧和俗相對，老和少相對，大和小相對；這是法相和語言的十二對相對法。 「自性起用方面有十九對法：長和短相對，邪和正相對，痴和慧相對，愚和智相對，亂和定相對，慈悲和狠毒相對，持守淨戒和為非作歹相對，直和曲相對，實和虛相對，險和平相對，煩惱和菩提相對，常和無常相對，悲和害相對，喜和瞋相對，捨和慳相對，進和退相對，生和滅相對，法身和色身相對，化身和報身相對；這是十九對相對法。」 六祖說：「三十六對法如果懂得如何運用，就能使道貫穿於一切經法，而且出入不落於兩邊。真如自性隨緣起用，和人言談時，對外要能即於一切相而不執著一切相，在內要能即空而不執著空。如果完全著相，就會助長邪見；如果完全著空，就會增長無明。執著空見的人，有的誹謗佛經，肯定地說『不用文字』。既然說不用文字，那麼人也不應該有語言，因為這語言本身就是文字的相。又說『直指之道不立文字』，就是這『不立』兩個字，也是文字。又見到別人在說法，就誹謗別人所說著在文字。你們應該知道，自己執迷還罷了，又誹謗佛經。千萬不可誹謗經法，否則將造下無量無邊的罪業！如果外著於相，而造作有為法來尋求真道；或者到處建立道場，而辯論有無的過患，像這樣的人，即使歷經多劫也不可能明心見性。只許依照正法修行，又不可什麼都不想，這樣反將造成佛道上的障礙。如果只是聽人說法而不實地修行，反而會使人生起邪念。因此要依照正法修行，說法不要住相。你們如果能夠悟解，並且依照這樣去說、去用、去行、去作，就不會失卻本宗的宗旨了。 「如果有人問你法義，問『有』，就用『無』來答；問『無』，就用『有』來答；問『凡』，就用『聖』來答；問『聖』，就用『凡』來答。就這樣，二邊對待法的相互為因而離卻二邊，就顯出了中道義理。像這樣一問一答，其餘的問題也完全依照這樣作答，就不會失卻中道的理體了。 「假如有人問：『什麼叫做暗？』就回答他說：『明就是因，暗就是緣，光明消失了就黑暗。以光明來顯現黑暗，以黑暗來顯現光明，一來一回相互為因，而成中道義理。』其餘的問題都可以這樣回答。你們今後傳法，要依照這種方法轉相教導傳授，不要失卻頓門宗旨！」 註釋 ①含藏識：簡稱藏識，即八識中的第八阿賴耶識。此識為宇宙萬有之本，含藏萬有，使之存而不失。又因其能含藏生長萬有的種子，所以也稱為種子識。 ②轉識：第七末那識的異名。末那識又稱我識或計執識，此識以第八識為所依，常執定第八識見分為我，「恆審思量」勝於餘識，因它是由藏識轉生，所以叫作轉識。 ③法相：諸法所具本質的相狀（體相），或指其意義內容（義相）。 ④有漏：漏，有流失、漏泄的意思。煩惱的異名。人類由於煩惱所產生的過失、苦果，使人在迷妄的世界中流轉不停，難以脫離生死苦海，所以稱為有漏；若達到斷滅煩惱的境界，則稱為無漏。 ⑤無明：煩惱的別稱。不如實知見的意思。即闇昧事物，不通達真理與不能明白理解事相或道理的精神狀態。
十大弟子傳 羅睺羅 密行第一3
文／星雲大師 佛陀在講經時，舍利弗總是帶著羅睺羅前去聽講；舍利弗在靜坐時，羅睺羅總是跟著坐在身旁；佈教時，舍利弗也把他帶在身邊，讓他學習一些為法為人的經驗；每天托鉢乞食，羅睺羅更是跟在舍利弗身後，在僧團中被譽為第二佛陀的舍利弗，實在是羅睺羅最好的恩師。 調皮的童年生活(2) 那是在羅睺羅十七、八歲的時候，他的性情很溫和，工作也很熱心，但十七、八歲的少年，也最調皮，羅睺羅還像小孩一樣，常常喜歡說謊騙人。 羅睺羅這個時候是住在王舍城外的溫泉林，有很多宰官、長者、居士來探問佛陀住在什麼地方，他總歡喜和人家開玩笑，當佛陀在竹林精舍的時候，他就說在耆闍崛山，佛陀在耆闍崛山的時候，他就說在竹林精舍，因為這兩地的距離，約有兩里多的路程，羅睺羅開玩笑的心，使大家徒勞往返，結果仍然是拜見不到佛陀。當那些人失望著回來的時候，羅睺羅還笑著問他們道：「你們拜見過佛陀沒有？」 「大德！你何必開我們的玩笑？」 「誰開你們的玩笑？我不過是不放心而已！」年輕調皮的羅睺羅，仍然不肯承認自己的錯。 有錢有勢的富家子，總是仗著父母的勢力和地位，喜歡為非作歹，生為王孫佛子的羅睺羅，雖然在平等的僧團裡出家，因為他是孩子，總有很多大人對他非常寵愛，因此，在我想，羅睺羅或許也有些嬌生慣養的習性，有些仗著人勢的心理。 像羅睺羅這樣說謊，一次兩次，或許紙老虎還不會給人揭穿，可是次數一多，以說謊來取笑人，這樣的風聲終於傳到佛陀的耳中，是慈父又兼嚴師的佛陀，聽了以後非常不喜歡，因此有一天就獨自的走向溫泉林來，佛陀想好好的來教誡他一頓。 佛陀嚴厲的教誡 這一天佛陀走到羅睺羅住的溫泉林來，那種威嚴的樣子，讓羅睺羅感到很意外，他整衣恭敬迎接，等佛陀坐下來的時候，他就拿水給佛陀洗足。佛陀一句話也不說，等到洗足以後，才指著洗足的盆對羅睺羅說道： 「羅睺羅！這盆裡的水可以喝嗎？」 「佛陀！洗足的水很汙穢，是不能喝的。」 「你就和這個洗足的水一樣！」佛陀訓斥道： 「水本來是清淨的，洗了足就很骯髒！好比你本來是王孫，遠離世間虛假的榮華富貴，出家做沙門，雖然你還沒有受比丘戒，但你畢竟是受了十戒的沙彌。你不精進修道，不清淨身心，不守口慎言，整天講玩笑話騙人，三毒的垢穢填滿你的心中，同清淨的水裡有了垢穢一樣！」 佛陀從來沒有這麼聲嚴厲色的對人說過話，羅睺羅低頭不敢仰望佛陀，佛陀招呼他把水拿去倒掉，他這才敢移動身子，但等他倒了水回來，佛陀又再問他道： 「羅睺羅！你去拿這個盆盛飯來吃可以嗎？」 「佛陀！洗腳的盆不可以盛飯吃，因為盆裡不淨，上面有垢穢粘著，所以不能裝東西吃！」 「你就是和這個盆一樣，雖然做了清淨的沙門，但不修戒定慧，不淨身口意，滿心藏著不實的垢穢，大道之糧怎麼能裝進你的心中呢？」 佛陀說後，用腳把盆子輕輕一踢，盆子就滾滾的轉起來，羅睺羅很害怕的樣子，佛陀就問他道：「羅睺羅！你怕把這盆子踢壞了嗎？」 「佛陀！不是！洗足的盆，是很粗的用物，壞了也不要緊。」 「羅睺羅！你不愛惜這個盆，等於大家也不愛護你一樣。你出家做沙門，不重威儀，戲弄妄言，這個結果將使誰都不愛護你、珍視你，就是到了命終的時候，也不能覺悟，你會處在迷中更增迷！」 羅睺羅全身流汗，慚愧得無地容身，他發誓以後要努力改變自己的心。 佛陀說完了嚴厲的教誡，又再說了一個譬喻給羅睺羅聽： 「過去，有一個國家養了一隻大象，這隻大象勇猛善戰，每當國王興兵征伐的時候，就給大象穿上鐵鎧，牙上縛好利矛，耳朵放劍，曲刃捆在四腳，把鐵撾繫在尾巴上。大象雖有這麼多的武器，但真正交鋒的時候，牠都把鼻子藏起來，因為象的鼻子很軟弱，中了箭會死亡，為了保護生命，不得不保護鼻子。 「羅睺羅！你也應該和這隻大象保護鼻子一樣，慎守你的語言，假若你戲弄妄言，將會和大象傷了鼻子一般，你的慧命就會死亡，不為眾人愛護，不為智者所喜，臨命終時，更會墮入三途受苦！」 像佛陀這麼盡理、懇切、嚴厲的教誡，每一句話，每一個字，都擊中羅睺羅的心，他發願今後要重新做人！ 再好的稻穀，把它碾成米，裡面仍有些糠末，必須要用淨水淘洗，才能洗淨。像羅睺羅雖然有很好的種姓和善根，但必得要佛陀的法水為他洗滌一番，才會清淨無染。 從此羅睺羅真的像換了一個人！ 忍辱的美德 羅睺羅自從被佛陀嚴厲的教誡以後，又常常跟師父舍利弗在一起，接受他的開導，在修行上，進步很快。 佛陀在講經時，舍利弗總是帶著羅睺羅前去聽講；舍利弗在靜坐時，羅睺羅總是跟著坐在身旁；佈教時，舍利弗也把他帶在身邊，讓他學習一些為法為人的經驗；每天托鉢乞食的時候，羅睺羅更是跟在舍利弗身後，在僧團中被譽為第二佛陀的舍利弗，實在是羅睺羅最好的恩師。 有一次，羅睺羅跟舍利弗在王舍城乞食，路上遇到一個流氓惡漢，那個惡漢用沙投進舍利弗的鉢裡，並且用棍棒打破羅睺羅的頭。 羅睺羅頭上的鮮血，一滴一滴的流下來。 惡漢見了不但不知錯，還罵道： 「你們這些沙門，總是以托鉢為生，滿口慈悲忍辱，我打破你的頭，看你能把我怎樣？」 十七、八歲的羅睺羅，現出咬牙切齒的面容，但舍利弗安慰他道： 「羅睺羅！如果是佛陀的弟子，應有忍辱的精神，心中不懷瞋恨的毒，當以慈悲憐愍眾生。佛陀常教誡我們，有榮譽的時候，不能使心高舉；受侮辱的時候，不能使心生恨。所以，羅睺羅！壓制著憤恨的心，嚴守忍辱，世間上沒有比能忍辱的人更有勇氣，天上人間，不管多大的力量，也不能勝過忍辱！」 羅睺羅聽完師父舍利弗的開示，默默的走到水邊，水裡現出他的顏面，他用手掬水洗去血跡，然後自己用布巾把傷口紮起來，見到這情形的舍利弗，心中既安慰又難過。 羅睺羅忍耐著，仍然走在舍利弗的身後，跟著托鉢乞食，在回來的途中，羅睺羅對舍利弗說道：「我想到剛才的疼痛，此刻已不把它放在心中，不過，世間有太多的惡人，到處都遍滿了可厭的事物。我不對世間生氣，只想到世間上沒有辦法的人太多。 佛陀開示我們對人、對世間要大慈大悲，但狂暴的人往往就欺侮我們；沙門比丘行忍積聚高德，而狂愚的人反而輕蔑我們，而尊敬殘酷的人。佛陀真理慈悲的教示，他們倒反而認為是臭的死屍，天降甘露給豬，豬還是愛吃臭的東西，住在臭的地方。佛陀所宣講的真理，慈悲的言教，對那些兇惡以及沒有善根的人來說，也沒有什麼效果。」 羅睺羅第一次把自己的修行，以及對世間的看法，向師父提出報告，舍利弗聽後很歡喜，把羅睺羅在路上說的話，告訴佛陀，佛陀非常高興，稱讚羅睺羅很好，對惡人的態度，應該那樣；對世間的看法，就是如此，佛陀又再說道： 「不知道忍的人，就不能得到佛法的受用，瞋世恨人，是背法遠僧，常墮於惡道之中輪迴，能忍惡行才能平安，才能消除災難之禍。有智慧的人，能見到深遠的因果，克服瞋心，多行忍辱，佛法的精神、佛法的真義，和世俗的看法不同。 世間上認為珍貴的而佛法認為不好；佛法認為好的、對的，而世人不肯實行。忠與佞不能相容，邪的嫉正的存在，惡的不喜善的並行。貪欲的人不高興無欲之行，在這種情形下，修道者唯有忍辱，忍是助道的增上緣，可使你早證聖果；忍像大海中的舟航，能夠度一切災難；忍是病者的良藥，可救人的生命之危。我能成就佛陀，獨步三界，受人天的敬仰，是因為我的心能夠安穩，知道忍辱德行的可貴！」 因為羅睺羅被惡人無緣無故的把頭打出血，而他在血氣方剛的少年時代，就能像聖者一樣的忍辱，給師父很大的安慰，給佛陀很大的歡喜，並且能夠引起佛陀對忍的說法，舍利弗聽了非常感動，羅睺羅聽了含著眼淚，更感激佛陀！（待續）
十大弟子傳 羅睺羅密行第一2
文／星雲大師 不識父親的孩子 佛陀成道的第三年，從南方的摩揭陀國回到故鄉迦毗羅衛城。上自淨飯王，下至釋迦族所有的人等，都到城外歡迎佛陀，這中間沒有參加歡迎行列的唯有耶輸陀羅和羅睺羅。 在耶輸陀羅心中想：他去出家，為了他我受盡寂寞辛苦，他在外穿了褐色的衣服，我在宮中也和他一樣，我聽到他一日一食的苦行，我也馬上學習照做，我這樣對他，還有什麼對不起？假若他想到我，自然會到宮中來相見。 是的，十多年不見丈夫的耶輸陀羅，實在不願在公眾的場所見到佛陀。當然，這時耶輸陀羅妃心中，比什麼人都急於要見佛陀，但是，為了禮法、為了自尊，她不得不忍耐著。她走到宮中的一座高樓上，想從門窗的隙縫中先見一見被人迎接的佛陀。 正在這時，十多歲的羅睺羅走來，對耶輸陀羅說道： 「媽媽！爸爸回來了！祖母（憍曇彌）叫我告訴你！」 不太懂事的羅睺羅，這時怎樣也想不出母親心中的感慨，他只覺得母親今天威嚴得令人不敢親近，不過，這終究是自己慈愛的母親，他又天真的問道：「媽媽！你看宮門口來了那麼多的人，爸爸一定也在裡面，爸爸究竟是什麼樣子呢？」 已經十多歲的孩子了，從他的口中還不知道爸爸是什麼樣子的人，這樣的問話，聽在耶輸陀羅心中，真是感慨萬千，大人的心裡、大人的情感，做孩子的總無法完全知道。 耶輸陀羅顫抖著聲音，一手抱著羅睺羅，一手指著遙遠的宮門外，眼眶中含著淚水，回答羅睺羅道：「你看！在那一群沙門中，顯得最莊嚴的就是你的父親。」 這時候的羅睺羅，兩顆明亮的眼睛張得大大的，很驚奇的說道：「我不認識我的父親，我所知道的唯有老王，還有最疼愛我的媽媽！」 耶輸陀羅含在眼眶中的淚珠掉下來，滴在羅睺羅的頭上，她緊緊的捏著羅睺羅的手，退回自己的宮中。 離開十多年的佛陀，耶輸陀羅還是第一次偷偷的見到，這十多年來，像夢似的，就這麼無聲無息的過去了。 耶輸陀羅此刻的心，像一塘池水投進一塊大石頭，掀起了巨大的浪花，一點也不能平靜，正在她哭著等的時候，佛陀察知她的心，匆匆和眾人招呼後，就帶著舍利弗和目犍連到內宮中探望她。 十多歲的羅睺羅，現在不知怎樣來稱呼自己的父親，稱呼爸爸吧！那麼神聖莊嚴的佛陀，自己實在不好意思出口；稱呼佛陀吧！不知應該不應該。看到那麼多沙門比丘跟隨著佛陀，聰明的羅睺羅心中想著：佛陀已不是我一人的父親了，佛陀是一切眾生的大慈父！ 才十多歲的年齡，就甘願把自己一人的父親奉獻給一切眾生作大慈父，多麼有善根而不平凡的孩子！ 最初的沙彌 佛陀在王宮中暫住了幾天，佛陀這次回宮，宮中沒有美女，沒有音樂，沒有醇酒，只有一千多名比丘跟隨著他，莊嚴堂皇的宮殿暫時成為僧房精舍。 佛陀知道初學道的比丘，在王宮中住久了，容易對淡泊的僧團生活，生起動搖的念頭，過不了幾天，佛陀就帶大家住進離迦毗羅衛城不遠的尼拘陀林裡。 佛陀雖然住在尼拘陀林，但佛陀還是常常進宮托鉢乞食或說法，幼年的羅睺羅常常毫無懼怕的樣子，天真可愛而親熱的對佛陀說道：「佛陀！我真高興常常和你在一起！」 這句話說明，父子的天性並不是十多年不見面就可以被時間拉開，佛陀也為這句話深為所動似的說道：「孩子！總有一天我會讓你常常在我身旁。」 就在佛陀說過這句話不久，羅睺羅就真的出家，永遠跟隨佛陀去了。 原因是還在深深戀愛著佛陀的耶輸陀羅，自己無法親近佛陀，常常逗著孩子羅睺羅去跟佛陀玩。 她想以羅睺羅為緣，或能打動佛陀的心，對她增加一些情意。所以她常常給羅睺羅打扮得天真活潑的樣子，穿著華麗的衣服，對他說道：「你去跟你父親要求遺產，他有我們都沒有見過的寶貝！」 因此羅睺羅就常常跟著佛陀身後說：「佛陀！請施給我您的遺產吧！」 這一天，佛陀正好乞食後回到尼拘陀林的時候，佛陀在前面走著，羅睺羅在後面追趕著，奇怪，就沒有一個人阻止他，他老是跟在佛陀的後面叫著：「請施給我您的遺產吧！請施給我您的遺產吧！」 耶輸陀羅妃眼看著唯一的愛子跟著佛陀走去的背影，深怕羅睺羅被叫去出家，急得不覺掉下眼淚！ 真的，佛陀一回到林中，便將舍利弗叫來說道：「舍利弗！年少的羅睺羅，老是向我要求我的遺產，我不喜歡給他不真實的幸福和財寶，我所希望給他的是無量寶，所以，舍利弗！就請你收他出家，讓他做僧團中最初的沙彌！」 佛陀說後，就叫目犍連為羅睺羅剃頭，並叫羅睺羅禮拜舍利弗為戒師，舍利弗為他授沙彌十戒，這就是僧團中有沙彌之始！ 羅睺羅的出家，對耶輸陀羅的打擊太大，羅睺羅是她唯一的希望，她如自己的生命一般的愛他，丈夫遠離她，現在孩子又遺棄她，這種悲哀，使她頓覺得日月無光，天旋地轉，她怨恨佛陀的殘忍，十多年來，她所以勉強過著單調無味的孤獨生活，就是為了羅睺羅，現在從她手中把孩子奪走，她怪佛陀口口聲聲的講說慈悲，怎麼佛陀又忍心給她嘗恩愛別離的苦毒！ 當大家閱讀到這裡的時候，一定為耶輸陀羅的悲切，深深的感動和同情，甚至也有人和耶輸陀羅一樣，以為佛陀的作為，似乎有些太過。不錯，這就是我們大家所謂的人情！可是，真理與人情是背道而馳的，降伏人間的弱點──人情，才能與真理法性契合！ 調皮的童年生活(1) 羅睺羅出家做沙彌了，耶輸陀羅妃怎樣也不甘願，可是事情已成事實，又沒有辦法改變，淨飯王看了也很傷感同情，他就走向佛陀建議說道：「佛陀！希望你能夠規定，今後要出家的青年，必須有父母的允許才可以。」 佛陀覺得父王說得有理，就很歡喜的採納。 萬念俱灰的耶輸陀羅，對人間已經沒有生存的興趣。不久，佛陀的姨母憍曇彌夫人加入僧團做比丘尼，耶輸陀羅隨著很多釋種女眾，也趕去毗舍離剃髮出家。 由於耶輸陀羅戀慕佛陀太甚，初加入僧團，一點也無法感受到僧團中無執的清淨法樂，可是，由於被佛陀偉大的聖格感化，沒有幾日，耶輸陀羅就開悟了，她恢復了生意，在法樂中過著安穩自在平和的生活，她很歡喜，很感激佛陀，佛陀也很歡喜，到今天，佛陀對她才像放下身上的重荷！ 羅睺羅出家後，叫他要和大人一樣的認真修道，那是不可能的，在他出家後不久，因為僧團中有了沙彌的制度，舍利弗又收了一個名叫均頭的孩子做沙彌，這兩個孩子常常玩在一起，沒有人的時候，他們也喜歡玩玩兒童們的遊戲。 一個年輕的孩子，每天生活在嚴肅的僧團裡，假若是自己願意的倒沒有話講，如果是環境壓制的關係，其心裡有著種種變化就很難講。 羅睺羅的出家，他並不感到新的僧團的快樂，不過，他的口上是沒有講過不滿的話，一個孩子在十五歲以前，對大人所指示的言行，自然是百依百順，但一過了十五歲以後，那天賦的本能，對世間自會有不滿現實，以及反抗現實的念頭。 （待續）
