【星雲大師全集2】六祖壇經講話 定慧品第四 問題講解4
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﹙七﹚何謂「頓漸利鈍」？
經云：「佛以一音演說法，眾生隨類各得解。」佛陀所說法，本無頓漸，但因眾生根機有利鈍，因此佛陀不得不敷設八萬四千法門，用以觀機逗教，普度眾生。
說到「頓漸利鈍」，所謂「頓」，就是沒有「時間」、沒有「過程」，是一種「突然」的、「迅速」的、「直接」的，好像石火電光，是在剎那之間立刻轉「迷」為「悟」的頓超法門。
所謂「漸」，就是逐漸、逐漸的，是有「次序」性、有「連續」性，如同時鐘從一分、五分、十分，漸次往前行，這就叫做「漸修」。
所謂「頓根」，就是「根機」很利，能夠「聞一知十，觸類旁通」；「漸根」則是「根性」比較緩慢、遲鈍，它是慢慢地、按部就班地修行，直到覺悟。
「頓漸利鈍」要如何判別？當初佛陀的侍者阿難尊者，雖然很聰明，但是「聰明」並不是「頓根」，因為阿難尊者「多聞第一」，但卻不開悟，他的「根機」並不算很「利」；反而是在《楞嚴經》裡迷惑阿難尊者的摩登伽女，他本來是首陀羅的一個卑賤女子，但是一經皈依佛門，馬上在很短的時間內開悟了，這就是「利根」。神會禪師曾經說過：「先頓而後漸，先漸而後頓，不悟頓漸人，心裡常迷悶。」意思是說，眾生根機有頓有漸，有的人先「頓悟」，然後「漸修」；有的人先「漸修」，而後「頓悟」。但是，不管「頓漸利鈍」，只要發心正直，精進修行，終能見道，怕只怕不能明白「頓」、「漸」，心裡迷悶。
禪宗針對眾生的「頓漸」根性，有「南頓北漸」之分。「南宗」的惠能大師提倡「頓超法門」，主張「立地成佛」；和六祖大師同門同時的神秀大師，他的「北宗」則主張「漸修」。「南頓北漸」，「頓漸之爭」，千百年來一直未曾停止過。
其實，六祖惠能大師說過：「法無頓漸，人有利鈍。」「法」就是「禪」，「禪」的本身沒有「頓」或「漸」，因為眾生修學、覺悟的過程有長短，因此才有「利鈍」之分。正如「三鳥飛空，『空』無遠近，『跡』有遠近」。又如「三獸渡河，『水』無深淺，『跡』有深淺」。「真理」就像「虛空」，沒有遠近；亦如「河水」，不論深淺。
我們在「真理」裡修行，無論是「利根」或「鈍根」，即使開悟後仍然要證，仍然要修。關於修行開悟的頓漸，有四種說法：
●漸修頓悟：漸漸修學，一旦功行圓成，頓時開悟。如同樵夫伐木，片片漸砍，一斧頓倒；又如旅人遠行，步步漸行，一步即到，這就叫做「漸修頓悟」。
●頓悟漸修：如人學射箭，「頓悟」的人一學，就射中了；但是，雖然射中了，功力還不夠，還要慢慢地練，以便純熟。又如嬰兒出生，當下手、腳、眼睛、鼻子等四肢五官皆具足，但是，氣力要漸漸地養成。所以，「頓悟」雖然「悟」了，還要「漸修」才成。
●頓悟頓修：有的人一聞，開悟了，這是上上至利根性，立刻一念不生，前後際斷，所有煩惱一時消除，即「悟」即「證」，猶如剪一絲，萬條頓斷；丟布於染缸，一時變色。這是屬於「頓悟」的根性。
●漸修漸悟：逐漸地修行，也逐漸地覺悟，如登九層之塔，逐漸登高，所見漸遠，所謂「欲窮千里目，更上一層樓」。有時候我們煮飯、燒菜，燒了很多的木柴，到了最後一根木柴，終於把飯菜煮熟了；並不是最後的一根木柴把飯菜煮熟的，而是前面的好多木柴漸漸燃燒，逐漸累積而成，這就叫做「漸修漸悟」。
《楞伽經》云：「譬如菴摩羅果，漸次成熟。」菴摩羅果不是一時、一下就開花結果，而是漸次成熟的；又如大地生諸樹林，也是漸次增長；再如一個人學唱歌、學跳舞、學寫字、學繪畫，都是漸次而解，漸次而成。所以，學佛不必操之過急，所謂「羅馬不是一天造就的」。有的人一學佛，就急著要「閉關」，要「住山」修行；但是在佛法裡有謂：「不開悟不住山，不破參不閉關。」也就是說，「覺悟」了以後，再到山裡修證；「破參」了以後，再閉關印證。
所以，我們學佛的人，在「理」上頓悟以後，還要在「事」上精修。世上沒有一個人能夠立刻長大、成熟。因此，不管「頓」也好，「漸」也好，都是需要時間累積，一旦功行圓成，自然水到渠成。
﹙八﹚何謂「能善分別諸法相，於第一義而不動」？
所謂「善分別」，就是以般若智慧如實認識、了解諸法實相，還以「本來面目」，而非妄想分別，更非被「虛假」蒙蔽所做的錯誤認識。「善分別」就如明鏡照人，不論高、矮、胖、瘦，長、短、方、圓，鏡子總是不假分別的如「實」呈現。「善分別」又如日月之光，不論高山深谷，它總是不假揀擇的無私遍照。
在世間上，如果一個人的知識、經驗、智慧、思想、技術，達到「專家」、「行家」的水準，對於專業領域的問題有獨到的見解，這也可以叫做「善分別」。修道的人證悟「真理」，用「真理」來看世間，就是「善分別」。所以，能夠契合「真理」，能夠證悟「真實」，這就叫做「善分別」。
經云：「但莫做作，只是平常。」「善分別」是一種平常心，一切用「平常心」，不矯揉造作，如此才能和「真理」契合。
什麼是「平常心」？如何才能如實的認識世間真相？我提出幾點說明：
●從凡夫「差別」的世界到聖賢「平等」的世界。凡夫所認識的世間是千差萬別的；反之，聖賢看世間，一切皆平等，所謂「生佛平等、自他平等、有無平等、聖凡平等」，能用「平等心」看待世間，誠所謂「願將佛手雙垂下，摸得人心一樣平」。「平等」的世界，是最美好而真實的世界！
●從凡夫「動亂」的世界到聖賢「寂靜」的世界。凡夫的世界因為有物欲塵勞，因此擾攘不安，「動盪」不已；相反的，聖賢追求的是禪悅法喜，是「寂靜」無嘩的生活。如果我們能把自己的身心安住在「寂靜」裡，就能真實認識世間。
●從凡夫「生滅」的世界到聖賢「涅槃」的世界。凡夫世間，生滅無常，不但有情世間有「生老病死」，器世間也有「生住異滅」、「成住壞空」。如果我們能「善分別」聖賢的「涅槃」世界，亦即滅絕「時空」對待、「人我」對待、「生死」對待，所謂「不生不滅」的真如世界，也就能認識諸法實相。
●從凡夫「垢穢」的世界到聖賢「清淨」的世界。娑婆世界是個「五濁惡世」，充滿殺盜淫妄。如果我們能身行「不亂殺」、「不偷盜」、「不邪淫」；口說「不妄語」、「不惡口」、「不兩舌」、「不綺語」；意想「不貪欲」、「不瞋毒」、「不愚痴」，就能從凡夫「垢穢」的世界，到聖賢「清淨」的世界，這才是真實的世界。
●從凡夫「缺陷」的世界到聖賢「圓滿」的世界。凡夫世間，白天一半，夜晚一半；男人一半，女人一半；好人一半，壞人一半；佛一半，魔一半。凡夫世界充滿缺陷，如果我們能夠「做人」圓滿，「福慧」圓滿，「修行」圓滿，就能進入聖賢「常樂我淨」的圓滿世界。
●從凡夫「苦惱」的世界到聖賢「安樂」的世界。凡夫世間，充滿生老病死、愛別離、怨憎會、求不得、五陰熾盛等各種憂悲苦惱，如果我們能證悟真如佛性，就能與聖賢同登「禪悅法喜」的「安樂」世界。
《華嚴經》云：「常樂柔和忍辱法，安住慈悲喜捨中。」「善分別」主要就是讓我們安住在「第一義」而不動心。
怎樣在「第一義」而不動心呢？第一、不為「財」動；第二、不為「情」動；第三、不為「名」動；第四、不為「謗」動；第五、不為「苦」動；第六、不為「難」動；第七、不為「利」動；第八、不為「氣」動。儘管世界上「好好壞壞」，只要我「不動心」，一切就沒事了。所以，要緊的是，把自己的身心安住在「寂靜」的「禪定」之中，過著「禪者」的生活，這才是最安樂的生活。
