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佛法真義 羅漢有殺盜淫嗎？
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佛教裡面，對於有生命、心識的眾生，分有十類，就是十法界。
最高的是佛的世界，我們無法預測、無法了解，因為那是最高的解脫境界。
第二類是菩薩。菩薩又名「覺有情」，就是發心覺悟的人，並不是指泥塑、木雕，供在那裡讓人禮拜的菩薩。世間上，凡是有心趨向佛道的人，都可以稱做菩薩。當然，菩薩也有五十一個階位。
接下來就是緣覺和聲聞，都稱為羅漢。緣覺羅漢，是覺悟到宇宙間一切因緣法的人，是悟道者、學道者；聲聞羅漢，是親自聽聞佛陀開示的音聲而悟道的聖者。
再下面就是天、人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，總加起來就是十法界。
在十法界當中，學佛的人，修到了高層次，成為緣覺、聲聞，那麼他們有殺、盜、淫嗎？
其實，羅漢當中也分有四個層次，初果羅漢稱為「須陀洹」，二果羅漢稱為「斯陀含」，三果羅漢稱為「阿那含」，最高的阿羅漢是已經到達究竟，進入到無學位，才成為「大阿羅漢」。
在這四果羅漢中，我們先講初果、二果羅漢，他們進入真正的佛道了，他們還會有殺、盜、淫的行為嗎？
一般人對於阿羅漢都把他當成聖者信奉、要求，認為阿羅漢應該沒有缺點；但是，還沒有成就佛果的法界大眾，所謂「人非聖賢，孰能無過」，怎麼能沒有缺點呢？
像初果、二果羅漢，我們問：他們會殺人嗎？基本上，他們連蟲蟻都不敢殺害，怎麼會敢殺人呢？那是不會的。不過，若是你要殺他，他可能為了自衛，也會殺你，這也很正常。因為他還沒修到最高「了生脫死」的境界，你要殺他，他為了保護自我的生命，不回報你，連自衛的權利都沒有，那已經不是人了。無論是人、是聖者、是解脫的人，他也要自衛。
他們會偷盜嗎？已經到阿羅漢果位的人，都很安貧樂道，你給他多少，他只要能生活就夠了，不會貪取意外之財，哪裡會有竊取、偷盜的行為呢？
但我們也不能用最高的境界要求他們，比方說，他在極度飢餓的情況之下，你有一碗飯食在那裡，他可能也會「不予而取」，拿了就吃。這是竊盜行為，但這種竊盜行為，實在也是一種求生的本能；他沒有辦法生存下去的時候，為了維護生命，偷吃你一碗飯，偷喝你一杯水，這種行為或許是有的。
第三、他們有淫欲嗎？一般出家修道者，對欲望有約制的功力，或用勞動服務等代替，忘卻了愛欲；或者有些正念的羅漢，對男女不會有邪心妄念。但是我們不要忘記，他雖然是阿羅漢，仍然還有變異生死，還是有餘習存在，因此在某一種情況之下，美色的誘惑、情意的挑逗，或者某些特殊的因緣情況，他可能也會犯下淫戒。就像在世間上的人，所謂「食色性也」；在還沒有到超凡入聖的境界，你說他完全沒有淫欲的行為，這也是不合理的。
所以，阿羅漢對於殺、盜、淫，也是有層次分別。從初果到四果，在有學位的初果、二果、三果，對於犯貪、瞋、痴，也就是殺、盜、淫等，是有輕重之別、有因緣不同的行為。
羅漢犯了殺、盜、淫，當然有的會退失果位，有的懺悔滅罪，或者將功贖罪後，更加精進，這也不是沒有。
修道自我警策 逐漸升高等級
要真正的把世間上的五欲六塵，通通都放在心外，所謂不住色、聲、香、味、觸、法生活，不在五欲裡面生存，能可以在「無住而住」，也就是在「無住生活」中而能安住，到了所謂超凡入聖的境界，七情六欲，他都不會動心的。所以，曾有沙彌證得羅漢果，他寧捨身命，都不犯禁戒。在佛教史上，也都有很多這種記載。
我們對於一個修道的人，不知道他是初果、二果、三果的哪一種羅漢，縱有持戒不圓滿的地方，我們還是應該想到他是人，他還沒有成佛，還沒有到達融入宇宙虛空的境界。
我的意思是，既然是修道了，甚至於已經進入到果位的羅漢，應該要自覺，要自我警惕，不該有違犯佛門的規範；如果有，可能應該是罪加一等。不過，也希望世俗的人，不要把每一個出家人都看成是佛祖，那也是一個錯覺。假如你要拜師學道，你可以選擇；假如你自我修行，要自我警策。
道，有易行道，有難行道；道，有漸道，有頓道；道，有的是遙遠漫長的，要經過多少生、多少世，才能逐漸的、慢慢在道裡面升高等級。我們對阿羅漢，也應該有這樣的看法吧！
人生的價值值多少？
人生的價值值多少？有的工人勞累一天，只值數百元；有的企業家，幾句話，口袋裡就進帳數萬元；光是從收入的所得，就能判斷一個人的價值多少嗎？
有個徒弟問師父：「人生的價值究竟值多少？」師父不回答，因為這個問題不是那麼簡單。問不到答案的徒弟，於是就常常詢問：「人生的價值值多少？」
有一天，師父拿了一塊晶瑩剔透的石頭給徒弟，叫他到市集去賣，請大家出價，但不可以真的把石頭賣給人。到了市集，有人喊了：「十塊」、「五十塊」、「二百塊」。晚上回到寺裡，徒弟開心的跟師父說：「師父！不得了，這顆石頭有人出價二百塊錢。」師父一聽，回答他：「喔！這樣啊！」。
第二天，師父叫徒弟再把石頭拿到百貨公司賣，同樣只要知道價錢就好。徒弟到了百貨公司，「各位先生女士，你們看這顆石頭，晶瑩剔透，真是美呀，大家要買嗎？出個價吧。」一個看看，「一千塊！」「不賣。」「五千！」「一萬！」「二萬！」沒有人叫價了。回去告訴師父「不得了了，今天在百貨公司有人出價二萬塊。」師父聽完，一樣是淡然沒多說什麼。
過幾天，有一個珠寶博覽會，師父就叫徒弟把石頭拿到珠寶博覽會看看，一樣知道多少價錢就好。「各位客商，這顆石頭像鑽石一樣，大家喜歡嗎？出個價錢吧。」那許多珠寶商，左看右看，「二十萬！」「五十萬！」「二百萬！」「一千萬！」還得了，趕緊回去告訴師父，這顆石頭竟然有人喊價到一千萬。
這時候，師父就說了：「徒弟啊！你常問我人生價值值多少？這顆石頭，在鄉下市集可賣到二百塊，到了都市的百貨公司就達二萬塊，但到了珠寶商的眼裡卻值千萬，由於地點不同，認識不同，價值也就不同。」
人世間，每個人的價值觀不同，各有其追求與定位。人生的價值究竟值多少，端看你處於哪一個位置，看你在過程中的努力，當然也看你能拿出什麼成果給人。一個人的人格、道德、信仰，假如輕易的被金錢所買動，他的人生就只值那許多錢；一個人的思想、信念、原則，如果在愛情裡能被左右，他的生命就會為愛情所誘惑。
一盤棋局中，車、馬、炮最有力量，最有價值。但一盤棋的輸贏，有時卻決定在一顆小兵小卒身上，所以它的價值，也不容忽視。價值不是一時的，要有未來性；價值也不光看表面，要有內在潛力。人生的價值究竟值多少？有人立德立功，有人平庸度日；就像這顆石頭，擺放的位置、場所不同，它的價值也就跟著改變了。
無理與無情
人際間的相處，很講究拉關係、賣面子、套交情，這在一般人眼中，看起來是很合情合理的。但我從小在佛門裡參學求道，接受的都是「無情無理」的打罵教育，一有不如法，幾個耳光或是幾拳下來，這是常有的事。
那時年紀還小，對這種故意委屈你、處罰你的管教方式，常感到很無情無理。多年後，年歲漸長，才體會出老師是「以無情對有情，以無理對有理」的教育法，是不講究情面的慢慢磨鍊。在這種情況下成長，自然而然讓我養成了獨立的個性，而非老是依賴別人的關心、呵護。
記得十五歲受戒時，老師問：「誰要你來受戒的？」不管我回答「是」或「不是」，總是挨老師的一頓打。當時心想，這樣也不對，那樣也不對，我不要再說、再辯解了。
這是為什麼呢？佛門常用的一句話：「打得念頭死，許汝法身活。」要把你的執著、自以為是的念頭打死；因此禪門的教育常常是「以無理對有理，以無情對有情」。如果在無理的面前都能服從，豈會不服從於真理之前？在無情無義之下都能忍受，在歡樂、慈悲、仁愛之下豈有不感到歡喜的呢？現在回想起來，實在非常感謝那種無理的教育，那對我一生幫助很大。
而一般寺廟，在山門入口處，總有一尊笑呵呵的彌勒菩薩，慈祥地接引大家來寺朝禮；進了山門之後，卻又有金剛怒目的韋馱菩薩，讓很多人懾其英姿。這就表示在佛門裡，除了慈悲的攝受之外，對頑強的眾生，有時也要用威力予以折服；慈嚴同尊，可說是佛門教育的特色。
此外，禪門的大德，為了揚棄學僧既定的我執觀念，常會做出一些違逆人情的事情，以此來斷除學僧有無、是非、對錯、好壞等二邊的執著，讓學僧能夠明心見性。這種看似無理、無情的教育，實際上卻充滿了高妙的智慧與深沉的慈悲。
現代年輕人的毛病就是理由太多，常常講「我認為」、「我以為」、「我想」、「我要」、「我覺得」。當今的社會，年輕人做事要想成功，不要講太多的道理，不要過於依賴父母或想要靠太多外在的關係，這些對我們的成功都不會有正面的幫助。就像軍中的教育，對你講理，這是訓練，是要求；對你不講理，是給你人生的磨鍊。多一分要求，就多一分慈悲；為自己講太多「理」，不但很難給人接受，間接的還會造成人緣不好。所以，做人不要習慣於為自己找理由，而是要去訓練自己解決問題的能力，這才是修行之道，也是成功的妙訣。
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