【星雲大師全集16】佛法真義1 佛法義理⑦ 無我
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佛教講「無我」，一般人聽了會害怕，以為「無我」就是沒有「我」了，因為人最關心的就是我。但我們所關心的這個「我」，是真的嗎？佛經有一個譬喻：
有一個有錢人，娶了四個太太，富翁最喜歡的就是四太太，最年輕、美麗。但到了百年，富翁即將去世時，想到黃泉路上很寂寞，就想到平時最愛的四太太，希望他來陪著一起死，「你陪我一起走吧。」四太太一聽，花容失色，「我年紀這麼輕，這麼漂亮，怎麼能陪你一起死呢？」
大富翁不得辦法，想到三太太平常自己也很愛他，也歡喜和他在一起，就跟三太太表明心意。哪知對方一聽，「陪你死，不能。」「為什麼？」「雖然承蒙你愛我、關心我，但是你死了以後，我還年輕，還可以改嫁，所以我不能跟你死。」
大富翁又失望了，找二太太，平常雖然不跟你多來往，總之你是我的老婆，我現在要死了，你就陪我吧。老二想一想，「不行，這個家平時都是我在當家，你死了以後，還要料理後事；不過你放心，看在夫妻一場，你死了以後，我會為你送葬，送你到墓地。」
大富翁很無奈，只有找大老婆，「你願意跟我一起死嗎？」大太太很了不起，他說：「我們女人嫁雞隨雞，嫁狗隨狗，你要死了，當然我們一起死。」到這時候富翁才真正看出，大太太是最愛他的人。所謂患難見真情，路遙知馬力，人心的真假，要經過時間的考驗。
這個大老婆是誰？就是我們的心。所謂「萬般帶不去，唯有業隨身」。當我們一期的生命結束後，唯有這顆心是自己的，能跟著自己走。四老婆代表什麼？四老婆是我們的身體，每日化妝、吃營養品，愛的不得了；但是死的時候，身體也不是我們的。第三個太太年紀輕，能改嫁他人，他要去追求他的歸宿和未來；他象徵的是金銀財寶，平時我們也是愈多愈好，到了你要死了，也帶不走。二老婆是什麼？就是我們的親戚朋友、我們的家人，他也不能陪我們死，我們死的時候，他來幫忙後事、來祭拜，最後送我們到墓地。大老婆就是我們這顆心，一旦無常到來，平時造的善業、惡業，好的、壞的；這時候，也只有它跟隨我們去流轉。
其實，佛教講的「無我」，不是說現在的這個我是沒有的、空無的；佛教講「無我」的「我」是變化的。就是六尺之軀的人，在一生的歲月裡，也是時時刻刻都在變化裡。
例如，一個女人的成長，經過歲月的流轉，不斷的地變化，從女嬰、女童、女學生、小姐，到媽媽、老太婆，究竟哪一個是「我」呢？既然如此，哪還有什麼真實不變的東西呢？一個人的健康、疾病，歡樂、煩惱都是「我」的變化，因此，「我」不是不變的實有，是由許多因緣和合，緣生緣滅；在生滅之間，昨日的我，今日的我，明日的我，哪裡是固定不變的呢？
無我也不是說什麼都沒有，而是指能苦能樂、能多能少、能大能小、能早能晚；無所不能、無所不是的我，這就叫做「無我」。
其實「我」，還有一個涅槃的世界，就是常、樂、我、淨的真我，這個世界裡，生命是恆常的、不死的、安樂的、寂靜的。實在說，人的生命是不死的，你要死都死不了，死的只是形體；生命就像是一江春水向東流，不論流到哪裡去，還會再流轉回來，這叫輪迴。
就像季節有春、夏、秋、冬的輪替，冬天你不用怕，春天馬上就來了；物質也有成、住、壞、空的循環，這棟大樓壞了、倒了，沒關係，倒了還有空間、有空地，可以再重建高樓；又如時鐘一、二、三、四、五、六、七、八、九、十、十一、十二，走完「十二」，它又會再從「一」循環回來。
因為「無我」，所以「我」不是受神明所控制，不是上帝創造，我可以自我改變、自我修正，自己可以做自己的醫師，做自己的雕刻師，做自己的畫家。要想把自己變成一個什麼樣子的人，可以自己做主；也正因為人生並非有一個一成不變的「我」，而是可以透過現在的「我」改變未來的「我」，所以「無我」的真義是蘊含無限價值。因為懂得「無我」，才能去除自私自利；也因為明白「無我」的意義，當我們面對人生各種困難，也才能生起超越的心態。
中道
世間法都是對待的，善和惡、是和非、好和壞、事和理，甚至於對與錯、難與易、高與低、大與小、男與女等等。佛法就不同了，佛法不講對立，講究中道。中道，是超越有無、增減、善惡、愛憎等二邊的極端，但是，「中道」並非折中之道或中庸之道，而是以般若智慧來調和事理，融和有無，以便趨向解脫之道。
佛世時，當時的印度有六師外道，在修行上有順世派的極端享樂主義者，有尼乾陀的極端苦行主義者；對於宇宙人生問題的看法上，有著極端的「宿命論」與「無因論」等。他們各執一端的說法，佛陀認為不可取；為不落於偏見，因此佛陀「離於二邊，而說中道」。
佛陀的弟子二十億耳，過去是一名琴師。隨佛出家後，急於證果；日夜不懈精進修行，卻久久沒有開悟，反而把身心弄得疲憊不堪，因此萌生退心。
佛陀知道了，就來到他修行的地方，指點他：「你用音樂來幫助我宣化，長養你和大家的信心，這個很好。你在彈琴時，假若琴絃太緊了會怎樣呢？」
「琴絃太緊是會斷的！」二十億耳回答。
「那太鬆呢？」
「沒有聲音！」
「太緊太鬆都彈不成調，唯有急緩得中，才能彈出美妙的聲音；修行也是如此，過分急躁或是懈怠，都不是正常之道。」二十億耳聽佛陀教誨後，調整自己的修行方式，不久便證得阿羅漢果。
中道的思想，是空有融和的智慧，可以直接契入世間實相。有中道的般若智慧，就能在現世生活中幸福快樂。因此，不只修行要合於中道，做任何事情，過與不及都不好。例如，生活中有人過於追逐物欲，有人過分刻苦自勵，有人對金錢的使用浪費無度，有人則一毛不拔，這都不是正常之道。就像一隻手，始終緊握拳頭是畸形；只張不合也是畸形，一定要拳掌舒卷自如，才是正常。
中道是中觀的般若智慧，有了智慧，遇到事情就懂得事待理成，懂得把握其中的原則；看到果，就知道果從因生，種什麼因得什麼果，因而不會怨天尤人。佛陀告訴我們「緣起性空」，就是要我們明白「有」因「空」立，所以能真正明白緣起者，於諸法則不執著實有，亦不執著全無。所謂「色即是空，空即是色」，如此體悟非空、非有，就是「中道」。
人間佛教有擁有的生活，也有空無的生活；有群居的生活，也有獨處的生活。如能把世間所有的一切都調和起來，過著中道的生活，思想不要偏激，不要走極端，不要用二分法，用圓融才能中道。中道，世間才會太平；中道，世間才沒有紛爭；中道，人生才能有樂趣；中道，才有美好的生活。
