星雲大師
星雲說偈--生活的佛教
文／星雲大師 一教二眾行三好，四給五和六度寶，七誡八道要趁早，人人都能成佛道。──星雲 這首四句偈是佛陀紀念館成立之初，我為成佛大道兩旁八座中國樓閣式的寶塔所作。這八座寶塔，代表佛教的「八正道」，不僅是出世解脫道的實踐法門，也是通往成佛的八條正確道路。 為了讓人方便記憶，進而認識生活中的佛法，我將這八座寶塔分別命名為：一教塔、二眾塔、三好塔、四給塔、五和塔、六度塔、七誡塔、八道塔。 一教，指一切的佛法都在人間，也是我畢生所提倡的「人間佛教」。二眾，意味著出家眾和在家眾同道修行，說明佛教為僧信所共有，兼具僧信平等之意。三好，希望這個社會人人都能「做好事、說好話、存好心」。四給，即「給人信心、給人歡喜、給人希望、給人方便」，也是所有佛光人的工作信條。五和，希望人人從「自心和悅」開始做起，接著做到「家庭和順」、「人我和敬」、「社會和諧」，最後能夠「世界和平」。 六度，就是佛教的六度波羅蜜，是菩薩修行的基本德目，即「布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若」。七誡，除了殺盜淫妄酒五戒，還要誡賭博、誡暴力。 八道，指佛陀的「八正道」教法，即「正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定」。比方說，對因果義理有正確的認識，就是「正見」；平日所思所想與佛法相契合，就是「正思惟」；與人交談說話都是慈顏愛語，讓人有信心，就是「正語」等等。 所以，佛陀紀念館的這八座寶塔，不僅涵蓋了人間佛教的本懷，也包含了信仰與道德的要目，是人生最平實而生活化的實踐法門。
星雲說偈 忍辱最強
文／星雲大師 節身慎言， 守攝其心； 捨恚行道， 忍辱最強。 ──《法句經》 一個人若想提高自己的人格修養，應該怎麼做呢？《法句經》告訴我們：「節身慎言，守攝其心；捨恚行道，忍辱最強」。 「節身慎言」，對於自己的身體、語言行為必須有所節制。在身體上，一般人最容易犯的是「殺生」，好比看到蟑螂、老鼠、蟲、蛇等動物，隨手拿起棍棒就打；更嚴重一點的就是侵犯人的身體，或者竊盜、殺人等等，這些都不可以。因為這些行為不但傷害他人，更會為自己帶來許多的苦果。所以，日常行為要能威儀莊重、知道進退。 節身之後要慎言。說話，要說慈悲的語言、善良的語言、道德的語言，要講給人歡喜的語言。如果不慎言，經常對人惡口、妄語、諷刺、譏嘲，不但與對方結下惡緣，自己也會受苦。 除了修身、修口以外，還要「守攝其心」，將自己的心照顧好，不要讓它整天妄想紛飛。佛經裡常譬喻我們的心，就像不受拘束的牛，會任意侵犯鄰家的禾苗；又像脫韁的野馬，到處奔騰跳躍；也像猿猴，終日煩躁不安。這顆心每天都活在顛倒妄想裡，一刻都不得寧靜；甚至像盜賊一樣，天天想要盜取別人的東西，卻不知道自家有許多的寶藏，因此要好好守攝其心，不要讓它亂想。 「捨恚行道，忍辱最強」，恚，就是瞋恨心。人的瞋心一起，猶如暴風雨來襲，會摧毀一切好事；甚至顧不得義理人情，什麼可怕的事都可能做得出來。瞋恨心重的人，就像手裡舉著一把烈火，在還沒有殃及別人之前，已經把自己燒得遍體鱗傷了。所以要能「捨恚行道」，捨去瞋恚之心，才能入道、行道。 此外，最重要的一點，就是「忍辱最強」。忍，是一種修身處世的涵養，忍也是一種力量、一種智慧，所謂「一忍萬事休」，能忍，才是做人處世最究竟的安樂之法。
星雲說偈-- 戒定慧明
已有戒心， 則定心成， 定心已成， 則慧心明。 ──《佛般泥洹經》 這四句偈出自《佛般泥洹經》，說的是佛教的戒、定、慧三學。戒定慧，是三種修行增上的學問，所謂「勤修戒定慧，息滅貪瞋癡」，戒、定、慧三學增上，人格會隨著提升，品德也會更加完美。 「已有戒心」，日常生活的行住坐臥、起心動念，都要存有戒心。什麼是戒心？就是規範自己行為舉止的心念。人有了戒心，可以約束自己，不讓自己有非法的言論或行為。例如：對於眾生的生命，不但不去殺害，還要護生；對於他人的財富，非但不貪取，還要給予保護；對於別人的名節，不但不予以侵害，還要尊重、讚美他。時時保有戒己之心，就可以防非止惡，遠離煩惱。 在佛教裡，佛陀是戒行最嚴謹清淨的覺者。他不但自律，還為佛弟子制定出家、在家戒法，讓他們的身心有所依止。如十大弟子之一的優婆離，以「持戒第一」聞名；開創南山律宗的道宣大師，也因持戒精勤，而有「戒香芬潔，定水澄奇」的稱譽。 無論用世間的法律來約制自我，或依佛教的戒律來規範身心，甚至自己擬定一套處世標準，平日待人接物，都要能「隨緣不變，不變隨緣」，不但個人的基本原則不能改變，與人相處，也要保持隨緣的風度。就如一個國家的可貴之處，在於它有民主和法制，有了民主法治，社會才有安定的次序，人民才有生活的保障。同樣的，一個人能時時警戒自心，人格道德自然能健全有序。 「則定心成」，有了戒己之心，行為合宜、心念不散亂，就容易生起定心。定心，是指不為外境動搖的心。再多的金錢，誘惑不了我；再高的名位，震撼不了我；再大的威勢，也恐嚇、威脅不到我，我自有安身立命的原則。一個人能不隨著世間的利、衰、毀、譽、稱、譏、苦、樂八風惑亂動搖，自然不會被世間的是是非非、好好壞壞所影響。 「定心已成，則慧心明」，當自心靜定不迷，智慧會如同日月般明亮照耀，可以看清世間萬物，不愚痴、迷惑不明理。 這首偈子啟示我們：謹守道德規範，可以使我們心慮澄定，進而引發般若智慧，轉煩惱為菩提，獲得圓滿幸福的人生。祈願人人都能「三學增上」，福慧圓滿！
星雲說偈 寂滅為樂
文／星雲大師 一切行無常， 生者必有盡， 不生則不死， 此滅最為樂。 ──《增一阿含經》 在《增一阿含經》裡有四句偈：「一切行無常，生者必有盡，不生則不死，此滅最為樂」，說明了世間的實相。 「一切行無常」，世間的一切，都是無常的。氣候有春、夏、秋、冬，人有生、老、病、死，物質有成、住、壞、空，心有生、住、異、滅，萬事萬物都在遷流變化之中。你看！春日才看楊柳綠，秋風又見菊花黃。眼看著嬰兒降誕，轉眼就白髮蒼蒼老病死了；眼看著平地起高樓，也看著高樓慢慢的倒塌。無常是世間的實相，因為「生者必有盡」，是世間平等的真理。 生與死，是人世間很平等、很普遍，也是必然的真理，這個真理不能改變。除非你能跳出無常的世間，跳出生死的輪迴，否則是不可能的，因為有生就有死。如何才能不死呢？ 過去有一個大戶人家老年得子，一家人正為喜獲麟兒歡喜慶祝。這時候一位禪師經過，就在他家門口停下來悲傷啼哭。主人看到了，很不高興的說：「和尚，你要化緣可以直接跟我說，何必在我辦喜事的時候哭哭啼啼呢？」 禪師回答：「我不是來化緣的，我是哭你們家裡又多了一個死人啊！」 一般人總認為「生之可喜，死之可悲」，其實這是很短見的。人之所以會死，是因為有生；如果不生，不就不會有死了嗎？所以生的時候，就註定終有一天會死，何必難過生就是可喜，死就是可悲的呢？ 「此滅最為樂」，先滅生，就會滅死；先滅有，就會滅無；佛教講到追求涅槃寂靜的境界，就是追求一個「滅」的快樂。離開了憂悲苦惱、離開了生老病死，不生不滅，不生不死，那才是最究竟、永恆的快樂。
星雲說偈--菩薩行誼
出家依在俗， 得如法資具， 在俗依出家， 獲微妙正法。 ──《佛說本事經》 佛教雖不講究生活資用，但所謂「衣食足，然後禮樂興」，衣食住行是人在世間不可或缺的重要條件。 「出家依在俗」，一個人雖然出了家，但也難免和在家人一樣，必須過世間的生活。比方農禪生活，需要下田耕作，才能供應吃穿飽暖；乃至蓋屋建寺、著書立說、印刷出版，都必須仰賴世間物資的助力，才能圓滿完成，才有條件弘揚佛法。 此外，歷來許多慈善事業都是佛教的出家人所推動，例如：修橋鋪路、布施茶水、建築涼亭，這些雖然都是世俗的事，但是出家人一樣要關懷社會，利益眾生。只要是正當、合理、對眾生有利的事，就能「得如法資具」，可以在世間上有生活的條件。 「在俗依出家，獲微妙正法」，在家人如果歡喜依止出家法，過簡單的生活，歡喜念經拜佛、參禪打坐等修持，也同樣能得到法喜。如過去的維摩詰居士、勝鬘夫人、妙慧童女等，都是在家菩薩的典範。到了現代，有的寺院道場會舉辦一日一夜的八關齋戒、短期出家修道會等短期參修，都是讓在家人學習過出家生活的方便法門。 世間的人凡事都從「有」的上面去建立，比方：要有房屋、要有妻子兒女、要有親戚朋友、要有土地、要有財產，但是「有」是有限、有量，永遠都不會滿足。出家的人，大都能領會「無」的意義，「無」就是無限、無量，「無」裡面有時比「有」更多，「無」中反更能獲得無限的禪悅法喜、安樂自在。 所以，究竟是出家好，還是在家好呢？很難有絕對的答案。在家的人如果喜歡出家生活，要有出家的正知正見，才能獲得微妙的正法。不論出家、在家，都要有出世的淡泊思想，能做入世的弘法事業，才是真正的菩薩行誼。
星雲說偈--普賢警眾偈
是日已過，命亦隨減， 如少水魚，斯有何樂？ 當勤精進，如救頭燃， 但念無常，慎勿放逸。 ──〈普賢警眾偈〉 大陸有所謂「四大名山」，為佛教四大菩薩的應化道場，分別是：山西五台山，為大智文殊師菩薩的道場；四川峨嵋山，為普賢菩薩的道場；浙江普陀山，為大悲觀世音菩薩的道場；安徽九華山，為大願地藏王菩薩的道場。這首〈普賢警眾偈〉，就是大行普賢菩薩所作，佛教的寺院也常在晚課時誦念這段偈頌，警示大眾珍惜現有人生，不可虛度光陰。 「是日已過，命亦隨減」，這一天過去了，生命也隨之減少一天。 「如少水魚，斯有何樂」，就如同在水裡優遊自在的魚兒，忽然警覺河池中的水越來越少，不禁慌亂無主，哪裡還有什麼快樂可言呢？ 「當勤精進，如救頭燃，但念無常，慎勿放逸」，轉念一想，生命就如石火電光，無常的大火馬上就要燒到頭上來了，還要繼續放逸享樂下去嗎？應該精勤學道，早日出離生死大海。 在佛教裡有四種精進，又稱「四正勤」：一、未生惡，令不生；二、已生惡，令去除；三、未生善，令生起；四、已生善，令增長。對於斷惡修善，必須精進、勤勞的去做，不可有片刻的懈怠放逸。 人不要心存僥倖，認為壞習慣慢慢戒除，好事慢慢去做就好了；今天過了還有明天，今年過了還有明年，卻不知人命無常，生命就在呼吸之間，是由不得人的。 尤其一個學道之人，應當常思「國土危脆，人事無常」，所謂「榮華總是三更夢，富貴還同九月霜」，一切的榮華富貴都是過往雲煙，你可以擁有，但是不能不為生命的未來做一些預備、播種的工作。就如晴天備傘，白天備燭、備手電筒，平日總要有些預備。人生如何預備？唯有把握當下廣結善緣，廣修善行，才不會空過這一期寶貴的生命！
星雲說偈--無言之辯
文／星雲大師 舌上雷轟一默間， 纖塵不動鼓波瀾； 拈花會上人無數， 輸與頭陀一破顏。 ──宋．物初大觀 這一首偈語說明了：「道」不一定要用語言來表達，真正的真理，有時候是離開語言、文字，甚至是離開心裡的念頭。 「舌上雷轟一默間，纖塵不動鼓波瀾」，是說許多的大菩薩和維摩居士聚在一起，討論什麼是不二法門，大菩薩們一個個說了以後，文殊菩薩問維摩居士什麼是不二法門？維摩居士只是眼睛一閉，他這一默一聲雷，這一沈默不開口，所謂的不二法門道理，就統統講清楚了。 「拈花會上人無數，輸與頭陀一破顏」，釋迦牟尼佛當初在靈山會上拈花，頭陀大迦葉便微微一笑，大家都不知道什麼意思，而佛陀就說大迦葉懂得了真正的真理。因此，佛陀就將不立語言文字的涅槃妙心、正法眼藏傳給了大迦葉，真所謂「無言勝有言，無聲勝有聲」。 過去有一位難纏的居士，每天都到寺院裡問難，與住持辯論不休，讓住持不勝其苦。有一個賣豆腐的知道以後，就對住持大和尚說：「你不必為難，我來代替你解決。」於是賣豆腐的就穿著住持的大袍，坐在佛殿裡等待居士前來。居士一進寺門，遠遠望見住持已經在座，居士立刻豎起二隻手，賣豆腐的則豎了一隻手回答。接著，居士再豎起三根指頭，假住持就以一根手指頭指向居士。沒想到，居士連佛殿都沒有進，就歡喜讚歎地離去，逢人便說住持開悟了。 有人問，你怎知住持開悟了？居士說：「我問他十惡如何對付？他豎起一隻手，表示五戒就可以了。我再問三毒貪瞋癡如何對付？他豎起一個指頭，說一心就能對付。」實際上，賣豆腐的當然不會懂這些道理，他告訴住持說：「居士一來就豎十個指頭，問我十塊豆腐多少錢？我說五毛錢一塊，總共五塊錢。他卻還價說三塊錢，我馬上就用手一指，罵他壞心眼！」 所以，就算講得舌敝唇焦，真理也未必能說得明白。一個賣豆腐的，他沒有說話反而能使人覺悟，由此可見，語言不一定是究竟之法，有時無言更能讓人契入真理啊！
星雲說偈--行慈悲
若人壽百歲， 勤事天下神， 象馬用祭祀， 不如行一慈。 ──《經律異相》 人在世間生活，有宗教信仰固然很好，但是信仰裡的輕重、智慧不能不知道。這四句偈告訴我們，假使有人活到一百歲，在這一百年當中，他「勤事天下神」，媽袓也拜、關公也拜、城隍也拜、基督也拜，什麼神明都拜，甚至拿貴重的象馬做為祭祀的牲禮，還不如行一個慈悲。 經典裡常也有類似的例子，如《金剛經》說，以數量多如恆河沙的七寶來布施，不如受持四句偈的功德；《普門品》告訴我們，受持觀世音菩薩名號，勝過受持六十二億恆河沙菩薩名號的功德；阿彌陀佛的極樂淨土殊勝莊嚴，受十方諸佛之所護念等等，那麼，我們究竟禮拜哪一尊佛、修持何種法門才是最好的呢？ 其實，經典裡所說的，並不是要人去分別誰好、誰不好，而是告訴我們信仰要專一、要有智慧，不是信得多就有保佑；更何況佛教重視心地的開發，比求發財、求富貴更為殊勝長遠。因為信仰再多的神明，縱然可以從中得到什麼好處，卻只能讓你在現世裡享受，無法增長你的福德智慧，解決老病死生的根本問題。 佛法裡有各種法門，不管是什麼法門，都是教我們如何調伏自己的心，其中最重要的是慈悲。所謂「慈悲為本」，修學佛法、行菩薩道最根本的條件，就是慈悲心的培養；儒家也說「仁者無敵」，慈悲的人因為廣結善緣，不與人結怨，所到之處都沒有敵人；慈悲是做人的根本道德，甚至可以說，一個人如果沒有慈悲，就不像個人了。 因此，人生最重要的是能行慈悲。所謂慈，是給人快樂；悲，是為人拔除痛苦，如果我們一生都可以做到帶給別人快樂，幫助他人不再痛苦，那就是最好的修行了！
星雲說偈--菩薩
菩薩不樂於財利，唯能護持十善業；汝等若能共修行，我說此名真供養。 ──《大乘菩薩藏正法經》什麼是菩薩？是供在寺院供人禮拜的泥塑木雕像嗎？不是的，舉凡發心行道，樂於助人、善行義舉的人，都可稱為菩薩。 在世間上，若想成為大學教授，要經過幼稚園、小學、中學、大學的學習，再念到碩士、博士，取得學位才有資格任教。修習菩薩道也是如此，要漸次往上升級，經過十信、十住、十行、十回向、十地、等覺、妙覺等五十二個階位，在修學過程中，必須力求自我精進、自我教育、自我健全、自我印證。 一個真正行菩薩道的人，不樂於追逐財富及名利地位，而能一心持守不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恨、不愚癡等十善業，因為真心守護，所以不會輕易違犯過失。 「汝等若能共修行」，佛陀勸勉大眾，當我們依循菩薩的行持修習十善業，不汲汲營求金錢和名聞利養，則「我說此名真供養」。 所謂的供養，並不單只是金錢、物質的供養，用「修行」來供養，更有意義、更有價值，也更為超然。比方，給人方便、給人歡喜、給人服務、給人祝福讚美、為人排紛解難等等，如果能把自己所獲得的快樂與大眾分享，願意為他人解除痛苦，就是修菩薩道，就是真供養。 一位僧人問法眼文益禪師：「什麼是真正之道？」禪師說：「除了實踐，還是實踐。」另一位僧人問文益禪師：「二六時中，該如何修行？」禪師回答他：「步步踏實。」 學佛要先學做菩薩。做菩薩不是躲在深山裡修行，必須從眾生身上修，在日常生活善護心念；從力行十善業、饒益有情中淨化身心、提昇道業，在每個當下自知、自覺、自證，慢慢成就自己法身慧命，圓滿佛道。
星雲說偈-- 恆念無常
恆作無常想， 變壞則無憂， 如睹電為先， 聞雷不驚怖。 ──《大毘婆沙論》 這段偈頌從字面上很容易明白，主要強調一個很重要的真理──無常。真理與一般世間的學說、宗教都不同，也不是公說公有理，婆說婆有理，不是這樣的。真理有真理的條件，佛教以「三法印」作為印證真理的條件，分別是： 一、諸行無常。行，指世間的有為法。世間一切有為法都是無常的，沒有恆常不變或常住在世，如果是「常」，那就不是真理。 二、諸法無我。一切法都是因緣和合而有，不能單獨存在；如果說世間上有單獨存在的事物，那就不符合真理。 三、涅槃寂靜。即從差別到平等，從矛盾到統一，這當中是有規則的。 能符合上述的三個法印，才是真理。 因此，無常觀是真理，人生了會死，這句話就是真理。有生就有死，死了會生，不生不死，不死不生，這都是無常；花開了會謝，房子建了會壞，不論什麼東西都是無常，平時就要這樣來思惟。 一般人生了兒子，就很歡喜，旁人也連聲道賀「恭喜！恭喜！」可是家裡死了人，就哭喪難過得不得了，這就是不懂無常。你要懂得無常，就會明白：人從出生以後，最終會走向死亡，那麼又何必生時歡喜，死時痛苦呢？這就是沒有遠見，沒有先知。所謂學道，就是要學習無常觀，對無常有正確的認識。 有了正確的無常觀，自然能「變壞則無憂」，無論遇到什麼狀況，是好是壞，或者擁有的東西忽然沒有了，這些都不必難過，因為世間的萬事萬物本來就是無常。 「如睹電為先，聞雷不驚怖」，好比看到閃電，自然知道隨後即將打雷，有了心理準備，就不會被雷聲驚嚇恐怖。 當我們明白無常的真理並經常憶念，在面臨人生的順逆境時，就能處之泰然了。
