星雲大師
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星雲大師：身根修行
文／星雲大師 有一個故事說，過去有一位老禪師在深山裡打坐修行，有一個魔王想來嚇他、破壞他的道行，因此見了禪師後，身體一變，兩隻眼睛沒有了，只剩兩個窟隆，當然很可怕！ 但是老禪師一點也不害怕，他說：「哦！這是什麼東西呀？怎麼沒有眼睛呢？不過也好，沒有眼睛以後就不會亂看了！」魔王發現沒有眼睛並不能嚇倒禪師，便又搖身一變，沒了耳朵！「哎呦！怎麼沒有耳朵？也好，沒有耳朵以後就不會隨便聽信讒言了！」魔王一看，嚇不倒禪師，又再一變，鼻子沒了！老禪師又說：「沒有鼻子也好，以後就不會亂聞香、聞臭了！」魔王再變，舌頭、嘴巴也沒有了！老禪師又說：「哎呦！沒有舌頭很好，以後就不會亂說話、亂罵人了！」魔王不死心，又再一變，連身體都沒有了！老禪師說：「沒身體更好，既不會打人，也不會做壞事。」 老子說：「吾之大患，在吾有身。」身體是純大苦聚，是萬惡的淵藪；但是佛教認為，身體雖是四大假合而有，是虛妄不實的，然而吾人必須「借假」才能「修真」。所以，對於身體，我們還是要好好照顧，更要好好修行。「身」的修行有四點： 第一、要威儀端莊：佛門非常注重威儀，所謂「三千威儀，八萬細行」，僧伽的一襲袈裟，乃至舉手投足間，都能展現威儀度眾；尤其佛陀的三十二相、八十種好，更是令人折服。平時我們要注意自己的威儀，當我們跟人見面時，外表給人留下的第一印象固然重要；尤其「誠於衷，形於外」，外表威儀端莊的人，必然也有一顆真摯誠懇的心。能夠裡外一如，威儀端莊，這就是修行。 第二、要禮拜謙恭：我們平時跟人見了面，都會禮貌性的點頭招呼，尤其見到長輩或聖賢的肖像，都會禮拜，表示恭敬，這就是身體的修行。另外，佛教徒平時要禮佛、拜懺、跑香、打坐等，這主要就是身的修行。 第三、要氣質善良：人為什麼要讀書？因為讀書可以知書達禮，可以改變氣質；佛教徒為什麼要修行？也是為了淨化心靈，培養慈悲心、喜捨心、感恩心、慚愧心等。當內心有了善良的心性，自然能變化氣質，表現在外的舉手投足，乃至從面孔一看，自然會給人一種祥和、親切的感覺，這就是修行。 圖╱Pexels 第四、要勤勞服務：修行不是懶惰的代名詞，不是隱遁深山、自修自了；真正的修行要在日常生活裡，從工作中發心為人服務、為人解難、為人說法。透過勤勞服務，與人廣結善緣，實踐菩薩道，這才是修行的真義。 佛經說：「人身難得今已得，佛法難聞今已聞；此身不向今生度，更待何生度此身。」我們今生有幸得生為人，應該把握難得的人身，好好修行，切莫空負此生。身根的修行有四點： 第一、要威儀端莊， 第二、要禮拜謙恭， 第三、要氣質善良， 第四、要勤勞服務。
【星雲大師如是說】處事禪心
文╱星雲大師 有人的地方就有事，有事必然有是非，是非雖然起於人我，但只要我們懂得照顧好自己的心，就不會被是非所困擾。所以處事要有禪心，要懂得以有限的生命來追求無限的永恆，不要在小小的人我是非上計較，浪費了大好的人生。處事的禪心，有四點： 第一、橫逆來時，要能不怨不尤：人生的際遇，難保一生都是一帆風順。當遭逢逆境的時候，我們怎麼辦？要不怨不尤。所謂：「明白因果，就不怨天；了解自己，就不尤人。」但是有一些人只要稍有不如意的事，就上怨天、下怨地，內怨父母眷屬，外怨朋友師長。怨天尤人顯示自己脆弱無能，所以一個有修養、有能力的人，遇到橫逆的困境時，絕不怨天尤人，怨天尤人只會更加壞事。 第二、病苦來時，要能不驚不怖：人吃五穀雜糧長大，生病是難免的。但是一般人都害怕生病，所謂「英雄只怕病來磨」，佛教講「修行人要帶三分病」，有時身體上有小小的病痛，反而能增長道心，成為學佛的增上緣，重要的是心理要健康。所以當病苦來時，要能正見身體是四大五蘊和合而有，能夠如《般若心經》所說「照見五蘊皆空」，自能度一切苦厄，自能不驚不怖，自能遠離顛倒夢想，自能解脫自在。 圖╱Pexels 第三、譏謗來時，要能不辯不苦：俗云：「不遭人嫉是庸才。」在娑婆世界裡，大凡有所作為的人，難免都會遭到譏諷毀謗，即使佛陀也曾受到提婆達多的迫害，耶穌也曾被弟子出賣。所以當我們被人詆毀、中傷的時候，要緊的是不辯解、不為所苦。所謂「是非止於智者」，只要自己行得正、站得直，儘管別人如何嘲諷譏謗，那是他自己心中是牛屎，只要你是智者，必能不為所動。 第四、榮寵來時，要能不驕不慢：人生最大的失敗是驕慢，驕慢必生禍。因此當一個人受到極度榮寵的時候，千萬不可恃寵而驕，因為世間事往往禍福相倚，當成功時也可能暗藏失敗的陰影，因此不但要「勝而不驕」，而且要「遇榮寵事，置之以讓」；懂得「寵甚而思以慎」，則位自固。所以做人要懂得虛懷，要如大地之謙卑，才能承載萬物，才能成就萬事。 每個人內心都有一樣比黃金鑽石更寶貴的東西，那就是人人本具的佛性。佛性，用比較淺顯易懂的字眼表達就是「禪心」；用禪心安頓順逆境界，自能時時自在。關於處事的禪心，有四點： 第一、橫逆來時，要能不怨不尤。 第二、病苦來時，要能不驚不怖。 第三、譏謗來時，要能不辯不苦。 第四、榮寵來時，要能不驕不慢。 ──摘自《星雲大師全集163•星雲法語3》
星雲大師：人生
文／星雲大師 《莊子‧知北遊》云：「人生天地之間，若白駒之過卻，忽然而已。」每個人的人生，都有過去、現在、未來，乃至當下的時間。一般人對人生的把握，愚癡的人追悔過去，好高騖遠的人幻想未來，務本踏實的人覺得現在最重要，智慧的人則懂得把握當下。從每個人的人生觀不同，也可以反映出人生的面面觀。關於「人生」有四點看法： 第一、人生最繫念者是過去：人，都有懷舊的習性，大都喜歡回憶過去，所謂「白頭宮女話當年」，過去好像總比現實美麗。但是，過去的終究已經「時過境遷」，就算夕陽無限好，也只是近黃昏。因此，英雄不提當年勇，人不能沉溺在過去的回憶裡；一個人如果總是繫念過去，就表示他已經衰老、落伍了，他已經沒有現在，甚至沒有未來。 第二、人生最希望者是未來：人生最美好的事，就是活在希望裡，有希望才有未來。希望在那裡？一般人總把希望寄託在未來，凡是現在沒有辦法完成的理想，總是期待未來會實現。然而人生不能只是憑空希望未來，而不去奮鬥、努力、向上，如此再好的理想也會變成幻想；幻想未來，畢竟不切實際，所以我們把希望寄託在未來的同時，更應該要奮鬥、要奮發、要向上。 圖╱Pixabay 第三、人生最悠忽者是現在：一般人都有一個共同的毛病，就是輕忽現實，對現在不重視；若不是幻想未來，就是回憶過去，對於「現在」往往在不經意間一分一秒的浪費。假如一個有為的人，他對於現在必定很重視、很落實，他知道過去的不必再去回憶，未來的也不一定要去妄求，只要把握現在，努力做好應該做的事，乃至說出應該說的話、處好應該相處的人，這才重要。 第四、人生最踏實者是當下：吾人的時間，總是有過去、現在、未來。過去的已經遠離、現在的瞬間將成為過去，未來的遙不可及，唯有當下的人生最踏實，所以禪宗常常教誡學人要照顧腳下，要把握當下。當下的一承擔，當下的一發心，所產生的力量無與倫比，因此把握當下的一念，這是非常重要的。 圖╱Pixabay 吾人對過去、現在、未來的人生，重要的是對過去不要執著，對現在不要留戀，對未來更不要幻想；所謂人生，把握當下，盡職盡份而已！「人生」有四點： 第一、人生最繫念者是過去， 第二、人生最希望者是未來， 第三、人生最悠忽者是現在， 第四、人生最實踏者是當下。
星雲大師：人生的錦囊
文／星雲大師 武俠小說裡，徒弟學成想要下山行俠救世，師父不放心，總會交給他一個錦囊，以便臨危應用；三國演義中，諸葛亮指揮大軍出征，也會授予將領錦囊妙計，以便出奇制勝。錦囊裡裝的是計策，是智慧；人生的旅途，也要有智慧，要有錦囊秘笈，才能安全的走上前程。「人生的錦囊」是什麼呢？有四點意見： 第一、修身須忘功名：修身是人生第一要務，如果我們要修養自己的道德、人格，要把官場的功名看淡。雖然儒家主張人要「立功、立德、立言」，要建立人生三不朽事業 ；但是建功立業是要做出有益國家社會，有利人民大眾的偉大事業，而不是為了一己的名利而追逐。所以，一個人的道德修養愈高，功名富貴、權勢地位於他如浮雲，如此道德威望愈高，愈能受人尊敬。 第二、做人當存素心：做人成功是人生最大的成功，做人最重要的是保有一顆清淨的心、樸實的心、淡泊的心。所謂「人到無求品自高」，人能清心寡欲，以淡泊無求的素心處世，則能不受威脅利誘，繼而養成「富貴不能淫、貧賤不能移」的高尚人格。如此，儘管有人形容社會如大染缸，自己依然能如蓮花般出汙泥而不染，活出自己的人生。 圖╱Pexels 第三、交友應帶俠氣：人不能沒有朋友，與朋友交往要帶一點俠義之氣，雖然不一定要做到為朋友「兩勒插刀」、「毀家輸難」，至少能偶而吃一點虧，讓朋友多得一些利益，或是多擔當一些責任，都不要太介意。如果對朋友過於斤斤計較，一直在利益、得失上計較、爭執，必然交不到知心的好友。 第四、讀書要具深心：做人要明理，因此不能不讀書以求取學問、知識。所謂「知書達理」，讀書可以增加智慧，可以改變氣質，可以提昇自己。讀書不只是學生的事，也不是只有在學校裡才能讀書；人的一生，所謂「活到老，學到老」，時時刻刻都要讀書、學習。但是，讀書最重要的，不能「不求甚解」，所以要有深心，才能把書讀好。 圖╱Pexels 人都有父母眷屬、師長同學等親朋好友，但是在利益當前、生死交關的時候，人往往是很孤單的，必須要靠自己獨力面對、處理，所以平時在人生的錦囊裡，多蒐集一些勵志格言、多蓄積一些福德因緣、多培養一些好的觀念、方法，要緊的時候拿出來應急，是很管用的。這裡提供的四個「人生錦囊」就是： 第一、修身須忘功名， 第二、做人當存素心， 第三、交友應帶俠氣， 第四、讀書有具深心。
星雲禪話：新參四問
文／星雲大師 一日，一名年輕的學僧前來參問大珠慧海禪師，學僧一見面就問：「如何才能住於正法？」 大珠慧海禪師說：「正法本來就久住，邪人才要求住於正法。」 學僧又再問：「那麼，要如何才能成佛？」 大珠慧海禪師看了他一眼，說：「你沒有佛性嗎？你有佛性是做什麼的呢？」 圖／記者張睿杰 年輕的學僧啞口無言，思惟了一下，他又再問：「像老師您這麼說，還有解脫的可能嗎？」 大珠慧海禪師說：「沒有人束縛你，你要什麼解脫？假如有什麼東西束縛你，你要去找他想解決之道啊！」 學僧聽了若有所悟，又說：「那麼我們對佛法要如何理解呢？」 大珠慧海禪師回答：「佛法如大海、如虛空，深廣無比。你了解大海之深嗎？你了解虛空之廣嗎？不要去問大海和虛空，問你自己，你的心海有多深？你的虛空有多廣？你還不明白嗎？」 學僧聽了，雖覺已有所啟示，但對於參禪悟道，自知還需要再下功夫。 這名學僧完全沒有入門，所以才會對大珠慧海禪師提出這麼多問題。禪門，本來沒有這麼多問題，都是簡單明白；一字就是禪，一句話頭，一問就百解了。他提出這許多的問題：先問如何住於正法，其實正法本來就久住，是邪人才要研究如何住於正法。二問成佛，成佛要自己成，這是自己的事，不關大珠慧海禪師的事。三問解脫，這就要看是否了解究竟誰束縛了自己？把束縛自己的東西去除了，不就解脫了嗎？四問對佛法如何理解，佛法是契理契機的，你是小學程度呢？中學程度呢？還是大學程度呢？這主要看你是上等根機？中等根機？下等根機？所以，大珠慧海禪師回答得的真妙，大海有多深，你要能測量，虛空有多廣，你要能體會，這不是知識上的常識，而是心裡面悟道的深淺啊！ 圖／記者張睿杰
星雲禪話：因有才借
文／星雲大師 唐朝時候，潭州（湖南）道吾山的圓智禪師與椑樹慧省禪師，二人曾經同在藥山惟儼禪師的座下參禪。由於彼此的禪法功夫相當，經常在道業上相互勉勵。 有一天，道吾圓智禪師才剛從外面回來，椑樹慧省禪師開口便問他：「你到那裡去了？」 道吾圓智禪師說：「去探望一位大德。」 椑樹慧省禪師接著又問：「你去看他，有什麼目的嗎？」 道吾圓智禪師說：「去向他借個東西。」 椑樹慧省禪師不以為然地說：「他有的東西，你可以借得到；他沒有的，你要怎麼借呢？」 圖／unsplash 道吾圓智禪師向他眨了眨眼，俏皮地說：「就是因為他有，所以我才去借啊！」 椑樹慧省禪師說：「難道你自己沒有嗎？」 道吾圓智禪師知道遇到高手了，就回答他說：「有、無都一如也！」 道吾圓智禪師在藥山惟儼禪師座下，也是一位重要的人物，現在遇到同參道友椑樹慧省禪師忽然跟他打起禪門的機鋒來了。椑樹慧省禪師問他到那裡去，道吾圓智禪師回答，向長老借東西去。因為在生活裡面，每個人總需要一些衣食住行的雜物，但是慧省對道吾圓智去借什麼東西他不問，只是打個機鋒：「難道你自己沒有嗎？」意思是，真如佛性還可以借嗎？ 道吾圓智禪師也知道對方有意借禪機刁難，為了不甘示弱，只有總結說一句：「有、無一如也」，也就是說，不論有和沒有、你的我的，都平等一如也！ 圖／unsplash
星雲禪話：通天作用
文／星雲大師 福建福州報國院的照禪師，是五代時候浙江杭州龍華寺靈照禪師的法嗣弟子。 有一年夏天，寺裡的佛塔在一場狂風暴雨之後，被雷劈倒了。有一名年輕的禪僧便以此為機鋒，向報國照禪師參問：「祖佛的廟塔為什麼會被雷劈倒了呢？」 照禪師看了禪僧一眼，明快地回答說：「通天作用。」 這名禪僧不明白，再問：「既然它有通天作用，為什麼雷還要去劈佛塔？」 照禪師悠悠地說：「這是理所當然的。」 禪僧還是不明白，指著散落一地的磚瓦追問：「那佛塔為什麼會倒呢？」 照禪師瞪大雙眼看著禪僧說：「你難道不明白『諸行無常』的道理嗎？」 圖／unsplash 這名禪僧一聽，當下有所領會。 ●寺、造像、建塔，都是世間的表相，就是佛陀本身，他的肉身在八十歲高齡時，也會示現生老病死。 寶塔既是建材所成，所謂世間「諸行無常」，凡是有形有相的東西，都會有成住壞空的現象；因此寶塔被雷劈倒，那也是理所當然，順其自然的事。就好比地震時，房子會倒、佛像也會倒，這是正常，也就是無常。重要的是，我們的信心不可以被打壞，只要我們的信心不倒，就可以重建，就可以再起，就會有未來，就會有希望。 所以，這名禪僧看到佛塔被雷劈壞了，那正是佛陀所說「諸行無常」的真理示現，世間成住壞空本來如此，又有什麼值得大驚小怪的呢？只要信心堅定不移，世法雖在變化，我們真心仍然不變。
星雲大師：身心修養
文／星雲大師 人有身心，才有生命；有生命，就有身心活動。透過身心來從事一些有益人我的事業，這就是生命的意義。所以，人要不斷的修養身心；身心健全，才能圓滿生命的價值。「身心修養」有四點看法： 第一、傲不可長，傲長則人厭：做人要有骨氣，要有自尊，有時我們感覺這個人全身上下充滿嶙峋傲骨，甚至有一點傲氣，反而對他心生敬重。但是，人可以傲骨，也可以有一點傲氣，卻千萬不能傲慢，傲慢則人人討厭。我們看到社會上有許多人，「滿瓶不動半瓶搖」，也就是說，有的人仗恃自己有一點學問、專長，他就誇張、賣弄，自以為是的傲慢不已。 其實，瓶子裡的水，滿滿一瓶的時候任你如何搖晃他都不動，只有半瓶的反而咕嚕作響；這種人不但讓人看輕、嫌惡，而且也是做人失敗的危險訊號。 第二、欲不可縱，欲縱則傷身：佛教講，「欲」有善法欲，有染污欲。善法欲就是我要讀書、我要行善、我要成佛，這都是「善法欲」。「染污欲」就是對財、色、名、食、睡等五欲的貪求。例如，有的人好財，有的人好色，有的人好名，有的人好吃，有的人好睡。人有欲望，本屬正常，尤其善法欲可以多多益善，但是染污欲則不能放縱，所謂「欲縱則傷身」，佛經更把「財色名食睡」比喻為「地獄五條根」；過分放縱身心去貪著五欲，不但傷身，而且有欲火焚身的危險，所以做人「欲不可縱」。 圖╱Pexels 第三、志不可滿，志滿則遭怨：人要立志，有志才會有成，否則胸無大志的人，終將一事無成。但是，當一個人功成名就的時候，切忌太過志得意滿，志滿則容易遭怨。因為世間上有很多人「見不得別人好」，當你有成就的時候，他就心生嫉妒，甚至毀謗你、障礙你。所以做人要謹守「你大我小、你對我錯、你好我壞、你有我無」的處世哲學，能留給別人一些空間，別人也才會放你一馬，否則志滿意得，容易遭人怨恨。 第四、樂不可極，樂極則生悲：「過猶不及」、「物極必反」，這都說明世間上很多時候，太多、太少都不好，最好能夠「不偏不倚」的過一種中道的生活。例如，人都希望追求快樂，但是快樂也要懂得節制，否則樂極也會生悲。比方有人好吃美食，吃的太多，只有讓腸胃受罪；有的人貪名好利，但是名太高了，所謂「爬得高、跌得重」；有的人錢太多了，遭到清算鬥爭，傾家蕩產。所以，人生有時候要懂得留一點餘地，才有回頭轉身的空間。 圖╱Pexels 老子說：「人之大患，在吾有身」，身體雖然給吾人帶來莫大的憂患，但只要我們好好修養身心，讓自己能夠身心自在、生死無懼，則何患之有？身心的修養之道有四點： 第一、傲不可長，傲長則人厭； 第二、欲不可縱，欲縱具傷身； 第三、志不可滿，志滿則遭怨； 第四、樂不可極，樂極則生悲。
【星雲大師如是說】人間佛教
文╱星雲大師 什麼是「人間佛教」？人間佛教不是新興的名詞，是將佛陀的言教落實在生活中的佛教。 人間佛教是一個回歸佛陀時代，實踐佛陀解行並重的佛教。可以說，凡是「佛說的，人要的，淨化的、善美的」都是人間佛教。又，佛教的五戒十善，六度四攝等大小乘佛教義理，也都是人間佛教。既然如此，為什麼要特別強調「人間佛教」這個名詞呢？蓋因「人間佛教」是與時俱進，可以在生活中靈活運用的，如以下四點： 第一、以慈悲淨化社會：我們這個社會太需要拔苦予樂的「慈悲」。對於別人的苦惱，有感同身受的切膚之痛，就容易生起慈悲。比如見到鰥寡孤獨、飢渴貧乏、昏心喪志的許多苦惱人，我們能對他們布施金錢、飲食，或為他們講說良言善語，幫助他們去迷解惑，獲得生活的希望與力量。如果每一個人，都能布施慈悲心給社會，就能淨化社會；能以慈悲歡喜淨化國家，必定能建設慈悲的國家，這就是人間佛教的理想。 第二、以道德立身處世：我們在世間上立身處世，不是靠學問、靠能力，而是要有道德，尤其是不求名聞，不欲人知的廣積陰德，才能吉星高照，福德隨身。道德，不是用來要求別人，要求社會大眾，而是用來要求自己的。如果每一個人都持守五戒，以五戒道德來立身處世，就是人間佛教的實踐。 圖╱資料照片 第三、以勤勞創建事業：一個人懈怠、不勤勞，不但不能享有榮華富貴，還會破財失利。好比農夫要勤勞耕作，才會有豐實的收穫；行人要到很遠的地方，要勞動雙腳，一步一步的勤走，才能到達目的地。所以「天下沒有白吃的午餐」，如果只顧悠閒過日子，卻要享有事業的繁榮，是不可能的。唯有負起對家庭的責任，對社會、國家的義務，勤勞創建事業，才能享有充實的人間佛教。 第四、以和諧溝通彼此：人間佛教重視彼此的尊重，群我的和諧，以互助、互諒、互相了解來共同營求生活。唯有和諧，人間才能溝通彼此，才能發揮生命共同體的吉祥安樂。 什麼是人間佛教？這四點是大家應該奉行的： 第一、以慈悲淨化社會。 第二、以道德立身處世。 第三、以勤勞創建事業。 第四、以和諧溝通彼此。 ──摘自《星雲大師全集163‧星雲法語3》
星雲大師：認知人生
文／星雲大師 常有人問：「人，生從何來？死往何去？」究竟人生的真相是什麼？我們如何認知人生？有四點看法： 第一、要知身體不堅，如泡如影：希求長壽，這是古今中外，不管帝王將相、平民百姓一致的夢想。但是人的一期生命，因為肉身之體不能長久，所以古來多少帝王總在希求長生不死的夢碎之餘抱憾而終。人的身體何以不能永久不壞？身體乃由地、水、火、風四大因緣和合而有，因此是無常的。我們的身體，從嬰兒呱呱墮地，經過童年、少年、青年到老年，身體一天天都在變化，就如泡如影一般，是不堅固、不實在的，所以人生百年之後，「萬般帶不去，唯有業隨身」，身體無法跟著我們走，唯有把握有生之年，藉助此身好好的修道、行善，這種善業功德才是永恆不失的。 第二、要知生命不久，如夢如幻：人的生命體是由五種元素所組成，佛教稱為「五蘊」，也就是色、受、想、行、識。色蘊屬生理，是父母所生的四大假合之身；受、想、行、識四蘊屬心理，是觸境所起的幻妄之心，相當於心理學上所說的感情、觀念、意志、認識。何以說生命不久，如夢如幻？就物質方面來說，色蘊是四大假合而有，本無實性；就精神方面來說，受、想、行、識等四蘊都是對境而生。所對的色蘊既非實有，能對的四蘊自然也是假合之相；心物二法，當體皆空，所以有謂「五蘊非有」，這是佛教「無我觀」的具體表現。 圖╱Pexels 第三、要知錢財不固，如露如電：人在世間生存，不能沒有物質生活，當然也就離不開金錢、財物。佛教並不排斥正當的擁有財富，但是主張人不要貪財，所謂「大廈千間，夜眠不過八尺；良田萬頃，日食幾何？」錢財夠用就好。尤其擁有金錢，不如善用金錢，因為佛教講，財富是五家共有：盜賊會搶劫、貪官污吏會貪污、水火刀兵會破壞、不肖子孫會敗家，所以錢財不固，如露如電；唯有善用智慧，才是永恆的財富。 第四、要知功名不實，如霜如雪：功名富貴是世人所希求，古人十年寒窗苦讀，就是希望有朝一日能建功成名，獲得榮華富貴。然而功名是不實在的，歷史上多少功勛彪炳的顯赫人物，雖然功在廟堂，風光一時，但是「薪火相交，縱性不停」，一個不小心，很容易就「朝為座上客，暮為階下囚」，正所謂「榮華總是三更夢，富貴還同九月霜」，功名之不實在，正如霜雪一般，太陽出來，它就消逝無蹤了！ 圖╱Pexels 人生的真相是無常、苦空、無我，吾人唯有去除不真的人生，才能求得一個超脫的、自在的真我。所以，我們應該認知人生的真相： 第一、要知身體不堅，如泡如影； 第二、要知生命不久，如夢如幻； 第三、要知錢財不固，如露如電； 第四、要知功名不實，如霜如雪。
