星雲大師
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星雲法語 退一步想
圖／unsplash 人生有前面的半個世界，也有後面的半個世界，一般人的眼光只看得到前看，看不到後面，因此每天在前面的半個世界裏，與人爭得頭破血流。其實有時候懂得「退一步想」，眼界會更寬，世界會更廣。「退一步想」蘊含無限的人生哲理，說明如下： 第一、狡辯不如木訥：做人最大的修養，就是無諍。有的人好與人辯，凡事總要爭個高低，辯個輸贏。其實有理不在高聲，理不是狡辯得來的，所以如果無理的話，儘管你再怎麼能言善道，唇槍舌劍，理也不會站在你這一邊。反不如木訥的人，與人無諍，更讓人覺得他通情達理，所以木訥反而能表達道理。 圖／unsplash 第二、多言不如沈默：俗語說：「多言不如多行」，所謂「多言」，也就是不當言而言、不必言而言，都是多言。有的人好講話，別人講一句，他可以滔滔不絕的講個十句、二十句，甚至十幾二十分鐘。其實「言多必失」，多言不但取厭，而且是招怨之由，所以古人惜言如金，所謂「沉默是金」，又說「危莫危於多言」，實乃智慧之語。 第三、妄動不如待機：《佛光菜根譚》說：「心不妄念，身不妄動，口不妄言，君子所以存誠。」有的人好表現、好出風頭，常常在事情還未定案，機緣尚未成熟時便搶先行動，以致功敗垂成。就如唱歌，如果搶先一拍，必然走調。所以凡事要待機，機就是機緣、機會、機遇；機緣未到不可輕舉妄動，否則功虧一簣，得不償失，因此凡事不妄動，動必有道。 圖／unsplash 第四、忙亂不如條理：「有計劃，則不亂；有分工，則不忙。」有的人做事沒有條理，亂忙一通；有的人跟在別人後面窮忙，甚至愈幫愈忙。其實不管做人、做事，理路要清楚，要懂得靈巧，儘管事情再多、再忙、再亂，要懂得從忙亂中理出頭緒來，所謂「亂中有序」，千萬不能盲目的亂忙，如此不但事倍功半，也失去了從工作中學習的機會。
星雲法語 退一步想
文／星雲大師 人生有前面的半個世界，也有後面的半個世界，一般人的眼光只看得到前看，看不到後面，因此每天在前面的半個世界裏，與人爭得頭破血流。其實有時候懂得「退一步想」，眼界會更寬，世界會更廣。「退一步想」蘊含無限的人生哲理，說明如下： 第一、狡辯不如木訥：做人最大的修養，就是無諍。有的人好與人辯，凡事總要爭個高低，辯個輸贏。其實有理不在高聲，理不是狡辯得來的，所以如果無理的話，儘管你再怎麼能言善道，唇槍舌劍，理也不會站在你這一邊。反不如木訥的人，與人無諍，更讓人覺得他通情達理，所以木訥反而能表達道理。 圖／unsplash 第二、多言不如沈默：俗語說：「多言不如多行」，所謂「多言」，也就是不當言而言、不必言而言，都是多言。有的人好講話，別人講一句，他可以滔滔不絕的講個十句、二十句，甚至十幾二十分鐘。其實「言多必失」，多言不但取厭，而且是招怨之由，所以古人惜言如金，所謂「沉默是金」，又說「危莫危於多言」，實乃智慧之語。 第三、妄動不如待機：《佛光菜根譚》說：「心不妄念，身不妄動，口不妄言，君子所以存誠。」有的人好表現、好出風頭，常常在事情還未定案，機緣尚未成熟時便搶先行動，以致功敗垂成。就如唱歌，如果搶先一拍，必然走調。所以凡事要待機，機就是機緣、機會、機遇；機緣未到不可輕舉妄動，否則功虧一簣，得不償失，因此凡事不妄動，動必有道。 圖／unsplash 第四、忙亂不如條理：「有計劃，則不亂；有分工，則不忙。」有的人做事沒有條理，亂忙一通；有的人跟在別人後面窮忙，甚至愈幫愈忙。其實不管做人、做事，理路要清楚，要懂得靈巧，儘管事情再多、再忙、再亂，要懂得從忙亂中理出頭緒來，所謂「亂中有序」，千萬不能盲目的亂忙，如此不但事倍功半，也失去了從工作中學習的機會。 圖／unsplash 退一步想，就是一種逆向思考；退一步想，才能超越原有的框框；退一步想，世界會更寬廣。「退一步想」有四點： 第一、狡辯不如木訥。 第二、多言不如沈默。 第三、妄動不如待機。 第四、忙亂不如條理。
星雲大師 如何結緣？
文／星雲大師 在佛教裏常常講到因果，「因」要成為「果」，這當中有一個很重要的條件，就是「緣」。「緣」是一種力量，能夠增上，能夠生長。把一粒種子播撒到泥土裏，必須要有陽光、空氣、水份等助緣，它才能開花結果。「緣」是從「因」到「果」的重要條件，所以我們做人處事，希望成功立業，就必須懂得把握因緣，時時與人廣結善緣。 至於「如何結緣」？有四點意見： 第一、要感謝過去的因緣：沒有過去的因緣，就沒有現在的結果。例如父母是我們過去的因緣，父母生養我們，我們孝順父母，就是回饋他們所給予的過去因緣。再者師長教育我們、親朋好友鼓勵我們、國家保護我們，社會的士農工商成就我們，我們必須感謝過去的種種因緣，才能有所回饋。今日社會亂象紛陳，就是起於大家不知感謝因緣，認為一切都是理所當然的，甚至不但不知感恩，而且抱怨、不滿，所以抗爭不斷。 第二、要珍惜現在的因緣：經云：「人身難得」，猶如「盲龜浮木」。又說：得人身的機會如爪上泥，失去人身的機會如大地土。人道是升沉的樞紐，由於做人苦樂參半，最好修行，因此三世諸佛皆於人道成佛。我們現世能夠得生為人，這是很殊勝的因緣，我們應該珍惜這份因緣，為生命積極奮鬥，樂觀進取。只要我們珍惜因緣，凡事就會恆長，因為「珍惜」是生命的延續，「珍惜」是生命的永恆。 圖／unsplash 第三、要把握當下的因緣：人生的機遇，可遇不可求，稍縱即逝，所以我們要好好把握當下的善因善緣。甚至不管順逆、善惡、好壞的因緣，只要我們有佛法，都能轉化為菩提增上的好緣。例如春風夏雨可以成長萬物，秋霜冬雪一樣可以成熟萬物；鳳梨沒有經過風吹日晒，就不能由酸變甜。所以，人不要怕困難，不要怕逆境，沒有困難就無法開發智慧，沒有逆境就不能堅定意志。一個善於把握當下順逆因緣的人，成就一定比別人快，比別人大。 第四、要培植未來的因緣：世界上最美好的事情就是結緣。所謂「未成佛道，先結人緣」，有的人碰到困難，就會有貴人及時相助，這是因為曾經結緣之故，因此今日結緣，就是來日患難與共的準備。在日常生活中，對人說幾句好話，就可以與人培養未來的因緣；給人一點方便，也可以結下不可思議的善緣；對別人尊重，心存歡喜，更能種下日後美好的因緣。 緣，有近緣，有遠緣；緣，有的看得見，有的看不見；緣，也有過去緣、現世緣、當下緣和未來緣。 如何結緣？ 第一、要感謝過去的因緣。 第二、要珍惜現在的因緣。 第三、要把握當下的因緣。 第四、要培植未來的因緣。
星雲大師 發心難
文／星雲大師 工廠裡，要開發新的產品；商場上，要開發新的市場。我們的心，也像工廠一樣，需要開發，才能把心裡的寶藏挖掘出來。每個人的心裡，都有無限的寶藏，也就是我們的佛性，如果不開發，佛性就不能顯現出來。所以佛教講發心，「發」是開發，「心」就是我們的心田。開發我們的心田，是很辛苦、很困難的事。「發心難」有四件事： 圖／unsplash 第一、學道容易入道難：無論做學問或是信仰宗教，要深入學問的精髓，以及信仰的真實義理，是不容易的。西諺有云：「讀書易，思索難。」倘若一個人雖讀萬卷書、雖拜千萬佛，但書中的聖人之道，經中的真理教義，卻沒有深入的了解，則讀書與信仰，都是沒有意義的表相罷了。所以，我們學習任何一件事物，都要深入內涵、明解義理，如此才是「入道」，所以學道容易，入道難。 第二、入道容易守道難：「入道」之後，要將所學的理論活用，把所讀的義理實踐，讓日常的言行舉止與之相應，生活的點點滴滴奉行不忘，時時刻刻守住所學之道，這就不是一件容易的事了，所以入道容易守道難。 第三、守道容易悟道難：即使能守道，也能日日按時做自己的功課，但是要在生活中以經典之義，善極思維，從中明白佛陀的教法，並且將教法奉行在日常作息之中，從中開悟，這就不是一件容易的事了，所以守道容易悟道難。 第四、悟道容易發心難：有的人悟道了，卻選擇到深山裡閉關，他不管世間之事，也不發心弘揚佛法，更不發心廣度眾生，維摩詰居士曾批評此類小乘行者為焦芽敗種；佛陀也曾喝斥過二乘的弟子為自了漢，所以，悟道之後，要發大乘菩薩的菩提心，是不容易的。 圖／unsplash 修學佛法，先決的第一個條件要發心，發心才有動力。比方說施捨，發心才肯施捨；要精進，發心才有精進力；持戒，發心才會持戒，不發心什麼都難達成。所以「發心難」有四點： 第一、學道容易入道難， 第二、入道容易守道難， 第三、守道容易悟道難， 第四、悟道容易發心難。
星雲大師 我們為什麼不吃蛋和五辛
影片來源：Youtube／ibpsradio／素食的人可以吃蛋、乳酪、五辛等食物嗎 文／星雲大師 世間上的生物，都要靠飲食來維持生命，就是樹木花草、山河大地也需要陽光、空氣、水土作為營養，才能存在。 有的生物是肉食，有的是素食。獅虎熊豹屬於肉食，牛羊馬象屬於草食，人介於肉食、草食之間。中國古代就有慈悲護生的思想，儒家所謂：「見其生，不忍見其死；聞其聲，不忍食其肉，是以君子遠庖廚。」佛教為了愍護眾生，倡導不斷大悲種，包含了素食的精神意義。但佛教的流傳，以人為本，因應各地風俗，對飲食並沒有強烈的要求。 今日素食漸漸成為現代人的生活習慣。在印度，鐵路餐廳皆以素食為主；在美國，有的鄉鎮不准葷食進入。這些國家不是以宗教的立場，而是站在人道、健康的觀點倡導素食。 圖／unsplash 總而言之，素食有下列六點意義： 1.培養慈悲。 2.有益健康。 3.比較衛生。 4.維護生態。 5.增加耐力。 6.促進和平。 佛教徒不一定要素食。譬如西藏、日本、泰國等佛教國家，囿於當地的風俗習慣及地理環境，有很多人並非素食者。然而素食合乎儒家的仁愛和佛教的慈悲，所以非佛教徒的神父、牧師也有素食的。中國佛教倡導素食是為了實踐慈悲的精神，信仰之後，能吃齋茹素是最好的，倘因家庭或工作上無法吃素，可以選擇初一、十五日，或六齋日吃素，或平日只食肉邊菜、三淨肉亦可。 吃蛋是否殺生，素食者可否吃蛋？此有二種說法：一說現代的飼雞產的蛋，並未受精，不能孵小雞，因此可以吃；一說佛教戒律中有一條譏嫌戒，是為避人譏嫌。若吃雞蛋時，逢人便要解釋，為避譏嫌，因此乾脆不吃。其實吃與不吃並不是很嚴重，只不過說明一個人持戒嚴不嚴謹、清淨不清淨而已。西藏佛教的喇嘛吃牛肉、羊肉，南傳、日本的僧人也吃魚肉，對某些人而言，吃未受精的雞蛋並不是嚴重的問題。因此，對於認為可以吃的人，我們不必批評他人犯戒；主張不可以吃的人，也毋須刻意自我標榜，或渲染讚美。 五辛是味濁之食，寺院道場裡所以不吃五辛的原因，乃五辛氣味渾濁，且易令人生起亢奮、不淨之想。佛教講清心寡欲，尤其道場是香花素果、清淨莊嚴之地，為免擾亂大眾修行，所以不吃五辛。 圖／unsplash
星雲大師 佛教經典裡的管理藝術
影片來源：Youtube／ibpsradio／佛教經典裡的管理藝術 文／星雲大師 現在世界上各大學所開的課程中，以「企業管理」為熱門學科。提到管理，佛教很早就有一套獨特的管理學。佛教自釋迦牟尼佛創教以來，僧團的發展，早已具備管理的制度，雖然歷經時代的變遷，僧團統領大眾的管理學也與時俱進，相當高明。從《華嚴經》裡，佛陀說三皈依：「自皈依僧，當願眾生，統理大眾，一切無礙。」即可知道佛教僧團是最善於管理大眾的組織。 圖／unsplash 佛陀的管理學 釋迦牟尼佛成道後，於鹿野苑初轉法輪，度化憍陳如等五比丘，佛教僧團於焉成立，佛陀所領導的僧團有比丘、比丘尼、沙彌、沙彌尼、式叉摩那、優婆塞、優婆夷等七眾弟子，光是跟隨佛陀身旁的常隨眾就有千二百五十人，佛陀是如何領導這麼龐大的僧團呢？ 圖／unsplash 以法攝眾，人我平等 佛陀認為眾生皆有佛性，提倡人我平等制度，打破當時印度社會的階級劃分；以緣起的道理駁斥了傳統創世主建立世界的學說；用三法印、四聖諦證實佛法的真實不虛。佛陀常說：「我亦僧數。」意思是說我也是僧團中的一員。又說：「我不攝受眾，我以法攝眾。」也就是佛陀不以領導者自居，而是以真理來攝受統理僧團大眾。 圖／unsplash 因此，佛陀所設立的僧團，完全是以人格的尊重而組成，凡是進入僧團的每一成員，都必須捨棄過去的階級、財富、名譽、地位，僅有內修果證階段境界的差別，而無外在身分階級的劃分，以長幼有序、互敬互愛為僧團的基礎。例如：比丘有比丘法；比丘尼有比丘尼法；菩薩有菩薩戒法；當僧團大眾有所爭執時，佛陀制定「七滅諍法」。 中心領導，分層教育 佛陀住世時，以佛陀所制定的戒律及所說的教法為領導中心，次由有德比丘負起教授比丘、比丘尼的責任，並於每一僧伽藍推選出長老教授師，負責照顧住處僧伽，並且隨時呈報佛陀有關住處僧侶們弘法修道的情形。 圖／unsplash 托缽行乞，和合共住 佛陀初成道度化五比丘時，即訂下四依住： 1.依乞食 2.依糞掃衣 3.依樹下住 4.依陳棄藥等 四項理想生活的基本原則，並別立八不淨物，告誡比丘不得持受田宅園林、種植、儲積穀物、蓄養奴僕、蓄養禽獸、蓄錢寶貴物、蓄毯褥釜鑊、蓄象金飾床等八種障道的不淨物。其後，由於僧團的不斷擴展、雨季的困擾，及慈悲垂顧信眾之故，時或受衣、受請，或進而受施田園、房舍等，遂使僧團生活形式有所改變。由是，無論雨季的結夏安居，或平時的和合共處，皆形成生活上的共住制度。在共住規約上，僧侶除個人使用的衣缽等物外，其他物品、用具、床具，乃至房舍、園林等，均屬僧團共有，不得據為私有。對僧團器物的維護，則有工作上的分配；於每一住處僧團中，推選一位有德的長老，領導僧侶的生活作息，及擔任平時的教誡，並轉達佛陀僧事的發生。然這些生活型態的演變，對整體僧團而言，仍維繫於托缽制度的原則。 圖／unsplash 六和僧團，和樂清淨 奉行佛法，和合共住的出家僧團，以共同行持六和敬，作為建立僧團的基礎。 即：1.見和同解，在思想上，建立共識，是思想的統一 2.戒和同修，在法制上，人人平等，是法制的平等 3.利和同均，在經濟上，均衡分配，是經濟的均衡 4.意和同悅，在精神上，志同道合，是心意的開展 5.口和無諍，在言語上，和諧無諍，是語言的親切 6.身和同住，在行為上，不侵犯人，是相處的和樂 定期集合，布薩說戒 佛陀定期於每月八日、十四（十五）日與僧眾共集一處和合布薩說戒，期使散布於各處的僧侶能定期集會，以達僧團修道生活的圓滿和諧。 僧伽羯磨，民主會議 羯磨制度是僧侶「僧事共決」的最高行政中心，主要目的在增進僧伽的和合。於每月十五日定期開會行羯磨，凡有平日違犯戒律者，即於此時針對其所犯的情事加以審議、判決、處置。 依羯磨的類別，可分兩種： 1.諍事羯磨 2.非諍事羯磨 諍事，是指僧侶間發生諍論之事，及發生破壞僧伽和合的情事。凡此，都是屬於是非問題的裁判案件。非諍事，是關於僧侶的日常生活，及一般行事是否合法的處理指導，或新僧侶加入團體的裁決許可等種種生活上的議決案件。僧團的羯磨法可促進僧團社會組織的嚴密化，並能統攝僧侶彼此的和合互益，而令僧團成為共同遵守規律、推動愛語、利行、布施、同事的理想道德社會。 圖／unsplash 佛經的管理學 佛教的三藏十二部經典，有關管理的方法，可以說俯拾皆是。今以大家耳熟能詳的二部經典為例，略述如下： 《阿彌陀經》的管理學 在《阿彌陀經》裡，阿彌陀佛建立西方極樂世界，是善於營造管理的建築師。他所建造的極樂世界是七重欄楯，七重羅網，七重行樹，七寶樓閣，八功德水，微風吹動，街道皆以金銀琉璃鋪成，花草樹木香潔微妙，重重疊疊的景觀，非常莊嚴美麗。在西方極樂世界裡，交通管理順暢，沒有交通事故；人事管理健全，沒有男女糾紛；經濟管理完善，沒有經濟佔有；治安管理良好，沒有惡人陷害，大家都很安全，和平互助。 圖／unsplash 阿彌陀佛不僅是環保管理專家，更是善於領導駕馭眾生的人事管理學專家。他三根普被，教導眾生一心不亂的稱念其名，所以生活在極樂世界裡的眾生，都是阿鞞跋致不退轉善根的諸善上人。他所領導的極樂世界，每一個人都是尊重、包容、和樂、安詳。 圖／unsplash 《妙法蓮華經‧觀世音菩薩普門品》的管理學 觀世音菩薩是很高明的管理學專家，善於管理眾生，以救苦救難來領眾；以賜予福德智慧，滿足眾生的要求；以三十二應化身和眾生同事攝受。如〈普門品〉中所說：「眾生應以何身得度者，觀世音菩薩即現何身而為說法。」以散播慈悲，自利利他為眾生拔苦予樂。現代的管理者必須具備有觀世音菩薩隨處應現的能力，適當的滿足個人的需求，並且要建立各種有效的管理方法，以解決現代人在組織中所面臨諸多問題，一如觀世音菩薩的千處祈求千處應，苦海常作度人舟。 圖／unsplash
星雲大師 生命的變化
影片來源：Youtube／ibpsradio／生命的其他形式變化 文／星雲大師 生命的本體是不變的，但生命的現象必定是會變化。好比世界上有變性人，性別都能變了，貧富貴賤怎麼會不變化呢？佛教把變化叫做無常。無常不是不好，好的會變壞的，壞的也可以變好的。我很窮，不過我勤勞、多努力，將來就會有辦法；我很笨，我多讀書，慢慢的也會聰明一點。 圖／unsplash 我在童年的時候，家裡貧窮，沒有錢唸書。你想，一個七、八歲的小孩子在家裡能做什麼？大人都出去了，我就把四處整理乾淨。當時燒火都是燒柴草，才一燒火馬上就不旺了，於是我就先耙灰，等大人回來要燒的時候，就比較好燒。 圖／unsplash 由於家裡貧窮，常常吃了早飯，不知中飯、晚飯在那裡，看到大人的困境，我就到外面去撿鐵釘，拿到人家蓋房子的地方，賣個幾毛錢。甚至去撿杏花，撿到以後，賣給藥房，也能得到幾毛錢。也曾經一大早去撿狗糞，賣給人家做肥料，也賣了幾個銅板。我雖然小小年紀，可是也懂得要幫忙家裡賺錢，自我期許將來我一定會有辦法，為什麼？因為我很勤勞。當家人沒有錢買米，沒有東西吃，我就把幾個銅板掏出來，很歡喜能為家庭盡一點心。 圖／unsplash 另外，家裡養的狗，只在晚上給牠吃一餐，所以我只要有了一點吃的東西，就偷偷的拿給牠們吃，讓牠吃到飽。甚至偶而有糖果，我也會分給鄰居窮苦的小孩子。我覺得我將來會有辦法，為什麼？因為我有愛心。雖然家庭貧困，但是未來會有變化的。 圖／unsplash 甚至出了家，老師對我的打罵、專制、壓迫，簡直是過著非人的生活，但是我也想這會改變的，因為現在是讀書、參學的階段，當然如此。幾年之後，我長大了，又會有變化的。因此我感到人生的無常好美，所以大家不要怕變化，只要你有信心、有慈悲，必定能改變一切。 圖／unsplash 就如這個世間，有時晴天忽然變成雨天，這也沒什麼不好，因為樹木花草需要雨水滋潤；天天下雨，突然變晴了，這也很好，因為陽光普照，做事比較方便。好比小毛蟲，牠也要變化，才能成為美麗的蝴蝶。 圖／unsplash 幾十年前，有一個信徒鼓勵我辦大學，他說要捐五千萬，我說：「不行啊！現在教育部不准我們辦大學，等到將來要辦學的時候再來找你！」他說：「不行，趁我現在有錢，五千萬你拿去，這個錢不會永遠是我的！等到我沒有了，你再跟我拿，我也沒辦法了。」雖然人生是會變化的，只要你用智慧、用發心隨遇而安，就能變好不變壞。比方要從愚痴變聰明，就要多用一點心；從貧窮變富貴，要多用一點力。生命裡有無限的力量，生命裡有無限的寶藏。 圖／unsplash 或許你感覺到人間不公平、不平等，時常受委屈，沒關係，只要我的心能平，縱然受到委屈，也能撫平。或許你覺得沒有好因好緣，發財、富貴都是屬於別人的，甚至本來有一個好因緣，可以賺到一筆錢，臨時卻又沒有了。忽然的因緣改變，表示我的因緣還不夠，還沒有成熟。因此人在世間上，窮則變，變則通，要會變，變化沒有什麼可怕的，就怕不會變化。 圖／unsplash 為了發展生命力，許多花草樹木，即使是生長在磚頭路、水泥路上，只要有一個縫，它都能夠生長。即使是牆頭上的一朵小花，隨風擺動，也能展現它的美麗，所以只要發揮我們的生命力，不必害怕世間的無常變化，因為隨著無常變化，反而會更美、更好。 圖／unsplash
星雲大師 生命的因緣
影片來源：Youtube／ibpsradio／有關安樂死、基因改造、複製生命的看法 文／星雲大師 我們應該如何把握短暫的時間，去創造永恆的生命呢？佛教認為證悟法身，生命即能永遠存在。因為法身盡一切時，遍一切處，無時無處不在。如佛陀雖然已於二千五百多年前進入涅槃，但是，他的生命卻留在無盡的時間，遍布在無限的空間裡。時至今日，大家仍然繼承著他的生命，並且不斷地在發揮著，這就是生命的永恆。 圖／unsplash 有人提倡安樂死，認為人在病重的時候，與其讓他痛苦的活著，不如幫他打一針，讓他免受病苦的折磨。佛教是個以慈悲為本的宗教，對於「安樂死」雖不絕對否定它，也不斷然肯定它。佛教認為，對於每一個生命都應本著愛心、慈悲心，讓他健康的存在。萬一不得已而必須施以「安樂死」，如果確認是出於慈悲心，是為了不忍病人受苦，也沒有什麼不對，重要的關鍵在於是否以慈悲心為出發點。 圖／unsplash 佛教除了對人權的維護，更進一步重視「生權」的平等。佛教主張「眾生皆有佛性」，把一切眾生都看成是「未來佛」，恭敬尊重每一個生命的權利。由於佛教提倡「生權平等」，自然跨越國界的藩籬，而能「天下一家」；自然泯除同異的分歧，而能「人我一如」。 圖／unsplash 正確觀念的建立對於個人的修身立業、社會的繁榮進步、世界的和平安樂，都有非常重要的關係。譬如有人認為「人不自私，天誅地滅」，因而一生自私自利，貪心缺德；有人不信因果，傷天害理，無惡不作；然而有些人凡事反求諸己，遇責不瞋，發憤圖強，改變別人對他原有的印象；有些人樂觀進取，遇到任何不幸的打擊，都能從困難中找到奮鬥的途徑，從哀傷中體會生命的喜悅。由於觀念的不同，造成個人的命運有如天壤之別。可見觀念影響我們對人生的態度，改變我們的命運。 圖／unsplash 佛教講過去、現在、未來三世因果，雖然重視過去的命運，但是更注重現在和未來的命運。因為過去的宿業已然如此，縱然再懊惱，也無法追悔；但是現在和未來的命運卻掌握在我們的手裡，只要我們妥善地利用每一刻真實的現在，前程仍然是燦爛的。因此，佛教主張不沉溺於過去命運的傷感之中，而積極追求未來充滿無限希望的命運。 圖／unsplash 佛教認為控制我們命運最大的力量是「業力」。所謂業力是指行為的影響力：一個人身、口、意的造作有善有惡，善有善報，惡有惡報。因此，古德說：「欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。」業力雖然能控制我們的命運，但是控制業力的卻在於我們自己，如果能夠改善自己的生活，不造惡業，廣植善根，我們的命運必定是光明平坦的。 圖／unsplash 佛經說，人活在世上，好比烏龜揹著軀殼一樣，負擔沉重，行止笨拙，而死亡就是脫離了這個沉重的軀殼，轉化了有形的生命。因此，當人臨命終時，應該告訴他，死亡不是消滅，也不是長眠，更不是灰飛煙滅，無知無覺，而是走出這扇門進入另一扇門，從這個環境轉換到另一個環境。經由死亡的通道，人可以提升到更光明的精神世界裡。 圖／unsplash 儘管科學發達，未來或許真有可能誕生出複製人，但是以佛教的觀點來看，科學家所複製的是有機體，心靈的能量無法複製。也就是說，複製品只是形體上的，身體可以複製，但生命的精神與意志無法複製，生命要用生命才能複製，一切都不離「因果」。 圖／unsplash 基因是生命的密碼，但基因不是一成不變的，基因的內容也有因緣業報的關係。根據一項報導指出，基因不是從父母身上繼承下來就永遠不會改變，它是從孕育時起就接受外界的指示而加以回應表現。也就是說，基因不是操縱人類行為的推手，而是被人類的行為所左右，所以「業」才是我們生命的主宰。
星雲大師 勇於認錯是美德
影片來源：Youtube／ibpsradio／學習認錯 文／星雲大師 語云：「人非聖賢，孰能無過；知過能改，善莫大焉。」勇於認錯，此乃智者之舉；不肯認錯，終將失去進德的機會，殊為可惜。 人的一生不可能永不犯錯，有時候錯誤只是自己的一時疏忽所造成，並不構成太大的得失；但如果不認錯，可能犯了「戒禁取見」，後果不可收拾。所以一個人的際遇安危、成敗得失，往往和自己能否「認錯」有十分密切的關係。中國歷史上有名的「將相和」，趙國名相藺相如能夠「相忍為國」，固然贏得後人尊敬，但廉頗勇於認錯，登門「負荊請罪」，同樣流芳千古。 圖／unsplash 承認錯誤，需要勇氣；能夠勇於認錯，才有機會重新做人。西晉時代的周處，少時橫行鄉里，成為父老口中的「三害」之一。後來發憤認錯改過，不但為地方除害，而且從軍報國，完全改寫了自己的人生，成為悔過向善的典範。可見一個人唯有「勇於認錯」，才能獲得大家的諒解，才有重新出發的機會。 圖／unsplash 佛教非常注重「認錯」的美德，所謂「不怕念頭起，只怕覺照遲」、「放下屠刀，立地成佛」。人，不怕犯錯，就怕沒有認錯的勇氣。勇於認錯的人，大多容易進步。近年監獄裡的刑事犯，改過遷善，重修學業成功的人，比比皆是。凡是覺得沒有力量認錯的人，死不認錯，只在原地踏步，甚至更加十足墮落，殊為可歎！ 圖／unsplash 「認錯」沒有大小之分，認錯要能坦誠，是否真心能改，就在於我們是否具有「勇氣」。歷代「下詔罪己」的帝王，反而更增賢名；美國總統羅斯福在紐約市長任內，曾經當眾坦承自己因一時不察通過議案，結果贏得更多人的尊敬；西元前三世紀統一全印度的阿育王向小沙彌賠罪，自古以來，沒有人恥笑阿育王以九五之尊禮拜道歉，反而同聲讚美他「勇於認錯」的美德。 圖／unsplash 所以，「認錯」不但不會失去自己的身分，反而能贏得更多的尊重。我國做大官的人，往往死不認錯，最後成了最大的輸家而抱憾終身。認錯，實在是一門很高的人生哲學，值得世人深思。 ──摘自《迷悟之間•認錯的美德》
星雲大師 因緣具足
影片來源：Youtube／ibpsradio／慧學-緣起 文／星雲大師 「法不孤起，仗境方生。」世間上的事事物物（一切有為法）都不是憑空而有的，也不能單獨存在，必須在各種因緣條件和合之下，才能現起和存在。一旦組成的「因緣」散失，事物本身也就不復存在，這就是佛教所謂「諸法因緣生，諸法因緣滅」的道理。 圖／unsplash 此外，現起和存在的因緣，其本身又各互有生起的因緣。這種看似牽扯不清，複雜而綿密的互動關係，就形成了解釋宇宙萬法生起，乃至生命起源的一種中道不二、精深微妙的道理，這個道理就叫做「緣起」。 當初佛陀在菩提樹下、金剛座上，夜睹明星而證悟成佛，他所證悟的便是這個宇宙人生的道理－緣起法。 圖／unsplash 「緣起」是佛教的根本教理，也是佛教異於其他宗教、哲學、思想的最大特性。《楞嚴經疏》說：「聖教自淺至深，說一切法，不出因緣二字。」佛經上說「一切法因緣生」，就是指緣起。但是，緣起並不是佛陀所創造或制定的，而是宇宙人生本質的、必然的、普遍的理則，佛陀只是發現了這個自然的法則而證悟成佛，然後將這個證悟的道理告訴我們：世間的一切諸法，都是「因」「緣」所生起，主要而力強者為因，次要而力弱者為緣，透過因緣和合，才有一切現象，才有一切法（事事物物）的生起。例如：一粒種子撒在泥土裡，必須施肥、澆水，以及有充足的空氣、陽光，才能長成一棵大樹。其中，種子是「因」，泥土、陽光、空氣等等為「緣」，這些因緣都具足了，才有長成大樹的「果」。 圖／unsplash 如果從有情眾生的生命流轉來看緣起，佛陀告訴我們，生命不是由造物「主」所創造的，是由自己造作而成的，並且不是單一原因而來的，它是由「十二有支」因果相續而成的。十二有支又稱「十二因緣」、「十二緣起」，即：無明、行識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死。緣起表現在有情生命的流轉上，稱為「十二緣起」；表現在世間事事物物的生成上，則稱為「因緣所生法」。 圖／unsplash 緣起的定義就是有「因」有「緣」，因緣和合而有「果」，而從因到果，緣是一個很重要的生成因素。一切有為法生起所憑藉的四種緣，稱為四緣，即： 一、因緣 因緣是指產生自果的直接內在原因，例如：由種子而生芽，種子就是芽的因緣；換句話說，一切有為法中，能親生自果的，稱為因緣。 圖／unsplash 二、等無間緣 等無間緣又稱次第緣，是指在心、心所的相續中，由前一剎那而開引後一剎那生起的原因。也就是心、心所於前一剎那滅謝，復給予後一剎那生起的力用。前一剎那的心法與繼之活動的後一剎那的心法，這種同起的、無間斷的相續關係，稱為等無間緣。 圖／unsplash 三、所緣緣 所緣緣略稱為緣緣，是指心法、心所法所攀緣的一切對象，也就是一切外在事物，對內心所產生的間接與直接的緣。例如：眼識必以一切色為所緣緣，耳識必以一切聲為所緣緣，乃至意識必以過去、現在、未來等一切法為所緣緣。 圖／unsplash 四、增上緣 增上緣是指因緣、等無間緣、所緣緣等三緣以外，一切有助於或無礙於現象發生的原因條件。 以上四緣，可分為直接的因生果的關係，這就是因緣；另一種是間接的、疏遠的因生果的關係，包括等無間緣、所緣緣、增上緣。 圖／unsplash 此外，若就諸法的生起與四緣的關係而言，在物質現象的色法上，只須親因緣和增上緣二者就可發生作用；但在精神現象的心法上，則須四緣具備才能發生作用。
