【星雲大師全集14】法華經大意11 第四講①《法華經》的人間思想
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一、《法華經》的重要十句話
（一）示教利喜──處處給人歡喜
「示教利喜」，是諸佛菩薩教化眾生的本願。示者，顯示善惡。教者，教導捨惡從善。利者，令修善因，讓他見到佛法的利益功德。喜者，隨他所做讚歎，令他歡喜。若以《法華經》來說，「示」三乘是方便、一乘是真實；令捨三乘入一乘，故云「教」；說三乘果德劣、一乘果德殊勝，使修一乘因，令他心見到「利」益；觀眾生根機因緣，或直接說一佛乘，或以種種譬喻解說，或以宿世因緣說，隨其所樂，應機說法，令生歡「喜」。
有人問：「釋迦牟尼佛為什麼不生到其他佛國淨土，偏要生到這多苦多難的娑婆世界？」本經強調「佛為一大事因緣出現世間」，就是為了對娑婆世界的眾生「示教利喜」，意即開示、教導一切眾生，能夠成就佛道；同時給予利益和歡喜。
佛陀成道以後的三十二相應化身，非常圓滿。佛陀還沒開口說話，大眾一見到佛，就非常歡喜；說法時，只要聽到佛的音聲，大家也很歡喜；看到佛陀著衣、持鉢、遊化人間，見者無不歡喜。尤其佛陀的慈悲、威德，讓所有眾生感覺親切和藹、如沐春風。
有的人在謀職時，各個公司、機構，爭相高薪僱請；有的人，任何團體、機構，敬而遠之，或是千方百計的拒絕：「不要！不要！我這裡人太多了！」為什麼？人生活在世間，如果不被人歡喜接受，自己要反省檢討，不要怨天尤人。好比烏鴉的聲音難聽，飛往他處，一樣沒有人喜歡。所以，重要的是改變自己的聲音，才會受到歡迎。
一個母親失去了兒子，痛不欲生，就去找佛陀：「請你救救我的兒子，讓他再活過來吧！」
「要你兒子不死，只有一個辦法，如果你能找到吉祥草，你的兒子就會復活。」
「哪裡有吉祥草呢﹖」
「你挨家挨戶的問，只要有一戶人家，百年之內沒有死過人，他家的草就是吉祥草。」
聽了佛陀的話以後，母親逢人就問：
「你家百年之內有死過人嗎﹖」
當然不會有一戶人家，百年之內沒有人喪亡，這時，母親才深深覺悟：「原來有情世間，生死是一件非常自然的事。」佛陀慈悲方便的教化，解除了母親的悲傷，讓他認識了世間的實相。
《楞嚴經》裡有一則故事，摩登伽女是個美麗的女孩，卻是首陀羅種姓的賤族。他愛上剎帝利種姓的阿難比丘。有一天，他跑來講堂，佛陀正在講經。他急切的說：
「佛陀，你把阿難尊者還給我！我愛他，他也愛我。」
在莊嚴的佛門裡，他提出這種問題，實在很不適當。但是，慈悲的佛陀竟然說：「摩登伽女，阿難尊者是一個很有修行的人，你想要嫁給他，你的修行要和他相等才好呢！所以，最好你在我這裡修行，一個星期、兩個星期，等到你的心跟他一樣清淨，我就替你們主持結婚典禮。」
不到一星期，佛門的清淨，引發他的善根，摩登伽女對感情的觀念徹底改變了。對於自己愛戀的執著，感到很慚愧。他跟佛陀懺悔說：「我現在知道了，五欲、人我是煩惱的根源，唯有清淨的修道才能解脫、昇華、自在。我不應該執著情愛，請佛陀慈悲，讓我加入僧團的修行吧！」
佛陀很歡喜，摩登伽女也很歡喜的出家了。佛陀就是以如此的善方便，解除阿難的危機，也度化了一個女孩。
現代人的牙齒大多不好，佛光山也有不少弟子，因為牙齒蛀壞要裝假牙，或牙齒排列不整齊要做矯正。人數多了，造成常住很重的負擔。醫療組的弟子跟我申訴：「那麼多人都裝假牙齒，價格那麼貴，常住實在負擔不起。我看就補一補，填一填牙就可以了……」
我說：「不可以。儘管這許多青年人，不一定會講好話，但不能沒有一口好牙！」
我的用意是，希望大家不但有好的牙齒，也要學習像佛陀一樣，說滿口的好話；要能「示教利喜」，給人鼓勵，說有意義、有啟發性的言語。
一般人都說後母不好，佛門裡卻有個模範的後母、善良的後母，把子女教育成功的例子。釋迦牟尼佛出生七天後，親生母親摩耶夫人就逝世，由姨母摩訶波闍波提夫人把他帶大。沒有這位後母的照顧，就沒有未來去出家、成道的佛陀。從悉達多太子到人天尊敬的佛陀，背後的偉大推手就是這位後母的辛勞成就。
因為姨母摩訶波闍波提夫人發心出家，此後佛陀才開放讓女眾出家，同時也是為了感念後母摩訶波闍波提夫人的養育之恩。所以，今天有比丘尼教團，不但要感謝佛陀的慈悲，更要感謝摩訶波闍波提夫人的恩惠。
《法華經‧授記品》裡提到：這一位將來怎樣成道、那一位將來怎麼成佛、那一個將來做什麼偉大的事業，這些都是佛陀給弟子們歡喜的授記。我想每一個人在聽聞《妙法蓮華經》的教理之後，也應該把佛陀的教化、佛陀的慈悲、佛陀的歡喜，佛陀的「示教利喜」遍滿在我們的人間。
（二）隨喜功德──時時讚美說好
何謂「隨喜」呢？「隨」，是跟隨、依順、不違背；「喜」，是歡喜、不恨、不討厭。《法華經》中，隨喜指聽聞佛壽長遠的珍貴意義，遵行教主釋尊的金言，歡喜並信以為真。〈隨喜功德品〉中，讚歎隨喜、聽聞《法華經》的功德無量。
普賢菩薩曾經對善財童子說：就算是捨棄了自己的身體、性命，都要隨喜功德；隨喜是一種心量的修行，能成就菩薩種種的波羅蜜多。
因此，凡是別人所做的功德，無論大小，不論是聽到的、看到的，哪怕是一絲一毫，小如微塵的功德，都能跟隨一起去做，隨分隨力去做，並且歡喜讚歎他們，使其更加精進生歡喜心。可以說隨喜功德就是最好的功德。
我在美國西來寺，有一個常常在西來寺吃飯的美國人說：「不好意思，我老是在這裡吃飯，我又沒有錢布施。」我說：「錢財的布施是小小的功德，比出錢的功德再大一點，就是出力，你可以來寺裡幫忙澆花、掃地，也是有功德的。假如你沒有力氣，再高一點的功德是說好話，講西來寺很好，這也有功德。」
「我不會講好話。」
「你進到西來寺，你歡喜嗎？見到人家來拜拜，你很歡喜嗎﹖見到人家在這裡做好事、做功德，你歡喜嗎？」
「是的，我很歡喜！」
聽他這麼說，我放下心來：「那就好！隨喜功德是第一功德。」
常有人說：「我沒有錢學佛。」到寺院不一定要布施金錢，甚至不一定要出力。除了布施金錢，倒茶、掃地、澆花……當然都有功德。不過，如果全台灣、全世界的人，都說佛教的好話，都讚歎別人做的好事，這個功德更大，我們的社會也必定成為歡喜、和樂的淨土。
隨喜功德簡單可行，但多數人卻行不得。因為許多人有幸災樂禍的劣根性，有說壞不說好的惡習，而阻礙了這種功德的培植。不能從心生起隨善美之行而喜，是很可惜的。
所以，我們應該學習時時看別人的優點、長處，對他人所行的好事、善事都能真心稱讚，並廣為宣揚，這樣的隨喜功德，不只是讓我們人緣好，最重要的，這種美德可以拔除我們心中嫉妒的惡習。
我也常常遇到一些人對我中傷、毀謗，心中當然不免有些難受。有人跟我說：「誰叫你要做得那麼好！」做得好，別人不一定隨喜。不過，「別人不隨喜，我應該更要做到隨喜。」
佛教說度眾有「四攝法」：布施、愛語、利行、同事。其中「同事」，就是指我們和人相處、合作共事，要懂得設身處地為他人想。即使須低姿態、有委屈也不在意，如此才會和諧融洽、平心靜氣的溝通，彼此也才能歡喜共事。
受持《法華經》，是非常殊勝的。但是，不能因此而自命清高，有優越感，覺得自己比別人聰明有慧根。佛法在恭敬中求，我們聽聞《法華經》而得到三、五句法華的妙法、妙用，這些「受用」不是用來增加自我的憍慢，而是藉由佛陀的教誨，讓我們生起菩提心，悲憫一切有情眾生，給眾生一些得度的助緣。
曾經，依空法師問我：「師父，你最歡喜什麼樣的徒弟？」
「我從來沒有想過最歡喜哪一位，大家都是我的徒弟，沒有什麼歡喜不歡喜的。」
他繼續追問，我只得說：「我想我最歡喜的弟子是肯與人為善，就是能給人歡喜的，我最喜歡。還有，能從善如流、明理的弟子；能不斷改進、有進步的弟子；樂觀、歡喜、融和的弟子，應該都是我歡喜的。」現在，佛陀說他最歡喜的就是隨喜功德的佛教徒。
