星雲大師
《星雲禪話》佛子天然
丹霞天然禪師未出家前，本來是個想上京城趕考求官的士子。有一天，偶然與人同行，那人問他到那裡去，他說要上京趕考。路人忽然說道：「選官不如選佛！」 丹霞聽後很動心，立刻就問：「我該到那裡去學佛呢？」 那人回答：「江西馬祖道一禪師那裡，是個很好的去處。」 丹霞就去見馬祖，馬祖見了他，用手拍拍他的頭，意思要他剃頭出家，然後才說：「可惜你的機緣不在我這裡，是在石頭禪師那兒。」 於是，丹霞又去見石頭希遷禪師，石頭禪師要他作務去。 有一天，石頭禪師叫大家到堂前去除草，此時丹霞卻端了一盆水把頭洗淨，然後跪在石頭禪師面前。禪師見他已經會意，就為他剃度了。 出家以後，丹霞再去見馬祖道一禪師。他不進客堂，卻先到僧堂裡去。僧堂裡供了很多祖師羅漢的聖像，丹霞禪師就騎在聖像上。眾人看到，認為大逆不道，就告訴馬祖。馬祖看見他的行為，卻非常歡喜，甚至說：「佛子天然！」 丹霞聽了立刻從聖像上跳下，向馬祖禮拜，從此以天然為名。 有些佛弟子一聽佛法，當下就悟入而證果，有的勤苦修學了一生，還是不能得道，所謂「一分耕耘，一分收穫」，這與多生累積的修行資糧有關。所以修證的遲速，不在於今生的利鈍根性差別。 學佛，要像天然禪師，不要輕易錯過因緣，但也不必急求速成。菩薩道須經三大阿僧祇劫，這才是真正的利根。
《星雲禪話》切忌是非
河中府（今山西）南際山的南際僧一禪師，人稱南際和尚，是唐朝時候的僧人，為潭州（湖南長沙）石霜山石霜慶諸禪師的法嗣弟子。南際僧一禪師最初居住在閩城福州的末山，後來閩帥王審知禮請禪師駐錫於怡山的長慶禪苑，大弘禪法，而後圓寂於怡山，諡號「本淨大師」，塔名無塵。 有一天，一位年輕的僧人前來拜訪南際僧一禪師，說：「學人有幸能親近老師，還請老師您慈悲，給予提示、點撥。」 南際僧一禪師不以為然地搖搖頭，說：「我今天如果為你講明白，那就是委曲你了！」 年輕的學僧一聽，愕然不解，於是進一步問說：「那麼，學人應該要怎麼做才對呢？」 南際僧一禪師回答他：「切忌說是論非，世間沒有肯定，法無定法。」 僧人聽了仍不死心，繼續追問說：「請問出家人的氣息應該是如何呢？」 南際僧一禪師瞪大眼，反問學僧說：「這個氣息薰染到你了嗎？」 僧人啞然無言，不知如何回應。 一般的學人總歡喜評論別人的是非，說長道短，這就是不認識自己。如果懂得反躬自問，兩個眼睛不去看別人，只看到自己，那就沒有是非了。所謂是非者，只因為不認識自己，不知道自己，不明白自己，所以才會惹上是非。就如僧一禪師所說的「這個氣息薰染到你了嗎？」這便已經說明白了，只管自己，還愁不能開悟嗎？
《星雲禪話》互為關係
雲巖曇晟禪師，唐朝江西人。年少的時候就出家了，曾經在百丈懷海禪師門下參學；百丈懷海禪師圓寂後，又到湖南澧州藥山惟儼禪師的座下學習，後來承繼了他的法統。 有一天，曇晟在菜園裡種菜，正好藥山惟儼禪師從旁邊經過，便問他：「你在做什麼？」 曇晟禪師停下手邊的工作，回答說：「老師，他正在擔糞呢！」表示自己還是個臭皮囊。 藥山惟儼禪師走到曇晟身邊，故意小聲地問說：「那個人還在不在呢？」 曇晟知道藥山惟儼禪師在試探他，於是順著話頭，附在他的耳邊輕聲回答說：「他還在！」表示還沒有消息。 藥山惟儼禪師於是再問說：「你這麼來來去去的，究竟是為了誰？」 曇晟雙手一擺，說：「不為了誰，只是替他東奔西跑而已。」 藥山惟儼禪師：「既然是這樣，為什麼不讓他和你同行？」 曇晟禪師當下心領神會，瀟灑地說：「行走、挑擔，不就互為關係嗎？」 藥山惟儼禪師聽了首肯：「是也，是也！」 就在藥山惟儼禪師回頭要走的時候，又說了一句：「你要好好待他喔！」 人，做什麼事情，常把過失推給別人，功勞攬給自己。假如肯把功勞推給別人，此人本領更強。世間上，你我對待、有無計較、忙閒分別、功過短長，假如能像曇晟禪師能明白自己還是個臭皮囊，就能直下承擔。藥山惟儼禪師瞭解曇晟已經通達自他不二了，因此才勉勵曇晟禪師：「你要好好待他喔！」
《星雲禪話》物我合一
宋朝詩人蘇東坡和秦少游，二人才華都很高，又很自負，經常在一起談學論道，互不相讓。 有一天，蘇東坡和秦少游在吃飯時，正好看到桌上有一隻蝨子。 蘇東坡就說：「這個地方好髒，竟然有蝨子，不知是誰身上的垢穢變成蝨子！」 秦少游一聽，馬上反駁說：「蝨子那裡是人身上的垢穢變的？它是人身上穿的衣服裡的棉絮所變的。」兩人為此爭論不休，最後決定第二天去請教佛印了元禪師，以做公斷。 蘇東坡求勝心切，先私下去找佛印禪師，請他務必「幫忙」，說蝨子是人體的垢穢變的。蘇東坡走了以後，秦少游也來找佛印禪師，請他說「蝨子是衣服裡的棉絮生出來的。」 佛印禪師都答應了他們，所以蘇東坡和秦少游二人都以為自己穩操勝算。 第二天，當三人見面時，佛印禪師就說：「蝨子的頭是從人體的垢穢中生出來的，蝨子的腳是從衣服的棉絮裡長出來的。」 禪師做了這麼一次巧妙的和事佬，有詩云： 「一樹春風有兩般，南枝向暖北枝寒；現前一段西來意，一片西飛一片東。」 這首詩告訴我們「物我合一」的道理。外在的山河大地，也就是我們內心的山河大地；外在的大千世界，也就是我們心內的世界，物與我之間，沒有分別。我們如果把物、我調合起來，好比一棵樹，雖然接受同樣的陽光、空氣及水分，但是各個樹葉卻有不同的生機，彼此又能無礙的共存於同一株樹。 (圖/李蕭錕) 因此，宇宙世間在現象上儘管千差萬別，在禪的本體上，還是一個。
《星雲禪話》說似一物即不中
南嶽懷讓禪師，十五歲依荊州玉泉寺弘景律師出家，受具足戒後，研習《毗尼藏》。 有一天，他嘆息著說：「出家求的是無為法啊！天上人間沒有比這更殊勝的。」 當時，他的同學常山坦然禪師知他志向高遠，便勸他一同去參謁嵩嶽慧安禪師。後來坦然於慧安禪師處有悟，懷讓因未能相契，經慧安禪師指引，往曹溪參謁六祖惠能大師。 惠能大師一見面就問：「從那裡來？」 懷讓回答：「我從嵩山慧安和尚處來。」 惠能大師再問：「是什麼從那裡來？」 懷讓答不出，經過八年，忽然有悟，於是告之惠能大師：「我悟到了當初和尚您接引我所說的話。」(圖/李蕭錕) 惠能大師：「是什麼呢？」 懷讓答：「說似一物即不中。」意思是，說什麼都不是。 惠能大師接著問：「還需要修證嗎？」 懷讓回答：「修證即不無，污染即不得。」 惠能大師欣然說：「只此不污染，即諸佛之所護念，你是這樣，我也是這樣。」於是傳法給懷讓，之後懷讓仍繼續隨侍惠能大師，直到惠能示寂前二年，才離開曹溪，在南嶽衡山大弘宗風。 昔日五祖弘忍問惠能：「你從那裡來？」而後引發出惠能「人有南北，佛性豈有南北？」千古流傳之禪話。多年後，志向無為的懷讓禪師，也從惠能大師所問的「從那裡來」，悟出了「說似一物即不中」的見地。 懷讓禪師經過了八年，才有「說似一物即不中」的體悟，悟道之後，又隨侍惠能大師好幾年，才出外弘化一方。因此，參禪不必急於一時，也不可能一步登天，所謂「理上有頓悟，事上要漸修」，即使悟道之後，還是要繼續修行，慢慢體證。
《星雲禪話》 石樓無耳
有一位出家數十年的學僧，雖然到處參訪，但是始終未能開悟。有一天，他對汾州石樓禪師說：「學人參學多年，仍然未能識得自己的本性，請求禪師慈悲開示。」 石樓禪師回答：「石樓無耳朵，沒聽說過。」 「學僧知道自己不對。」 「老僧也有錯。」 學僧不解地反問：「請問禪師錯在什麼地方？」 石樓禪師說：「我的罪過就在你不對之處。」 學僧聽了就向禪師禮拜，石樓禪師見了，馬上就打。(圖/李蕭錕) 接著，禪師又問學僧說：「你最近從什麼地方離開，才來到這個禪院的？」 學僧回答：「從漢國來。」 「漢國的主人還看重佛法嗎？」 學僧回答：「好在禪師是問到我，要是問了別人，恐怕就惹禍了。」 石樓禪師問說：「為什麼？」 學僧回答說：「人都看不到了，還談什麼佛法？」 石樓禪師反問：「你受戒多少年了 ？」 學僧：「三十年。」 石樓禪師大喝：「答得好！受戒三十年了，還敢理直氣壯地說什麼『不見有人！』」然後禪師又再度棒打學僧。 在禪門參學幾十年，有時參不到一點消息，可是機緣一到的時候，得來又全不費功夫。禪師說「石樓無耳」，意謂著本來面目，不是耳聞覺知所能當下了悟的。禪悟，猶如電光石火般的迅速，並不在參禪時間的長短；學僧雖然參學問道三十年了，卻還不懂佛法是超越世間一切言說及對待分別的，如《華嚴經》云：「雖有言說，而於言說，心無所著。」所以石樓禪師棒打學僧，以打破他對言詮的執著。
《星雲禪話》與彌陀同壽
清代的性瑩獨湛禪師，是福建興化人。順治年間，他隨著隱元隆琦禪師東渡日本，在京都宇治開創黃檗宗萬福寺。之後，又到遠江寶林寺開山，並且駐錫了十八年之久。後來，又奉命繼任黃檗宗萬福寺第四代住持。 獨湛禪師律己精嚴，兼修淨土法門，日誦《彌陀經》四十八遍，佛號聲不斷，人稱「念佛獨湛」。 有一天，京都一位精通念佛的修行者因久仰禪師名號，特地前來拜訪獨湛禪師。 獨湛禪師問他：「你從那裡來？」 念佛的人說：「我從京都南方的山城國來。」 獨湛禪師又問：「你依止那個宗派修行？」 念佛的人回答：「淨土宗。」 獨湛禪師又問：「請問你今年多少歲數了？」 念佛的人自信地說：「我與彌陀同壽。」 獨湛禪師微微一笑，繼續追問：「那麼，阿彌陀佛今年幾歲？」 這位念佛的人一聽，啞口無言，說不出話來。 獨湛禪師幽幽地說：「連阿彌陀佛幾歲你都不知道，怎麼能說與阿彌陀佛同壽呢？」 獨湛禪師雖然是修持念佛的淨土法門，但是由於他在黃檗山萬福寺住過，所以對禪門應該也有相當的心得，可謂是「禪淨雙修」了。所以，那位念佛的人說與阿彌陀佛同壽時，獨湛禪師就回答他「既不知道阿彌陀幾歲，怎麼能說與彌陀同壽呢？」 其實，阿彌陀佛是「無量壽」，念佛的人常說「自性彌陀」，那一個人又不都是無量壽呢？所以，在事相上，有生死；在自性上，都是「無量壽」哦！
《星雲禪話》不動道場
河南開封觀音院的巖俊禪師，是河北人，為唐末五代之禪僧。他出家後嚴守戒行，參禮過諸方大德，後來到舒州投子山（今安徽境內）大同禪師座下參學，並且成為他的法嗣弟子。 觀音巖俊禪師還未成名之前，初次到投子山參禮大同禪師時，禪師一開口便問：「你從大老遠到這裡來，一路辛苦了。昨天晚上在那裡掛單啊？」 巖俊禪師恭敬地回答說：「學人昨晚住在不動道場。」 大同禪師接著又問：「既然到了『不動』道場，怎麼會來和我見面呢？」 巖俊禪師回答說：「道場歸道場，禮見歸禮見。」 大同禪師一聽，心中已經首肯他的回答，不過還是問巖俊說：「只為了這一見，就從千里之外而來嗎？」 巖俊禪師明白大同禪師有意試探，就說：「老師，你認為我有來去嗎？」 大同禪師說：「既無來去，你的道場不如就建在我的投子山算了。」 巖俊禪師聞言，若有所悟，便留在大同禪師門下，一住數十年。 在佛教裡，所謂如來者，無所從來，無所從去。如，是法身，應該不動的；來，是應身，可以隨機說法。所以，站在事相上，世間相有來來去去 ；站在法身自性上，是一如也，沒有來去的。 現在的青年禪者，只懂得雲遊，只懂得參學，但不懂得心境合一。深山五嶽，走了多少；百千人物，也見了許多，只是心內的禪和心外的境，始終不能相應，所以人生都在動盪不安中荒廢了一生。像巖俊禪師，既然懂得不動道場，那就是「當下即是」了。像投子大同和巖俊這樣的前輩和後學，禪心相投，那就是真正的禪心不動了。
《星雲禪話》歸鳥迷巢
有位信徒問佛光禪師：「經云：『供養百千諸佛，不如供養一無心道人。』不知百千諸佛有何罪過？無心道人有何功德？」 佛光禪師以詩偈回答他的問題：「一片白雲橫谷口，幾多歸鳥盡迷巢。」這意思是：只因多了一片白雲，歸巢的鳥雀都迷了路，飛不回家。供養十方諸佛，有了對象，反而迷失自己。供養一位無心的道人，乃以無分別智超越一切，反而能認識自己。 信徒再問：「既是清淨佛伽藍，為何敲打木魚和皮鼓？魚有生命，鼓用動物的皮，也是生命，豈不違背不殺生的戒律？」 佛光禪師仍以詩偈回答：「直須打出雲霄外，免見龍門點頭人。」也就是說：寺院道場所以敲打木魚，撞擊皮鼓，別有深意。因魚在水中，從不閉眼，所以寺院敲打木魚，以示出家人的修行精進不懈。打鼓，只為消業增福。魚鼓之聲上達雲霄，何必還受輪迴之苦？ 信徒又問：「在家既能學佛道，何必出家著僧裝？」 佛光禪師依然答以詩偈：「孔雀雖有色嚴身，不如鴻鵠能高飛。」意為在家修行固然好，終不比出家修行更能專一精進，孔雀的顏色雖然好看，終不比雁鳥能夠高飛！ 信徒心中的疑雲，終於被佛光禪師拂拭了。 心中的疑惑，在沒有通達之前，真是心有千千結。經過解釋，就如撥雲見青天，心如朗朗晴空，了無罣礙。禪有時不解釋，但有時還非解釋不可。雖然問答之間，有時好像互不相干，若能於言下會意，則禪師們的一言一語，一動一靜，無一不是禪。
《星雲禪話》門外雨滴聲
越州（今浙江紹興）鏡清寺的順德道怤禪師，俗姓陳，是溫州（今浙江）永嘉人，為五代時候的僧人。他在幼年的時候，就不歡喜葷腥的食物，年少時便出家，在本州的開元寺受過具足戒之後，即四處遊方參學。曾經到福建參禮雪峰義存禪師，之後成為雪峰義存禪師的法嗣弟子。得法後住持過天龍寺，人稱「道怤禪師」、「順德大師」。後來錢元瓘創建杭州龍冊寺，禮請順德道怤禪師駐錫弘法，吳越禪學興始於此。 有一天，順德道怤禪師正在法堂休息，忽然聽到戶外有聲響，於是問侍者說：「門外是什麼聲音呢？」 侍者回答說：「雨滴聲。」 順德道怤禪師望著窗外，意有所指地說：「眾生顛倒妄想，一味追逐外境，反而迷失了自己。」 侍者知道師父有意點撥他，於是再問：「師父，那麼您認為應該是什麼呢？」 順德道怤禪師說：「不要讓雨聲迷失了自己。」 在佛教的「因明學」裡，立宗舉例常有一句：「聲是無常」，由此可知：風聲、雨聲，都只是世間的無常現象。依此類推，哭聲、笑聲，語聲、歌聲，不也是無常的嗎？世間萬法，都離開不了無常的定律，要能可以證悟到出世的真理，所謂的涅槃，才是法身常在的。 所以，禪門裡的慈悲，這許多禪師們的語默動靜，雨聲、風聲，為的都是教誡後學，提振佛法，可說良有以也。
