【星雲大師全集15 華嚴經普賢十大願28第二篇㉔】 發願光大佛教 續佛慧命

文/星雲大師 |2022.09.25
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莫高窟第36窟普賢變相(局部)/五代/壁畫/甘肅敦煌圖/世界佛教美術圖說大辭典提供

文/星雲大師

2.供養

一般說到供養,會以為要準備金錢或上好的飲食,有一個形式、程序才是供養,其實,在生活中,每一個人隨時隨地就能做到身口意的供養,比如舉手之勞,為人分憂解勞;口頭說好話、讚歎他人;發自內心尊重他人,這些都是供養的實踐。

供養一般是對上、對長輩、老師的,過去很多修行人要拜師,老師也要和他幽默一下,探問他:「你以什麼來供養我呢?」學生、弟子都是說:「我以身口意三業供養。」

密勒日巴尊者到處訪師尋道,終於尋訪到大善知識的馬爾巴上師為傳法師。上師問他:「你拜我為師,我問你,你有什麼東西供養我?」密勒日巴尊者虔敬頂禮:「我把身口意三業奉獻給你,作為我的供養。」上師於是答應收他為徒。

在訓練密勒日巴的過程中,馬爾巴上師不但罵他,還拿棍子重重的打他,打得痛苦,難免哭出聲,師父不但沒有半句安慰的話,反而厲聲喝斥:「你哭什麼?你當初來的時候跟我說,你要把身口意全部奉獻給我,我現在打的是我自己的東西,罵的也是我自己的東西,你哭什麼?」

多少年後,密勒日巴終於成道了,證得大阿羅漢果。當他開悟的那天晚上,師父抱著他痛哭失聲:「我為了你是一個千載難逢的奇才,才不惜用種種最艱辛困苦的方法來磨練你,讓你早日得道。當師父責罵你、鞭打你,對你無情無義的時候,師父的心裡也很痛苦。但是,為了你的將來,師父只有忍下心來一再地鞭策你……」像這種看起來不近情理的嚴苛行徑,其實也是聖賢愛惜人才的至高情愛。

密勒日巴「將身口意三業供養師父」的精神,都是求法、禮遇聖賢最具體表現。口頭的讚美、身體的禮拜、心裡的思念,讓他供養無缺,都是禮遇聖賢的方法。比方說,我們對長輩、師長、善知識,在口頭上要能讚美他,傳播他的善行,安排他去旅行,在生活裡要去奉養他,讓他生活沒有後顧之憂,老有所終,這些都是我們對禮敬聖賢的供養之道。

3.雅量

每一個人都有他的優、缺點,就是聖賢也有他性格上的缺失,或有不會、不懂的地方。我們希望成就大事,就要能用對方的專長,包容別人的缺點,接受和我們不同意見的人,所謂「大海不擇細流,故能成其大;高山不辭土壤,故能成其高」。

艾森豪將軍曾有個參謀,經常與他意見相左,看法迥異。有一天,這位參謀決定請辭。艾森豪問他:「為什麼突然要走呢?」參謀老實地回答:「我和你常意見衝突,你大概不喜歡我,與其等著被你開除,還不如我另謀出路算了。」

艾森豪聽後很驚訝,說:「你怎麼會有這種想法?如果我有個跟我意見一模一樣的參謀,那麼我們兩人當中,不就有一個人是多出來了的嗎!那還有什麼意義呢?」最後,艾森豪把參謀給勸留下來。

每一個人的專業、個性、經驗不同,思考的面向也會不一樣;一個團體裡,要能夠接受各種不同的意見和想法,所謂「同中存異,異中求同」,大家在溝通過程中達到共識,如此,才能面面周到,避免掛一漏萬。

4.虛心

著名哲學家蘇格拉底,每當人們讚歎他的學識淵博,智慧超群的時候,他總謙遜地說:「我唯一知道的就是我自己的無知。」人外有人,天外有天,做為一個領導者,不一定是全能的,但是,要能虛心接受各種不同的聲音指導和批評,如果一味的只想聽好話,自以為是,那就必然會成就有限,甚至惹來麻煩了。

《戰國策》記載,有一天魏文侯同他的老師田子方,一邊飲酒、一邊欣賞樂師演奏鐘磐音樂。魏文侯聽著聽著,忽然有所發現的說:「這口鐘的聲音,不太協調吧,左邊的聲音,稍微偏高!」這時,田子方笑了。

魏文侯納悶的問田子方:「老師,我說錯了嗎?你為什麼發笑?」田子方回答說:「我聽說過,賢明的君主,他的興趣在於理國利民,了解和教育部屬,整頓吏治;而昏庸的君主,則沉醉於聲色犬馬之中。現在,大王對聲樂,識別得那麼清楚,我擔心大王是把心思、精力過分專注於聲色,這樣就會對國家、對部屬疏於管理,缺乏了解與教育啊!」田子方用笑引起君王的注意,藉機說明他的想法。

魏文侯認真的聽了,並同田子方說:「老師,你批評得好!我一定虛心接受你的意見。」

每一個人都有他的優點和缺點,我們能向他的優點看齊、學習他的好處,這就是禮敬聖賢。有一次,樊遲向孔子請教如何種莊稼。孔子說:「我不如老農。」樊遲又請教如何種菜。孔子說:「我不如老圃。」孔子承認自己的不懂,坦率自己不如老農,不如老圃,表現一種「知之為知之,不知為不知,是知也」的自在灑脫。

孔子云:「三人行,必有我師。」虛心求教,並不會矮化自己,而正可以表現出我們求才若渴,學習向上的精神,因此,虛心可以讓我們進步,相對的,傲慢會讓我們目中無人,失去人才,也失去人心。

(三)如何請佛住世

如何請佛住世呢?對外,我們要禮敬聖賢,對內,我們要能承擔「我是佛」,負起淨化自己、淨化世道人心的責任義務。因此,我提出幾點提供大家參考,如何「求觀音,拜觀音,不如自己做觀音」。我們在希聖希賢之餘,也期許自己能如張載所言:「為天地立心,為生民立命,為往聖繼絕學,為萬世開太平。」人人發願光大佛教,續佛慧命。

1.遵守僧團的清規

沒有規矩,不成方圓。二千六百年前,佛陀為了維繫僧團的倫理、穩定、秩序,讓大家安心辦道,依照當時的時間、空間及當地的文化民情,隨宜制定了適合當時的戒律。在入滅前,佛陀教導後世的弟子說:「以戒為師。」戒是我們的老師,戒住則僧住,僧住則法住,因此尊重戒律、持守戒律,讓正法久住,就是請佛住世。

不過,隨著時代的改變,適合二千六百年前印度時代的戒律,不一定會適合其他的時空,而後世弟子在經律論結集的過程,也增加了一些不合時宜、匪夷所思的戒律。所幸,佛陀有先見之明,曾經交代阿難尊者:「小小戒可捨。」

戒律是僧團的管理制度,戒律的制定精神,在於能夠維護僧團的倫理、秩序、弘法的發展,以及保障大家的法身慧命,因此,因應不同的時空因緣,要能夠與時俱進,在《彌沙塞部和醯五分律》記載:「雖是我所制,而於餘方不以為清淨者,皆不應用;雖非我所制,而於餘方必應行者,皆不得不行。」佛陀提出戒律要能夠隨緣調整,不要墨守成規,障礙佛教的弘法。

佛教傳到了中國,「馬祖創叢林,百丈立清規」,他為叢林另立清規來代替戒律,開創屬於自己管理佛教僧團的規範。所以,戒律在過去的諸大叢林裡,已經形同虛文,每一個叢林都有自己的清規,清規就是他的戒律、他的管理。

規矩的制定,首先要能把握「殺、盜、淫、妄」四根本大戒的原則,加上不喝酒、不吸毒,這些是僧團維持秩序、清淨,讓人人都能安心修行。其他規矩,則視時代的趨勢、當地的民情、這個團體本身運作的需要來制定。制定的清規,僧團大家要有共識,佛教信眾要能接受遵從。

其實,僧團的戒律如同國家的法律。國家的法律保障大家生命、生活的安全;戒律的精神,則是保障大家法身慧命的長養。隨著時代的改變,法律的制定也會調整,比方說:馬路上增加的紅綠燈號誌。過去的時代,人們的交通是靠人的雙腿走出來的,現在的交通則是汽車、摩托車來代步,因此,設立紅綠燈的號誌,保障過馬路的行人。我們可以說現在設有紅綠燈的法律是錯誤的嗎?這是因應時代調整建設的智慧,保護了我們大家生命的安全。

但是,有些不知變通,不知要發展佛教的人士,執意要「佛已制戒,不可更改;佛未制戒,不可增加」。這樣的定見執著,一來違背佛陀本懷,二來不能符合佛法緣起性空、無常的真理,三來不能順應不同時代的文化、氣候、生活、語言、習慣等來制定適合的戒律,因此障礙佛教傳播的發展,也讓不明就裡的社會大眾,聞之怯步不敢學佛,這是大家要省思、深思的。

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