星雲大師
星雲說偈--人心
文／星雲大師 不怕虎生三個口， 只怕人懷兩樣心； 逢人且說三分話， 未可全拋一片心。 ──古德 「不怕虎生三個口，只怕人懷兩樣心」，老虎很可怕，長了三張嘴的老虎更是兇猛，但是真正可怕的是虛偽的人，是懷有陰陽兩樣心的人。 俗語說：「畫虎畫皮難畫骨，知人知面不知心」，有形的敵人或者是明刀明槍，並不算可怕，反而是看不見的貪瞋癡、邪見、偏激、傲慢……，才是真正可怕的敵人！因此，防人容易，防杜自己潛意識的欲念才是難啊！ 「逢人且說三分話」，老於世故的人，都懂得說話要謹慎，不把話說得太滿，尤其在一切都還沒有實現之前，更是不輕易曝光，以免樹大招風，後果難以收拾。與人相處交往，則「未可全拋一片心」，這倒不是說我們對別人不必真誠，最主要的是「害人之心不可有，防人之心不可無」。 在這個無奇不有的社會，有的人表面上與你非常親近、友愛，一腔的甜言蜜語非常動聽，其實心裡懷著鬼胎，你救度不了這樣的人，只好節省力氣，把心力奉獻給更需要救度的溺者。 現今社會裡，長養自己的真心、誠心、慈心與愛心的同時，也要有防範別人的假心、偽心、害心與恨心的保護措施，才能安然自在的面對人群。 佛教中的防範未然，也是吾人進德修業的一項重點，我們除了提防他人的惡心惡念，更要慎防己身的惡意惡行，才是符合潮流、符合佛法的身心環保。
《星雲說偈》智慧的重要
圖／妙顯 悲歡離合多勞慮， 何日清閒誰得知？ 若能了達自家事， 從此回頭不算遲。 ——〈讚僧詩〉清．順治 這是清代順治皇帝〈讚僧詩〉裡的一段話。 「悲歡離合多勞慮，何日清閒誰得知」，人的一生在世事無常中掙扎，在人情冷暖中計較，多少的悲歡，多少的離合，種種辛苦、種種勞慮，誰不希望享受一點寧靜、享有片刻的安閒？可是在現實人生中，真正的清閒難求，寧靜難得，也難怪連順治皇帝都要慨嘆「朕為大地山河主，不及僧家半日閒」，可見在忙碌的日子中，擁有一顆清閒的心是多麼重要！ 今日社會，放假制度普遍受到重視，因此每逢周末假日，有的人會安排各種休閒活動，讓自己放鬆身心，待養足了精神，才好走更長遠的路。然而也有很多人不懂得清閒的逸趣，被名韁利鎖牽絆拖累，每天盡是忙忙忙，忙得忘失自己，不知道生活的樂趣！ 「若能了達自家事，從此回頭不算遲」，自家事，不是指黃金、美鈔、功名、感情……，而是指自己有沒有信仰？有沒有發心？有沒有慈悲、智慧？能不能與人結緣？可不可以安住身心？這些本分事都能了達完成，就「從此回頭不算遲」了。 人在世間生活，往往因為無知、無明，所以有種種的煩惱痛苦；有了智慧，則能夠引導我們人生的方向，幫助我們提昇自己、擴大自己。 為人處世，除了要有向前的勇氣，也要有回頭的智慧。回頭，就要改心，將貪瞋痴的心，換成戒定慧的心；將污穢骯髒的心，換成清淨無欲的心；把瞋恨心改成慈悲心。此外，還要換性，轉換自己的性格，如將懶惰的性格換成勤勞的性格，把貪婪的性格換成喜捨的性格，把傲慢的性格換成謙虛的性格。惟有不斷的改心、換性，人格道德自然會日益增上。 一個人如果只是一直往前走，會佔去很多空間，沒有一點轉身的餘地。所以話不要說得太絕，留個轉身的空間；做事也要敦厚一點，給人一點寬裕的空間。心地寬廣，有豁達大度的胸襟，才能得到真正的清閒！
星雲說偈--廣修福業
生天本自生天業，未必求仙便得仙；鶴背傾危龍背滑，君王自古無百年。 ──唐．知玄 這段偈頌提示我們，人要守本分，不妄求，凡事只問耕耘不問收穫，功道自然圓熟。所謂「三十三天天外天，九霄雲外有神仙；神仙本是凡人做，只怕凡人心不堅」，正好為此做了最好的詮釋。 「生天本自生天業，未必求仙便得仙」，生天，要有生天的福報、生天的業緣。一個人福德因緣具足，不要說求富求貴、求聖求賢，就連成佛作祖都是很自然的事。世間沒有天生的彌勒，沒有自然的釋迦，也沒有不勞而獲的事功，一個人不肯勞苦奮鬥，不肯流汗播種，只是一味妄求，希冀僥倖得富貴，那是不可能的。 比方：一塊石頭放到水裡，自然會沉下去，可是你祈求神明：「神明啊！神明啊！請讓石頭浮起來吧！」這是白費力氣；同樣的，油是浮在水面上的，你祈求神明：「神明啊！神明啊！讓油沉下去吧！」這不合乎因緣果報，當然也是不可能的。 「鶴背傾危龍背滑」，不自量力的人想一步登天，簡直難上加難，就算是騎在白鶴的背上要飛上青天，也很危險；乘龍飛天，一不小心失手滑落下去，也會成千古恨。因此，人貴在自知，不要妄求。 「君王自古無百年」，中國歷史綿延五千年，歷經多少朝代，多少君王，何曾有人是百年皇帝？世事無常，種種忙碌，種種辛苦，到最後什麼都是一場空，什麼都不是我們的。唯有及時行善，廣修福德，才是人生的長久之計。
星雲說偈 --上賢也不認識
從來共住不知名， 任運相將只麼行； 自古上賢猶不識， 造次凡流豈可明。 ──唐．石頭希遷 「從來共住不知名」，久遠以來，我們就和一個自己最親近的人住在一起，只是不知道他的名字罷了！他是誰呢？就是我們的真如佛性！ 人，最可悲的就是不認識自己，不知道自家的「本來面目」。禪門裡也常要人「認識本來面目」，就好比我們每天對著別人，都可以叫得出「張三」、「李四」，卻不知自己是何等人物！因此要自問：我懂自己嗎？我有認識自己嗎？如果自己都不認識自己，要如何讓別人來了解你呢？ 「任運相將只麼行」，一個人除了要認識自己，還要任運隨緣、自由自在地生活。 如何才能任運隨緣的過日子？一，要隨緣生活；二，要隨境安住；三，要隨心度眾；四，要隨喜自在。《大乘起信論》有句話：「隨緣不變，不變隨緣」，就是為人處世最好的性格。然而「隨緣」，不是隨便行事、因循茍且，而是隨順當前的環境因緣，從善如流；「不變」也不是墨守成規、冥頑不化，是要能擇善而固守本分職責。「隨緣不變」，即不模糊立場，不失去自己的原則；能通情達理，就能處事圓融。 然而現在的社會，大多數的人都是逆著緣在生活，既不能隨順因緣，當然就不可能隨境自在；不能隨境自在，就不容易安住。連安住都不能做到，還談什麼隨心所欲的度眾結緣呢？ 世間上，多少的麻煩、是非，都是由於不認識自己而起。所以說「自古上賢猶不識，造次凡流豈可明？」古來多少成聖成賢的人，都還不能認識自己，何況是我們這些白地凡夫，又哪裡會明白呢？我們對於佛道，如果不去研習、自修，真理就永難明白；不明理、不精進，就不懂得修行的可貴；不修行，當然就不會明白自己了。 所以，人在世間上，凡事都要講求「認識」，認識的人多、事多、物多；認識的因緣關係越多，自然會給自己帶來更多的方便。然而真正說來，最重要的還是要認識自己。這首偈語主要就是告訴我們認識自己，才能提昇生命境界，任運隨緣，不再造次、沉淪於凡流之輩。
星雲說偈--醒世詩
人生不滿百，常懷千載憂； 自身病始可，又為子孫愁； 下視禾根土，上看桑樹頭； 秤錘落東海，到底始知休。 ──《寒山子詩集》 在佛門裡，唐代的寒山大士有不少神異事蹟傳世，他與國清寺僧人拾得常在一起郊遊、吟詩作對，留下不少雋永的詩集，這些詩作都白話易懂且富含深意。 「人生不滿百，常懷千載憂」，雖然現在科技發達，人要想活到百歲以上，仍不是一件容易的事，但是一般人對生命的憂苦不安，遠超過一百歲的悠長。 家庭、感情使我們掛礙，名利權勢令我們執著，健康、容貌讓我們擔憂，人我社交使我們傷神。人生歲月只有短短數十寒暑，人心卻時時被種種的憂悲煩惱捆綁。 「自身病始可，又為子孫愁」，自身的煩惱病痛才剛剛康復，事業也有了一點基礎，又要為子孫煩憂，想到我的兒子、我的孫子，擔心他們的生活、事業等等，除了背負衣食住行各種欲望的包袱之外，還要為身邊的人牽腸掛肚，可以說，人活在世間上很辛苦，心裡的負擔很重。 「下視禾根土，上看桑樹頭」，我們生活在這個人間，往下看，各種禾苗的根深植在土壤中，不斷生長；往上看，從桑樹枝頭的變化，可以看到春夏秋冬四季的更迭。 「秤錘落東海，到底始知休」，人活著的時候意氣風發，三寸氣可以作千般用，計較、比較，爭奪、算計，只見利而不見害，就像魚見食而不見鉤。等到有一天無常大限一到，呼吸一停，一口氣上不來時就如同「秤錘落東海」，什麼都帶不走，再多的比較、計較都是枉然。這時候才知道人生苦空無常，都是兩手空空而來，兩手空空而去。 如何才能享有人生的自在安樂？寒山大士的這首詩偈，給了我們現世人生一個很好的警策。
星雲說偈--向自己革命
文/星雲大師 若人善巧解戰鬥，獨自伏得百萬人；今若能伏自己心，是名世間善戰鬥。──《佛本行集經》 世間上有文人、有武人，也有文武雙全的人；有的人能與十個人戰鬥，更有人可以萬夫莫敵，甚至還有在百萬軍中百戰百勝的人。古今沙場上，驍勇善戰的兵家武將固然是很多，然而不論再怎麼懂得戰鬥，兵法再精，戰力很強，可以降伏百萬大軍，但就這首偈語而言，仍然不能算是善於戰鬥的勇者。 怎麼樣才是勇者？唯有能戰勝自己，才是真正勇敢的人！有的人雖然能戰勝他人，卻沒有辦法調伏自己的心；唯有能調伏自己的心，勇於屢屢革除內心的陋習惡念，才算是善戰，才算是勇者。 釋迦牟尼佛就是這樣善於戰鬥的勇者，同時也是一個革命家。他的革命，不同於一般「向外」的革命，而是「向內」對自己內心來革命。他看清人類心中自私的小我，正是痛苦煩惱及世間鬥亂的根源，最後他戰勝了自己，降伏心中貪瞋愚痴的煩惱，發現了宇宙的真理「緣起法」，為世間人指出幸福快樂的道路。所以，我們不必跟別人戰鬥，也不要想著去降伏別人，而是要降伏自己！ 不過，降伏自己的心不是一件簡單的事。在戰場上，武將只要一聲令下，百萬大軍都要聽從他的軍令；可是一回到家裡，他可能連自己太太的河東獅吼，都降伏不了，甚至自己心中的貪瞋愚痴，也降伏不了。《金剛經》裡，須菩提問佛陀：「如何降伏其心？」可見這也是修行者重視的課題。 世間真正文武全才、善於戰鬥之人，必定是能降伏自己內心煩惱、勇於向自己革命的人。能夠戰勝別人，並沒有什麼了不起，能夠戰勝自己內心的煩惱敵人，勇於修正自己，改變習氣，才是真正的勇者。
星雲說偈--弘法是家務
文／星雲大師 覺樹枯榮幾度更， 靈山寂寂待重興； 此來不用傷遲暮， 佛法弘揚本在僧。 ──民國．太虛 太虛大師在抗戰期間，曾一度到訪印度靈鷲山（靈山），有感而發寫下了這首偈語。 所謂的靈山，就是我們常說的靈山會上，佛陀當初說法時，有百萬人天聆聽。現在靈鷲山雖然還在，但是卻已荒蕪，因此太虛大師說「覺樹枯榮幾度更，靈山寂寂待重興」，菩提樹茂盛了又枯萎，枯萎了又茂盛，經過好多變化，如今靈鷲山也很寂寞，需要重新發揚，把佛陀時代百萬人天聽法的盛況，重新振興。 我們常說：「佛在靈山莫遠求，靈山就在汝心頭；人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」我個人曾經六度到靈鷲山，每次到了靈鷲山，也像太虛大師一樣不勝感慨！是的，現在的靈鷲山既荒涼又蕭條，但是在我們佛教徒的心中，仍有它神聖的意義。所以，我每次在靈鷲山禮拜，都想終老於此。 「此來不用傷遲暮」，我們到了靈鷲山，不必悲傷來得太遲，也不必悲傷年華老去，或有不見如來金色身的慨嘆。「佛法弘揚本在僧」，弘揚佛法本來就是我們僧伽的家務事，若佛法只靠佛陀來宣揚，那我們這些佛弟子：比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷做什麼呢？ 做為一個出家人，最重要的就是要發心，要紹隆佛種，要光大如來遺教，要弘法度眾。我們弘法的方式有很多，如教育、慈善、文化等等，只要對人間眾生有利益，就應該把佛法傳揚出去，有謂「弘法是家務，利生為事業」，願我們佛教僧信二眾都共同精進，互相勉勵！
星雲說偈-- 快樂在哪裡？
應時得友樂， 適時滿足樂， 命終善業樂， 正信成就樂。 ──《法句經》 快樂，是人人所嚮往追求的。有的人以享用種種的珍饈美味、滿漢大席為快樂，可是吃多了也會生病；有的人以遊覽名山大川、到處玩樂為快樂，可是玩樂很快也會成為過去。那麼，究竟什麼才是真正的快樂呢？ 《法句經》的這段偈頌告訴我們： 第一、應時得友樂。好友相聚的時光，是讓人感到愉快的。古人說：「在家靠父母，出外靠朋友」，一個人遇到困難的時候，有好朋友來指引迷津；徬徨失措，不能做決定時，能得到朋友的建言、支援、贊助，就可以讓自己振作起來，所以朋友對人的一生很重要。 孔子說，益友有三種：「友直、友諒、友多聞」，耿直的朋友，能做我的老師；寬厚的朋友，能諒解我的不足；有知識、見解的朋友，能處處教導我。有了這三種朋友，人生會很快樂充實。 第二、適時滿足樂。每天的生活當中，你能感覺到滿足快樂嗎？有的人有錢、有名利、有地位，心中還是不滿足，不快樂。不滿足的人生，怎麼能快樂得起來呢？所以我們如果每天都心存歡喜、滿足，富貴就在我們的身邊。 第三、命終善業樂。人到了臨命終時，算一算他一生中的所作所為，善業比較多，人生就有存款；如果惡業比較多，就是負債。善業多，必然快樂；惡業多，負債多的人，就不快樂了。 第四、正信成就樂。真正的快樂來自內心的信仰，信仰就是我們的寶藏，信仰是快樂的泉源。人不能迷信，當然也不能不信，更不能邪信。如果有正信，正信就是我有了目標，做事有了方法、有了道路。一個人有正信，前途有目標，在各行各業就能有成就。 因此，善友是人生旅途的良師，知足是心靈快樂的妙方；你有正信的法寶，朋友會歡喜你，大眾會信賴你，就能擁有很多的快樂。
星雲說偈-- 行道
文／星雲大師 近道名顯， 如高山雪， 遠道闇昧， 如夜發箭。 ──《法句經》 這段偈子出自《法句經》，提醒我們當自省思，自己是親近道德或遠離道德。 世間上，不論哪一個宗教或學說，都十分重視「正道」。什麼是正道？比方佛教講「八正道」，要時時反省自己：我的思想有近於正道嗎？我的念頭有近於正道嗎？我的語言有近於正道嗎？我擁有的財富有近於正道嗎？我的行為有近於正道嗎？八正道能指引我們趣向正道，是我們終身當奉行、學習的善法。 佛教講「五戒」，就是做人的正道。不亂殺，不侵犯他人的生命；不偷盜，是不侵犯他人的財富；不邪淫，是不侵犯他人的身體；不妄語，是不侵犯他人的名譽；不飲酒、不吸食迷亂心性的毒品，是不任意侵犯自己的健康和別人的安全。能夠奉持五戒，就是親近道德。 又如「四攝」，要我們行布施、愛語、同事、利行；「六度」是行布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若；「十善道」，是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪欲、不瞋恚、不邪見，這些都是正道。廣義來說，一切的佛法都是正道，不管遇到什麼事，有佛法就有辦法！人在世間上，能奉行佛法，就不會偏離正道，如同一個人懂得遵守國家的法律，就不會做出貪贓枉法的事。 自古以來，有道之士多為世人所崇敬。如商朝孤竹君的兒子伯夷和叔齊，因恥食周粟餓死首陽山，他們的人品高潔，被後人稱頌傳揚；三代的桀紂幽厲，貴為一國之君卻殘暴無道，如果今天有人要拿桀王紂王來比附他，人人都會不高興。為什麼呢？因為他們沒有道德人格。 「近道名顯，如高山雪」，有道之人，聲名高顯，人人無不盡知盡見，就如高山上的白雪，遠遠就能望見。 「遠道闇昧，如夜發箭」，一個人遠離五戒、十善、四攝、六度等正道，就像行走在黑暗中，目不視物，前途必定危險；遠離道德良知，又如夜間射箭，看不到目標，也可能招致可怕的後果。所以行步正道，就像火車在軌道上馳行、汽車在高速公路上行駛，行進之間，都能讓我們確保安全。 「道」是自尊、自重、自愛、自立、自強的人格展現。為人行事，要像車有車道，火車有軌道，飛機有航道，人有人行道，各自有各自的「道」，自然不會喪失道德人格。
星雲說偈--說話之道
常說柔軟語，遠離於惡口，令眾生歡悅，智者所愛敬。 ──《大方廣十輪經》這四句話告訴我們說話的妙訣。人與人交流往來，主要是靠語言，語言的目的無非是給人歡喜，讓人接受。如果說出的話讓對方難堪、不歡喜，就如同送禮給人，對方不接受，不但自己要收回，也可能傷了彼此的感情。 所以在《四十二章經》裡，佛陀以譬喻的方式教導弟子，惡言惡行就如同「仰天而唾，唾不至天，還從己墮；逆風揚塵，塵不至彼，還坌己身。」以惡口辱罵他人，對方不接受，也等於辱罵自己，對自己多有不利。因此一個賢德之人，不會因他人毀謗而有所損傷，後果往往會回到出言毀謗的人。 經典裡告訴我們，出言吐語，要做一個「真語者、實語者、如語者、不異語者、不妄語者」，一旦開口，就要說慈悲的語言、善美的語言、幫助他人的語言、道德的語言，才能「口中無瞋出妙香」。 「常說柔軟語」，常說柔和、謙卑、低姿態、恭敬、讚美的語言，人人聽都都會心生歡喜。 「遠離於惡口」，常說柔軟語，久而久之，自然不會再有粗暴、損人的語言，漸能成就高尚德行，予人溫厚正直的形象，進而「令眾生歡悅，智者所愛敬」了。 你和家人、朋友，乃至與生活周遭的人相處，不妨問問對方，喜歡聽什麼樣的話？他們必定是歡喜你講柔軟的好話。因此，要讓人接受你、聽從你的話，不一定用大聲、強勢的語言，那往往會適得其反，讓人更不敢接近你。 一個人習慣講好話、柔軟語，不僅一般人歡喜和你來往，有智慧的人也會很歡喜你、敬愛你，收益最大的是自己。
