星雲大師
《星雲禪話》寶應不在
唐末五代時候的南院慧顒禪師，是河北人，嗣法於興化存獎禪師。得法之後，便遷住到汝州（河南）寶應禪院南院，人稱「寶應禪師」或「南院慧顒」。 有一天，一位年輕的僧人前來拜會。 寶應禪師開口問說：「你從什麼地方來？」 僧人恭敬地回答：「學人從襄州（湖北一帶）來。」 寶應禪師又問：「你到這裡來，有什麼事嗎？」 僧人說：「末學特地前來禮拜寶應和尚。」 寶應禪師故意搖搖頭，說：「哎呀！寶應剛巧不在。」 僧人知道眼前正是寶應禪師的禪機，即刻回應說：「那我就把您當做寶應上座，現在向您頂禮。」 寶應禪師仍然不為所動，冷冷地說：「我已經和你說他不在了，你頂禮我有什麼用呢？」 僧人就說：「我不必管你、管他，我心中只是向寶應禪師頂禮。」 寶應禪師拿起身邊的香板，立即向年輕的僧人打去。 僧人挨了一個香板，豁然大悟，說：「謝謝寶應禪師賜我犍槌，讓我了然心地。」接著當下就地禮拜。 寶應禪師點點頭，說：「佛子可教也！」 訪客已經見到面，偏說寶應禪師不在，這對一個普通的行者來說，可能就矇混過去了。但對一個誠意的禪者來說，就不是那麼容易過關了。 而這名僧人不管你怎樣否認，他已經認定了；在此一來一往之間，禪者的答問就算相應了。你說不在，我已認定；你賜香板，我也欣然接受；如此相應，還有何事不成呢？
《星雲禪話》誰在見性
浙江天台山的雲居智禪師，是唐朝末年時候的牛頭宗僧人，為佛窟惟則禪師之法嗣。 有一天，學僧繼宗問雲居智禪師說：「請問禪師，什麼是『見性成佛』呢？」 雲居智禪師解釋說：「佛性本自清淨，不會因環境而改變，沒有淨穢、有無、長短或取捨的分別，自然天成。能夠如是洞然明白，就是見性。性即佛，佛即性，故說見性成佛。」 繼宗又問：「佛性既然是清淨的，不屬於有或無，為什麼還要強調『見』性呢？」 雲居智禪師回答說：「那只是勉強說見，其實是無所見。」 圖／李蕭錕 繼宗又再探問說：「既然是無所見，那麼要見什麼？」 雲居智禪師答說：「就算是見處之時，也無所見。」 繼宗思索了一會，再問說：「那麼如果見時，是誰在見呢？」 雲居智禪師說：「根本沒有一個能見者！」 繼宗更加迷惑不解：「禪師，這究竟是什麼道理？」 雲居智禪師大喝說：「一切所謂的有，皆是因妄想執著而有，所以才有種種迷惑。你執著於有個『誰』、有個『見』，就離道越來越遠了！一旦起了執著，就有能見、所見的分別心，這樣怎麼能夠見性呢？」 見性，就是找回我們的本來面目。一個見性的人，與凡夫同樣都有見聞覺知，但卻能夠見無所見，不受外境所染，不被境界所迷，所以他能夠了知諸法的實相，對宇宙萬物平等一如，超越一切的分別對待，安住在如如不動的佛性中。只是要如何見性？這得問自己，因為這是別人無法代替的。
《星雲禪話》一口吸盡西江水
龐蘊是唐代著名的在家禪者，湖南衡陽人，世稱龐翁、龐居士、龐大士。他家中世代以來，崇尚的是儒學，只有龐蘊獨尊佛法。 唐德宗貞元初年，龐蘊前往參謁石頭希遷禪師，頗有領悟。後與丹霞天然禪師往來，成為終生的同參道友。此外，龐蘊也與藥山惟儼禪師、百靈禪師、大梅法常禪師等禪林碩德時有往來。 唐憲宗元和年間，北遊湖北襄陽，因為喜愛當地的風土民情，於是偕同妻子、兒女躬耕在鹿門山下。那時，前來向他拜訪問道者很多，他的妻子、兒女也都參禪而有所悟道，一家人可謂菩提眷屬。龐蘊被喻為「東土維摩」，與梁代的傅大士並稱居士典範。好友節度使于←曾為他編輯《龐居士語錄》傳世，頗受歷代禪林之重視。 龐蘊居士曾經到江西參禮馬祖道一禪師，向禪師提問說：「不與萬法為侶者是什麼人？」 馬祖道一禪師回答說：「等你一口吸盡西江水時，我再告訴你。」 龐蘊居士言下大悟，並且呈上一偈語： 「十方同聚會，個個學無為；此是選佛場，心空及第歸。」 沒有悟道的人，不要說無法吸盡西江水，就是一盆水、一桶水，肚子也撐不下。假如是悟道的人，虛空都能涵藏在心中，西江水又算什麼呢？ 歷史上，傅大士、龐蘊、蘇東坡都是禪法的高手，尤其，龐蘊居士與禪門的諸大師們往來，對於禪詩、禪偈、禪語早就了然於心了，所以他覺得到處都是選佛場，到處都能心空包容一切。這則故事，在禪門裡也是很有名的公案啊！
《星雲禪話》羅漢在那裡？
道融比丘尼，父母皆為虔誠佛教徒，受他們的薰陶所影響，早歲即發心入道，禮紅木山大覺禪師為師，在他的門下學習。道融平日勤勉熱心，歡喜為大眾服務。 一日，大覺禪師以常住新雕刻完成的十八羅漢為題，授課說法。 席間，道融舉手發問說：「老師，過去的叢林道場都設有羅漢堂、祖師堂，來供奉羅漢、祖師大德們，為什麼我們的羅漢、祖師，卻供在露天的園林中，讓他們受豔陽日曬、風吹雨淋呢？」 大覺禪師率直地說：「好啊！那你把他們搬進殿堂裡去好了。」 道融聞言一愣，不明白老師所言，於是問說：「石刻的羅漢那麼重，我那裡搬得動啊？」 大覺禪師說：「那就任他風吹雨淋吧！」 道融心中仍然不解，再繼續追問說：「可是羅漢祖師在屋外受風吹雨淋，不是很令人不忍心嗎？」 大覺禪師說：「你有內外，羅漢祖師沒有內外；你有風雨，羅漢祖師沒有風雨啊！」 道融比丘尼於言下終於有悟。 目前，各地區建設露天大佛、露天彌勒或露天觀音，已成為一種風氣。世界各地的名人，也效法在十字路口豎立銅像，讓來往的路人得以觀瞻。他們每天站立在戶外，看起來是很辛苦，實際上，這許多名人聖像都很自在。你說外頭每天都有風吹，可是人們還不是特別在屋內設有冷氣電扇來納涼吹風嗎？你說戶外經常下雨，人們每天還不是用水籠頭沐浴，不都取其自在嗎？其實，為佛菩薩、祖師豎立聖像，為的是啟發人們的信心、恭敬心，但是現在卻只帶給道融禪僧的憐憫心，這不是自找麻煩嗎？
《星雲禪話》大王尊諱多
有一天，燕王、趙王帶著隨行人員一同去拜訪趙州從諗禪師。雙方一到趙州禪師的寺院，燕趙二王的侍從就暗示趙州禪師，要禪師為二王說法。 趙州禪師見他們到了寺院還官氣十足，淡淡地說：「大王的左右太多，要老僧如何說法呢？」 燕趙二王聽了，趕緊請身邊的侍從們全部退下，獨留他們兩人在法堂。 這時，趙州禪師身邊的侍者文遠沙彌隨即開口，禮貌地說：「大王，禪師的意思不是指這個『左右』。」 燕趙二王面面相覷，問說：「那麼，禪師是指那個『左右』呢？」 文遠沙彌機靈地說：「大王尊諱多，所以禪師不方便說法。」 燕王聽了當下會意，哈哈一笑說：「我們現在既然站在禪師的面前，就已經除去名諱了，請禪師安心說法，不需要有任何的顧忌。」 趙州禪師這時才點點頭，開口說：「大王尊諱多，你們應該知道，這要許多抬舉的人，他們很辛苦哦！再說，大王的尊號多，這許多從貪瞋癡而來的尊榮，你知道造業又何其多啊！不若我佛如來，不必什麼尊號，人人心中有佛，那是何等逍遙自在啊！」 燕、趙二王聽了趙州禪師以名諱和佛號為喻，心中豁然開朗，頻頻點頭表示認同。 有謂「一將成名萬骨枯」，所以一個功名富貴的成就，這要多少人的辛苦、血汗，才能把自己抬出一個稱號。富人一夕酒，窮人半年糧，這些功名富貴都是負擔在窮苦的人身上；尊號，看穿了，它裡面埋伏了多少的業障啊！能可以把佛號擺在心中，清淨、自在、平等，那才是真正的尊號哦！
《星雲禪話》明鏡照向何處？
唐朝南嶽懷讓禪師的入室弟子有六位神駒，分別是南嶽常浩、南嶽智達、南嶽坦然、潮州神照、揚州嚴峻和馬祖道一。六祖惠能大師曾對懷讓禪師說：「汝足下出一馬駒，蹋殺天下人。」後來馬祖道一創叢林，以安置禪宗僧人，從此禪僧毋須再寄居於律院。 當年，懷讓禪師對這六位弟子分別印可：常浩得眉，因為威儀具足；智達得眼，因為善於抉擇；坦然得耳，因為擅長聽理；神照得鼻，因為懂得識別根塵虛妄；嚴峻得舌，因為辯才無礙；道一得心，因為深契佛法大義。 懷讓禪師開示：「一切法皆從心生，既然心無所生，法便不能存在。若了達心地法門，所作一切自然無所障礙。然而若不是遇到上等根器，一開口便錯。」 有禪僧問：「如鏡子鑄像，像成了之後，那鏡子還有功用嗎？鏡子裡的像，會永遠不變嗎？」 懷讓禪師回答說：「你小時候的相貌，經過了青年、老年，在鏡子裡的像，不都有變化嗎？」 這位僧人不能意會，還是同樣再問：「像成了以後，鏡子還有功用嗎？」 懷讓禪師無奈回答：「鏡子雖然無相，但世間所有諸相，面對鏡子，也無所不相。」 玉泉神秀大師說：「身如菩提樹，心如明鏡台。」吾人的心就是一面明鏡，山河大地森羅萬象，隨著心中的生滅、分別而轉換。 所謂「相由心生」，佛說一切法，無不由心而起生滅，明鏡的功能，你是什麼長相，它當體反映本來面目，讓你懂得無相，而鏡子本身卻平靜不起分別。有相則顯，無相則滅，世間萬法緣起，生生滅滅，就如一面鏡子，這也就是「心是明鏡台」之謂了。
《星雲禪話》 大無畏
唐朝時，五台山有一位隱峰禪師，人稱鄧隱峰。有一次，他推著車子，搬運物品趕路，途中正好遇見他的老師馬祖道一禪師，坐在路旁休息，並且伸長了腳，擋住了隱峰禪師的去路。 隱峰禪師請馬祖禪師先把腳縮回去，以便讓他的推車可以前進。不料，馬祖禪師卻不肯，他回答說：「我只伸不縮！」 隱峰禪師聽了，也不甘示弱地說：「我只進不退！」 師徒兩人就這樣相持不下，最後隱峰禪師不顧一切，仍然推車向前，結果輾傷了馬祖禪師的腳。 馬祖禪師回到寺裡，立刻登堂說法，手裡還拿著一把斧頭，對著聚集在堂內的大眾說：「剛才在寺外的路上，是誰輾傷了我的腳？快站出來！」 隱峰禪師毫不猶豫地出列，直接走到馬祖禪師面前，只見馬祖禪師舉起斧頭作勢欲砍，隱峰禪師則伸長了脖子，準備引頸就斧。(圖/李蕭錕) 馬祖禪師見狀，便放下斧頭，說：「你已經肯定自己的前途，毫無猶豫，三千大千世界今後都任你遨遊！」 隱峰禪師聽了，就縮回脖子，向馬祖禪師跪拜頂禮。 馬祖禪師不禁稱讚：「能進也能退，才是真正法器。」 禪者的行為，乍看好像非常怪異，但是禪者師徒之間的機鋒往來，不可以用常情來判斷，他們其實是在論道說法。 進是肯定前途，退是真正法器；「能進能退」才是禪者大無畏的境界。所以，真正的禪者能進也能退，能退也能進；當進則進，當退則退。
《星雲禪話》超度何人？
在一個村莊裡，住著一位老禪師，只要村民家裡有喜慶婚喪，一定會邀請他去誦經祈福。 有一天，一個大財主的妻子往生了，便請了老禪師來為他的妻子誦經超度。佛事結束後，大財主問：「老禪師，今天非常感謝您特地到家裡來，請問內人能可以得到利益嗎？」 老禪師回答說：「不僅你的妻子能得到，一切眾生也能得到。」 大財主聽了，一臉緊張地問：「那怎麼行？這是我為內人祈福超度的佛事，怎麼能讓別人得到她的利益呢？」 老禪師說：「老先生，你有見過太陽嗎？」 大財主說：「見過啊！」 老禪師再問：「那麼，太陽升起來之後，這個人會得到溫暖，另外那個人也會得到溫暖嗎？」 大財主說：「當然會啊！」 老禪師繼續說：「這就對了！好比太陽升起來，不只照射到一人而已，太陽的光明也可以照射到別人，所以你的妻子也沒有少什麼啊？何必只有讓你的妻子曬到太陽，而別人不能得到溫暖呢？」 這個大財主還是不懂，仍然堅持說：「禪師，總之，我做的功德，我只要給我的妻子，我不希望把她的功德分給別人，拜託您了。」 老禪師說：「那你把太陽帶回到你家好了！」 人世間，大家都是共存共生共榮的；假如沒有農夫種田，我那裡有飯吃？假如沒有工人織布，我那裡有衣服穿？沒有百貨各業，我那裡能得到日用所需呢？ 沒有別人，我們就不能生存，何必怕別人得到利益呢？別人得到利益，與我也有關係啊！所以，見到人有，感同身受，才能同登彼岸哦！
《星雲禪話》 滿了嗎？
有學僧對無德禪師說：「禪師，我在您座下參學，不知不覺已好幾年了，我覺得已經夠了，所以想跟您告假外出，雲遊行腳。」無德禪師一聽，非常不以為然，就問學僧說：「什麼是夠了呢？」 學僧回答：「夠了就是滿了，也就是裝不下去了。」 無德禪師說：「那麼在你走之前，先去裝一盆石子來吧。」 學僧就依無德禪師的吩咐，拿了一大盆石子過來。 禪師對學僧說：「這盆石子滿了嗎？」 學僧回答：「滿了。」 禪師隨手抓了幾把砂摻入盆裡，結果一粒沙也沒有滿出來。 禪師就問學僧：「滿了嗎？」(圖/李蕭錕) 學僧仍然回答：「滿了。」 禪師又抓了一把石灰摻入盆裡，也沒有溢出來。 禪師再問學僧：「滿了嗎？」 學僧照樣回答：「滿了。」 這一次，禪師倒了一杯水下去，裡面的水、砂、石及石灰，全都沒有溢出來。禪師繼續倒了兩、三杯水，同樣沒有滿出來。 然後，無德禪師再問學僧：「滿了嗎？」 學僧這時終於了解禪師的用意，慚愧的不敢回答。 「滿招損，謙受益」，自以為夠了、滿了，其實正是自己最不足的時候。 「活到老，學不了」，世間的學問是永遠學不完的。這位學僧在無德禪師門下，自以為學了幾年，已經飽參飽學，但在禪師所謂無邊的法界、無限的禪境裡，學僧所學的還是很有限。所謂「生也有涯，知也無涯」，禪師用石子、砂、石灰、水為喻，勸人要謙虛，不可自滿自大，謙虛裡才有禪。
《星雲禪話》如何契合
唐朝五台山的隱峰禪師，福建邵武人，俗姓鄧，世稱鄧隱峰禪師。他最初參禮馬祖道一禪師，但因機緣不契，轉而到石頭希遷禪師的座下參學。最後，又回到馬祖道一禪師座下而悟道，成為馬祖道一禪師的法嗣弟子。 隱峰禪師還在石頭希遷禪師處參學時，曾問石頭希遷禪師：「學人參禪學道，要如何才能與佛道相契合？」 石頭禪師沉默片刻，才淡淡地說：「不要說你不相契，我和佛道也不相契合。」 隱峰禪師自出家以來，一心追求入道解脫，沒想到石頭禪師會如此回答，情急之下又問：「老師，您都不契了，我們又怎麼能進入呢？」 石頭禪師說：「寺院不是有三個門嗎？既然中門不通，就走邊門啊！」 隱峰禪師說：「不然！學人入道，不走中門，心不甘願。」 石頭禪師讚許說：「這該是了。」 隱峰禪師心若有會。 隱峰禪師是一個有神通的人物，他一生靈異的事蹟很多，就如在一次兩軍戰爭中，他想要止戈息戰，當然在兩邊對立的情況下，那裡會聽一個出家人的勸說調停呢？隱峰禪師就將錫杖丟上天空，然後騰身與錫杖對舞，兩軍訝異不已，忘記了打仗，只有看著他跳舞，因此這一場戰爭就讓他化解了。後來，他贏得一個「鄧隱峰飛錫禪師」的稱號。 只是禪門不倡導神奇靈異，講究平常心生活。禪門中，神通自在的禪僧為數雖多，但禪門不重此道，正常來說，隱峰禪師的一生還是以平常心傳教呀！
