【星雲大師全集7 般若心經的生活觀】般若心經 的生活觀 透過故事讀心經 下卷21

星雲大師 |2020.05.30
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佛教的根本道理怎麼講?就是一個圓。從什麼地方開始不知道,從什麼地方結束也不知道,好比時鐘滴滴答答走不完,從一點到五點、到八點、九點、十點、十一點、十二點,又從一點、二點、三點……到十二點。我們的人生就是這樣,在生死的圓圈子裡轉來轉去。圖╲Joshua Reddekopp

文/星雲大師

佛教的根本道理怎麼講?就是一個圓。從什麼地方開始不知道,從什麼地方結束也不知道,好比時鐘滴滴答答走不完,從一點到五點、到八點、九點、十點、十一點、十二點,又從一點、二點、三點……到十二點。我們的人生就是這樣,在生死的圓圈子裡轉來轉去。無明是無始有終,我們的真如佛性是無始無終。我們的本來面貌、我們的生命究竟從哪裡來?無始以來就有。那麼,生命到什麼時候才會結束?沒有結束,它就如同時鐘的循環,沒有開始也沒有結束。

無明從無始以來就和真如佛性在一起,有真如佛性就有無明。等於一面光明的鏡子沾染了灰塵。但是無明有終,無明煩惱是能去除的,它可以從圓圈子跳出,超越圓圈,跳出三界,超出因緣果的範圍。

假如有人問,你從哪裡來?我是爸爸媽媽生養下來的。你爸爸媽媽從哪裡來?他們是從祖父母來的。祖父母從哪裡來?曾祖父母。曾祖父母從哪裡來?高祖父母。往上推,八十代、九十代、一百多代。究竟你是從哪裡來的?生物學家講,人是從細胞組織而來的。那麼,細胞從哪裡來的?這就不知道了。不管科學家創造什麼東西,就是不能創造生命。除了細胞,一定還要有其他的東西組合,才會有生命。

所謂真理,人生從哪裡來?就是無明緣行,行緣識,識緣名色,名色緣六入……生、老死,又再無明緣行,行緣識……像時辰鐘一樣輪迴不已。人生在六道輪迴裡走來走去,永遠走不完,哪裡是開始、哪裡是結束都不能知道。

我們現在來畫一個圓圈,在圓圈的中間畫一個人,旁邊寫個生老病死。人生了就會老,老了又得病,病了又死,死了又生,生了又老……生老病死是沒有結束的。人沒有結束,心也是一樣,心就是念頭,一個念頭升起,停了一下,又再換另一個念頭。第二個念頭升起,馬上又沒有了,又再開始了另外一個念頭,如是生、住、異、滅。

我們觀照自己的心是不是這樣的情況?前念生起,我想到我喜歡的人,那麼才想到那個人,後面一念又生起,那個人有對不起我的地方。老是想到這些苦惱事,即使不想他,他的影子還是會在腦筋裡出現。這顆心就是這樣生住異滅,一天到晚轉來轉去。

心如猿猴,雖然你想用繩子把它扣住,可是它還是在那裡蹦跳,一刻都不休息。我們說修行,就是要用佛法的鍊子來扣住這顆妄動的心。在每日的訓練下,一天一天把鍊子剪短,今天剪短一寸,明天剪短兩寸,剪到最後,不需要鍊子了,它也不再跳動了,心就降伏了。降伏了以後,不用鍊子它也不跑了。如何降伏其心?就是用這條鐵鍊子來訓練!如同耍猴把戲般,我們把自己的心當成猴子,耍自己的把戲。

不只心在一個圓圈裡,物也一樣。物是什麼?物就是成住壞空。桌子、講台,用了三年、五年、十年,就是用了一百年、兩百年,總有一天會壞去。壞去了、沒有了不是空,不是沒有,「空即是色」,它又會再造成。

「有」不執著了,卻執著一個「空」,也很危險。例如有人說:「既然是四大皆空,算了吧!我不要老婆了;反正一切都是空的,我也不要兒子了,管他去!一切都是空的,我也不要功名富貴了;身體是空的,我也不要了,就死了吧。」這不是很可怕嗎?佛說,如果眾生執著有,有辦法救度他們,教育他們;如果眾生執著空,就沒有辦法教,沒有辦法度了。

有不少的佛教徒為了表示持戒,要到山裡面去住茅棚;為了表示苦修,他要穿破爛的衣服。在家信徒也往往歡喜這樣的出家人,「他在閉關,真了不起!」「他不吃飯,只吃水果!」「他不吃飯,只有喝水。」不吃飯,只吃水果?那麼山裡面的猴子不也只吃水果嗎?牠們跳啊、蹦啊,精神還是那麼好。不吃飯,只吃水?水裡面的魚不也是天天都吃水,你看!牠們的活動力這麼強。

有人以為不吃飯就是修行,穿破爛衣服就是修行,住到山裡就是修行,閉關就是修行,這倒不一定。自私自利,對佛法沒有信心,對一切眾生沒有大慈悲、大智慧、大般若,我們就不能認定他是一個修行的人。

再看佛陀,他吃飯穿衣都是佛法,行住坐臥都是佛法。《金剛經》裡說:「爾時,世尊食時,著衣持鉢,入舍衛大城乞食,於其城中次第乞已,飯食訖,收衣鉢,洗足已,敷座而坐。」或許有的人會起了懷疑,堂堂偉大的《金剛經》,可惜一開始就是講吃飯、穿衣、走路、洗腳等無聊的日常瑣事。他並沒有想到其實這就是佛法。

「食時著衣持鉢」,是持戒;「入舍衛大城乞食」,是布施,到了吃飯的時候,要出去講說佛法,不講說佛法,就沒有人供養;「次第乞已」,是忍辱,次第托鉢,儘管所乞得的食物粗劣,也要忍耐;飯食訖,要「收衣鉢」,還要「洗足已」,是精進;「敷座而坐」,是禪定。有了布施、持戒、忍辱、精進,禪定,就是般若。

所以,佛陀穿衣吃飯都是般若,都是六度,都在修行。生活裡就有般若,生活就是修行,要想離開生活,離開眾生,自己一個人去修行,是不可能的。慈航法師有兩句話說得很好,「只要一人未度,切莫自己逃了」,亦即只要還有一個人沒有得度,就不要自己逃走了。

把十二因緣歸納起來,就是三個字:惑、業、苦。起惑,眾生因為煩惱,怨天尤人,而造作種種惡業;身心造了業,就要受苦;受了苦就更是煩惱,又再起惑。我們眾生就是這樣不斷地在惑業苦裡輪迴。假如惑滅了,也就不造業了;不造業,也就不受苦了;不受苦,也就沒有煩惱了。

所以,《般若心經》講「無無明」,空裡面沒有無明,就等於說鳳梨裡沒有酸、沒有澀、沒有苦,為什麼?因為它將來會甜;我們人沒有無明,因為無明會結束。「亦無無明盡」,也沒有了脫無明。為什麼呢?無明本來就不是真我。所謂「不增不減」,空不是說先有了一個東西,我們再來空掉它,也不是說先有後空。我們要知道空和有是「不異」、「相即」,是不離的。所以我剛才說,寧可以不懂佛法、不懂空,而執著「有」,也不可以生空見。

佛經有這樣兩句話:「寧可起有見如妙高山,不可起空見如芥子許。」寧可以起「有」的見解,有房子、有你、有人、有三寶、有天堂、有地獄、有妻子、有兒女、有功名富貴。「有見」就是如妙高山也不要怕,怕就怕我們起了空見、偏執於空見,即使只如芥子許,也很糟糕。為什麼?因為我們離開了「有」談「空」,就是頑空、斷滅空。

「但願空諸所有,慎勿實諸所無。」我們體會空的什麼呢?是空的有,空和有是一起的,不要把思想境界搬挪到斷滅的無裡面去,那就危險了。

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