文／謝貴文

社稷的祭祀源於對土地及其出產物的崇拜，先有社祭五土，後有稷祭五榖，自春秋時代起，兩者逐漸形成祭祀組合，「社稷」也被視為國家的代稱。

祭祀社稷乃露天為之，《禮記》有載：「天子大社，必受霜露風雨，以達天地之氣。」顯示與宮廟式的祭祀空間不同。周代規定王與諸侯可以立社，大夫以下不可自為立社，但可「成群立社」，這使庶民亦可集體舉行社祭，祭祀之日稱為「社日」，祭祀時的集會即為「社會」。

漢代從中央到地方郡縣均有立社，由官府致祭，此後各朝代皆沿用其制。唐宋時期，社稷祭祀被納入官方禮典，成為國家祭祀的重要內容之一，州、縣級更將其列為祀典之首。

明代進一步將社稷壇制度化，依據上下行政層級，分為太社稷壇、帝社稷壇、王國社稷壇、府州縣社稷壇、里社壇等五個等級，並將前朝社、稷分立改為同壇而祭。清代沿襲明制，當時台灣各行政區亦皆設有社稷壇，恆春縣、台北府更在乙未割台前幾年設立之，顯示朝廷的重視程度。

社稷壇的形制，為一方形高台，四周各有三級階梯，外圍環繞矮牆。祭壇上埋有一固定石柱，頂端削尖，以為神主。祭祀之日，再迎出藏於城隍廟，分別代表本地的社、稷之神牌，放置於壇上由正印官主祭，其他文武官員亦須排列行禮。

雖然明清時期的社稷壇遍布全國，但隨著帝制崩解，大多廢棄不存，甚至連歷史遺跡亦難查訪。所幸在北京的中山公園內，尚保存明永樂十八年（一四二○）所建的社稷壇，而能見證此一重要的國家祭祀制度。

明成祖遷都北京後，依「左祖右社」之制，同時興建王宮（紫禁城）及其左側的太廟、右側的社稷壇。該壇為正方形的台型建築，青白石砌築三層，自下而上逐層收縮。最上層依五行之說，以東青、南紅、西白、北黑、中黃的形式鋪設「五色土」，象徵「普天之下，莫非王土」。

壇台中央則立有「社主石」，又稱「江山石」，上銳下方，代表「江山永固」。每年春秋仲月上戊日，皇帝會親自或遣官祭祀，祈求五穀豐登、國泰民安。除了祭壇主體，社稷壇區內尚有皇帝祭祀時休息或遇風雨在此行禮的拜殿、戟門、祭祀用的瘞位，及存放神牌、祭器及製作祭品的神廚、神庫、宰牲亭、退牲房等，占地甚為廣闊。

一九一四年北洋政府將此地闢為公園，向社會大眾開放，為當時北京城內第一座公共園林，初稱中央公園。一九二五年國父孫中山先生在北京逝世，即以園內的拜殿作為弔唁及公祭的靈堂，也因此將此殿改名為「中山堂」，園區亦改名為「中山公園」。

社稷表現先民對土地與五榖的崇敬之心，後來也成為王朝統治權力的象徵，如今由其所形成的「國家」、「社會」兩詞，更為人琅琅上口，實在是一項已經消失，卻又影響深遠的祭祀制度。