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【星雲大師全集2】六祖壇經講話 坐禪品第五 問題講解 6
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（七）禪者如何才能內外一如？
「內外一如」，就是表裡一致，身心合一的意思。
現在，有的人參禪是修身不修心，他端身正坐、威儀莊嚴，但是心裡面的貪瞋痴煩惱、人我，一點都沒有去除。有的人參禪只重視心裡的淨化，對於外表的莊嚴、威儀，一點也不注重，例如金山活佛、濟公禪師等，他們「內祕菩薩行，外現羅漢相」，他們禪的境界很高，但是表現在外的是怪異的樣子。所以，在《壇經．坐禪品》裡，六祖大師昭告參禪的人，參禪要緊的是，要能內外一如，也就是表裡一致。
如何才能內外一如呢？一個禪者參禪用功，在他還沒有證悟真如法身的時候，心是跟著身體的變化而浮動，所謂心隨境轉。例如，眼睛痛，心裡就隨著眼睛痛而不能自在；有時腿痠腳麻，心裡就隨著痛苦不堪。反之，當他證悟到真如自性的時候，不但心不隨境轉，而且心能轉境。也就是從心不苦，而做到身也不苦，管它牙齒痛、腸胃痛，他自己的心性已經很有力量，也就不以為苦了。就如挑擔的人，有的人挑了三、五十斤，他就「好重喔！好重喔！」有的人挑了一百斤、二百斤，還不覺得辛苦。因此，一個人的力量是可以訓練的，我們的心本來就具備有這種本能，具有這種力量。所以，參禪可以把心裡的力量訓練得自如，所謂「心能轉境，不為境轉」。
什麼是內外？如果我們不能了解禪的真義，外面的五欲六塵，裡面的真如法身，我們認為是分開的。真正證悟以後，所謂真如法身、五欲六塵，都是一體的兩面。在五欲六塵裡，你能夠覺悟的話，它就是真如法身。
宣州刺史陸亙大夫有一天問了南泉禪師一個問題。他說：「有人在瓶子裡養了一隻鵝，鵝在瓶裡慢慢長大了，瓶口很小，鵝出不來了。現在我們要把這隻鵝放出來，但是不得毀瓶，也不可傷鵝。請問，鵝如何才能出來呢？」
話剛問完，南泉禪師大叫一聲：「陸亙！」
陸亙大夫隨聲回應：「有！」
南泉禪師笑呵呵說：「這不是出來了嗎？」
這是什麼意思？
鵝代表的是佛性，瓶子代表的是身體，你以為我們悟道，證到真如法身，一定要把這個身體消滅、毀壞了以後，另外還有一個真如法身嗎？不是的，就在這四大五蘊假合的色身上，你如果懂得內外一如的話，那就是真如自性。
悟道的人，不要說身體沒有內外，山河大地、一切眾生和我都不是兩個。
禪宗還有一則公案：一天夜晚，有個秀才錯過了住宿的客棧，愈走夜愈深，到了深夜時分，實在前不巴村，後不著店。隱隱約約，路邊有一間茅屋，有一戶人家。秀才好歡喜，上前敲門，「我是一個旅人，錯過了旅店，想在你們這裡借住一宿。」
裡面有一個婦女回答說：「我們家裡沒有人。」
秀才說：「你答話的不是人嗎？」
「我們沒有男人。」
他說：「我就是。」
你說你裡面沒有人，「你就是。」你說沒有男人，「我就是。」所以，有一個禪師便為這件公案寫了一首偈語：「舍內分明有個人，無端答應沒有人，客人寄宿非他也，你我原來都是人。」
我們心裡因為有你我的分別，有男女、老少、貧富、貴賤、內外的分別；由於有了這個分別心，因此世間上便有了是是非非、好好壞壞、苦苦樂樂，這都是因為分別心所產生的。現在，我們的社會更有地域的觀念，黨派的分別，所以製造了很多事端。禪，能泯滅這許多的分別，能讓我們把心安住在無內外、無表裡，乃至無身心的世界裡，如《金剛經》的「應無所住而生其心」，那就叫做內外一如，那就是身心一致，那就是一個統一的人生、統一的世界，那就是一個絕對超越、安樂、平等自在的世界。
說到內外一如，有的修行人，他內心沒有工夫，只懂得裝模作樣；裝模作樣是一時的，不是出於自然。禪要自然，早也如此，晚也如此，內也如此，外也如此，任何時候都是一種本來面目。
趙州從諗禪師，有一天，趙王特地去拜訪他。這時趙州禪師正在床上休息，於是就躺在床上對趙王說：「大王！我現已年邁，雖然你專程來看我，但我實在無力下床接待你，請別見怪。」
趙王一點都不介意，非常歡喜，和趙州談得很開心。回去了以後就派遣一位將軍，準備了很多禮品，送來給趙州禪師。趙州禪師一聽，立刻下床到門外相迎。事後弟子們不解，就問趙州禪師：「前天趙王來時，您不下床；這次趙王的部下來，您為什麼反而下床相迎呢？」
趙州禪師解釋道：「你們有所不知，我接待客人有三等：上等的客人，我睡在床上用本來面目接待他；中等的客人，我到客堂裡用禮貌接待他；第三等的客人，我用世俗的應酬到前門迎接他。」
趙州禪師待客之道，看起來是有三等，實際上，趙州禪師從差別裡認識了平等的自性，因此他有調和的人生觀。
就因為這麼一段公案，到了宋朝，有一天蘇東坡要到金山寺去拜訪佛印禪師，蘇東坡便先寫了一封信給佛印禪師，他說：「禪師！我要到金山寺拜訪，請你也用趙州禪師對待趙王的方法來接待我。」
可是，當蘇東坡到達金山寺的時候，佛印禪師已經在金山寺的山門外迎接蘇東坡了。蘇東坡哈哈一笑，他說：「禪師！你的工夫到底不及趙州禪師，你的境界沒有趙州禪師灑脫，我叫你不要來接我，你卻不免俗套，跑了大老遠的路來迎接我。」
蘇東坡以為這回禪師必然屈居下風，而佛印禪師卻吟了一首偈語說：「趙州當日少謙光，不出山門迎趙王，爭似金山無量相，大千世界一禪床。」
意思就是說，當年趙州禪師不夠謙虛，不到門外去迎接趙王；可是今天我佛印不一樣了，你哪裡能懂得金山寺無量無邊莊嚴的法相，我佛印是把三千大千世界作為我的禪床。也就是說，你以為我佛印到山門外來迎接你嗎？沒有！我還是睡在床上，因為大千世界是我的禪床。
另外又有一段公案：有師兄弟兩個人一起修行，師兄持戒嚴謹，威儀莊嚴，平時參禪打坐，講經說法，非常受到信徒的尊重。可是師弟正好相反，不重威儀，生活放蕩，不拘小節，人家都認為他不修行，因此都看不起這個師弟。
有一天，師兄路過師弟住的房子，師弟一看，師兄從門外經過，「師兄啊！師兄啊！來喔！來喔！來喝杯酒。」
師兄一看，很生氣：「哼！不修行，不持戒律，做一個出家人還喝酒！」
師弟聽了以後，就回說：「你連酒都不會喝，真不像個人。」
師兄聽了這句話，非常生氣，就站下來指責他：「你自己不修行，不持戒，還喝酒，現在竟敢罵人。」
師弟就說：「我什麼時候罵你啊？」
「你剛才不是說我不像人嗎？」
「是啊！我說你不像一個人啊！」
「你說我不像人，你不是罵我嗎？我不像人，像什麼？」
師弟說：「你當然不像人，你像佛祖嘛！」
所以，表面看起來，師兄修行的功行深厚；不過，師弟雖然看起來放浪形骸，其實也算是一個「內外一如」的人。所謂「坐破蒲團不用功，何時及地悟心空？若能一番齊著力，桃花三月看飛紅。」參禪打坐，不光是注意一個身體，不是光靠打坐就能明心見性，所謂「磨磚不能作鏡」。又如牛拉車子，不走了，是打牛呢？還是打車子呢？車子是身體，牛就是我們的心，參禪不能光靠打坐，你要明心，「心一明，身自然正」。所以，參禪悟道，最要緊的，要能空有一如、生佛一如、身心一如、你我一如，自然就內外一如了。
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