假相
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金翅鳥命終，骨肉盡消散。
唯有心不化，圓明光燦爛。
龍王取為珠，照破諸黑暗。
轉輪得如意，能救一切難。
如何在人中，日用而不見。
──明．憨山大師
賞析
金翅鳥，是印度神話中的巨鳥，梵文音譯為「迦樓羅」，佛教將它納入護法天龍八部之一。相傳金翅鳥的翅膀一伸，可長達三百六十由旬。（註：小由旬四十里，中由旬六十里，大由旬八十里）。牠的翅膀一搧，可以把海水搧乾，力量很大。當牠死的時候，骨頭和肉都會敗壞，唯有心不壞，這顆心「圓明光燦爛」。龍王取它為龍珠，可以照破一切黑暗；轉輪聖王拿到它則成為如意寶珠，一切都能任運自在，救度一切的災難。
作者以金翅鳥的典故，說明人的色身有衰敗的時候，但是我們的真如本心卻是亙古不滅，光明常在，不會隨現象界的滅去而銷亡。
這個人人本具的真如本心，就在我們的日常生活中，卻常常被我們忽略，引發人生種種的苦。因此，我們當照顧好自己的本心，如實體證一切法無常、無我，自能不被外境所迷惑。
文／星雲大師
《金剛經》云：「凡所有相，皆是虛妄。」這句話的意思是說，世間上的一切，都是假相。
就拿世間的人來說，自從呱呱墜地後，從嬰兒、孩童，不久就是少女，然後是小姐、太太、媽媽、老太婆。你說，這一切不都是假名、假相嗎？
山河大地，都是無常，都會變化；為什麼？因為是假相。真空是不變的，那才是真相；真空如虛空，虛空無相，所以無所不相。
一個爛蘋果，外表還是很好看，所謂「金玉其外，敗絮其中」，一般人看不透，所以被假相所迷。人常常被假相所騙，所以有「酒缸裡的女人」，所以有「杯弓蛇影」，甚至誤把繩子當成蛇。
所謂假相，例如我今天心情很好，看到月亮，詩興大發，更覺詩情畫意；如果今天心情苦悶，就增添悲苦淒涼的情緒。所以世間上的人情世故，變化不定，有時可以變好，但是有時也可以變壞。
然而一般人常常就是給心外的假相所迷惑，明明是假的，我們卻當作是真的；明明是暫時的，卻貪戀不捨，以為可以永久。其實假相也不是沒有，只是會變化，所以世間事說好的未必是好，說壞的未必是壞，總之，可以變好，也可以變壞。
當初佛陀在靈山會上，手上拿了一顆隨色摩尼珠，問四方天王道：「你們看一看這顆摩尼珠是什麼顏色？」四方天王看後，各隨所見，分別說是青、黃、赤、白等不同的色澤。佛陀就將摩尼珠收回，舒開手掌又問道：「我現在手中的這顆摩尼珠是什麼顏色？」天王不解佛陀心中所指，不約而同的回答道：「佛陀！您現在手中根本沒有東西，哪有什麼摩尼寶珠呢？」佛陀真實的告訴四天王道：「我將一般世俗的珠子給你們看，你們都會分別它的顏色，但真正的寶珠在你們面前，卻視而不見，這是多麼顛倒呀！」
人，因為被假相所迷，不能見到真相，所以就有顛倒妄想，就會愚痴苦惱。例如榮華富貴是假相，你不能認識它的變化，當然會跟著它的起伏而苦樂不定。因此吾人應該用智慧的眼光來看世間的一切，尤其凡事不要把假相放在心中不除，「假相」要能隨事隨遣，才能提起佛法的正知正見。
──摘自《迷悟之間》第七冊 p.126
佛教問題 何謂三界唯心、萬法唯識？
世間上有唯物論、唯識論、唯心論及唯人論，佛教講的是唯識論。「三界唯心、萬法唯識」，這裡的「心」指的就是「識」，不同於唯心論站在反對唯物論的立場，否認一切物質存在的說法。
唯識家認為宇宙萬有的存在，必須透過「識」，依識的虛妄分別執持萬有，才能產生一切生命現象。譬如：沒有「我」的精神，無法建造房子；在房子裡擺上石頭、字畫，也是自我心識（意）存在的展現。又如：過去對未來世界的夢想，成為今日科技發達的原動力，這個夢想亦即是一種心識的醞釀。所以，法界之內的宇宙山河都是透過自我「心識」的現起，才有種種功用，亦即「三界唯心、萬法唯識」。
──節錄自星雲大師編著
《佛教科書（九）佛教問題討論》〈教理〉
